Philosophiegeschichte: Von der Antike bis zur Neuzeit

Philosophie und Ethik7 Sept. 202577,19 KB

Die Vorsokratiker

Die Vorsokratiker sind eine komplexe Gruppe griechischer Denker, die vor Sokrates wirkten. Ihre verschiedenen Schulen bilden die Vorläufer und die Vorgeschichte des griechischen Denkens.

Vor dem Aufkommen der vorsokratischen Philosophie in Griechenland existierte eine Form des organischen Denkens: die Mythologie. Die vorsokratischen Philosophen entwickelten ein originelles Vokabular und prägten neue Konzepte, um die gesamte Welt (physis oder Natur) zu beschreiben. Sie erfanden eine neue Argumentationsweise, die sie von den Mythologen unterschied.

Das kulturelle Phänomen der vorsokratischen Philosophie entstand in den Grenzregionen des hellenischen Raums, in Gebieten militärischer oder kommerzieller Kolonisation. Dort kamen die Griechen in Kontakt mit der östlichen Welt, was ihnen ermöglichte, die Entwicklungen ägyptischer und babylonischer Kenntnisse in den Bereichen Astronomie und Geometrie kennenzulernen.

Die Vorsokratiker entwickelten ihre Methoden, entzogen sie aber ihrem praktischen Zweck. Sie waren daran interessiert, die Geheimnisse der Sterne, Figuren und Zahlen um ihrer Schönheit, Faszination und intellektuellen Befriedigung willen zu verstehen.

Das Anliegen der Vorsokratiker war eminent wissenschaftlich: Sie versuchten, Phänomene und das Verhalten der Natur zu erklären und dies einem Publikum zu vermitteln, das noch in einer traditionellen mythisch-religiösen Welt verhaftet war. Daher rührt die sakrale Form vieler ihrer philosophischen Fragmente.

Die von den Vorsokratikern entwickelten Denkmodelle waren erfinderisch und einfallsreich. Sie waren nicht eng auf die Grenzen der Logik und des gesunden Menschenverstandes beschränkt, sondern zeugten von geistiger Unabhängigkeit und großer Kreativität.

Das vorsokratische Denken stellte den ersten erfolgreichen Versuch des Menschen dar, sich dem Problem des Wissens in der Welt zu stellen. In diesem historischen Moment war die Wissenschaft noch nicht vom Bereich der Philosophie abgegrenzt; beide waren dasselbe. Das grundlegende Problem war ein physikalisches: Besteht die Substanz der Welt aus einem einzigen fundamentalen Naturstoff? Was ist dieser Stoff oder dieses Material? Die ersten Philosophen waren keine Anthropologen (griech. anthropos, der Mensch), da ihr Anliegen nicht der Mensch war. Aristoteles nannte sie physiologoi (Physiker). Die meisten Werke der Vorsokratiker trugen den Titel: Peri Physeos (Über die Natur). Das grundlegende Problem dieser frühen Philosophen war es also, die Ursubstanz (Arché) zu finden, aus der alle Dinge der Natur (physis) bestehen. Die Geschichte des vorsokratischen Denkens war eine Abfolge verschiedener Antworten auf dieses Problem.

Die Ionische Schule: Milesier

Thales von Milet (ca. 624–548 v. Chr.)

Thales gilt in der Geschichte Griechenlands als einer der sieben Weisen der Antike. Er verdiente seinen Lebensunterhalt als Händler, der Oliven verkaufte. Eine Anekdote aus seinem Leben erzählt, dass er, als er die Straße entlangging und die Sterne beobachtete, in ein Loch fiel, was den Spott seiner Mitbürger hervorrief.

Er war der erste Philosoph der Geschichte und wurde wegen seiner philosophischen Überlegungen, die vom gesunden Menschenverstand des Alltags abwichen, verspottet. Dennoch war er nicht ohne praktischen Sinn: Thales gründete eine Seefahrtsschule, baute einen Kanal und hatte politische Neigungen, darunter die Beteiligung an der Ausarbeitung einer Verfassung für die Stadt Teos. Er sagte eine Sonnenfinsternis voraus, was ihm den Ruhm eines Halbgottes einbrachte, in einer Zeit, als die Wissenschaft noch in den Kinderschuhen steckte. Dies ermöglicht es uns, das genaue Datum zu kennen, an dem der Philosoph lebte: der 28. Mai 585 v. Chr., der Tag der Sonnenfinsternis, wie Astronomen bestätigten.

Die Griechen unterschieden zwei verschiedene Arten von Realitäten: eine natürliche, die sich selbst entfaltet (physis oder Natur), und eine künstliche, die das Produkt menschlicher Tätigkeit ist und in sich keine Kraft zur Selbstentwicklung besitzt (technē oder Technik).

Es wurde gesagt, dass das Problem der Vorsokratiker darin bestand, das ultimative materielle Prinzip der Physis herauszufinden. Dieses Prinzip wäre die Arché, das Material oder Wesen der Dinge, aus dem alle Dinge in der Welt gemacht sind, ihre materielle Substanz (griechisch: ousia).

Thales dachte, dass das erste Prinzip Wasser sei. Vielleicht kam er zu diesem Schluss durch die Beobachtung, dass alle Lebewesen das feuchte Element zum Überleben brauchen: Samen benötigen Wasser, um Pflanzen hervorzubringen; Tiere und Menschen brauchen es zum Leben oder sterben vor Durst. Diese Idee war nicht ganz originell von Thales: Die Dichter Homer und Hesiod hatten in der Mythologie behauptet, dass der Gott Okeanos (der als das feuchte Element interpretiert werden kann) der Vater aller Dinge sei. Auch im Osten sprach man oft von einem wässrigen Chaos und Fundament, aus dem alles entsteht. Darüber hinaus könnte die Bedeutung, die Thales dem Wasser beimaß, eine unbewusste Reflexion der soziologischen Bedeutung des Meeres als wesentliches Element für das Leben von Milet sein, einer Seestadt, die auf Handel und Subsistenzfischerei basierte.

Das große philosophische Verdienst von Thales war die Prägung des Begriffs „ursprüngliches Prinzip allen Seins“, obwohl das Wort „Konzept“ erst später in diesem Sinne verwendet wurde.

Thales hatte eine anthropomorphe Sicht auf die Welt. Er nutzte die menschliche Erkenntnis als Bezugspunkt für sein Wissen über die Realität (anthropomorphe Projektion). So glaubte er, dass alles, was sich bewegt, eine Seele besitzt, was ihn zu der Annahme führte, dass Eisen eine Seele hat, da es vom Magneten angezogen wird. Diese Doktrin, bekannt unter dem Namen Hylozoismus (von griech. hylē, Materie, und zoē, Leben), besagt, dass alle Materie von Natur aus lebendig ist. Sie kann auch als Animismus bezeichnet werden.

Anaximander (ca. 611–546 v. Chr.)

Auch Anaximander war ein Einwohner von Milet. Sein Werk ist die erste erhaltene philosophische Schrift des Westens, da von Thales nichts Schriftliches über die Natur (Peri Physeos) erhalten ist. Wie Thales war er nicht nur ein theoretischer Spekulant, sondern zeigte auch praktisches Wissen: Er konstruierte eine Karte der damals bekannten Länder, einen Himmelsglobus und eine Sonnenuhr.

Anaximander nahm an, dass Thales' Antwort auf das Problem der Arché, des Urstoffs, unlogisch sei: Es sei absurd anzunehmen, dass trockene Naturdinge (z. B. Feuer) aus dem feuchten Element, ihrem Gegenteil, entstehen. Um dieses Problem zu lösen, dachte er, dass alle Dinge aus einer ewigen, völlig unbestimmten Substanz stammen, die keine spezifische Qualität besaß und aus diesem Grund jede Bestimmung annehmen konnte, die die Dinge dieser Welt ausmacht. Diese unbestimmte Substanz nannte er Apeiron. Die ersten Interpreten konzipierten das Apeiron als unendlichen und unerschöpflichen Ursprung aller Dinge.

Anaximanders philosophische Konzeption ist bekannt unter dem Namen Monismus (griech. monos, „einzig“), da er annahm, dass alle Dinge dieser Welt aus einer einzigen zugrunde liegenden Realität, dem Apeiron, entstehen.

Für Anaximander entstehen die Dinge der Welt aus dem Apeiron, und wenn sie sterben, kehren sie ins Apeiron zurück. Dieses Kontinuum erzeugt jedoch ein Ungleichgewicht, bei dem einige Dinge über andere dominieren und untergehen, was für Anaximander eine kosmische Ungerechtigkeit (adikia) darstellt. Daneben glaubte er, dass es als Ausgleich eine kosmische Gerechtigkeit (dikē) gibt, die schließlich das Gleichgewicht wiederherstellt, sodass die Ungerechtigkeit verschwindet. Dieser Begriff der kosmischen Gerechtigkeit nimmt die Idee vorweg, dass die Natur von Gesetzen beherrscht wird – eine Idee, die für das wissenschaftliche Denken fruchtbare Folgen hatte.

Er antizipierte auch, seiner Zeit voraus, eine der Grundideen der Philosophie des 19. Jahrhunderts: dass die menschliche Spezies eine Evolution durchläuft, die von niedrigeren Arten ausgeht. Tatsächlich glaubte Anaximander, dass die Vorfahren der Menschen Fische waren und sich daher allmählich an das Leben an Land gewöhnten.

Anaximenes (ca. 588–534 v. Chr.)

Er war ein Schüler Anaximanders und ebenfalls Bürger von Milet. Für Anaximenes war das Prinzip aller natürlichen Dinge die Luft. Er sagte, dass die Luft das ist, was allen Lebewesen Form gibt. Für ihn war die Luft eine belebende Flüssigkeit. Die Luft ist das, was Leben schafft und ihm eine Seele verleiht (Seele kommt vom lateinischen anima, das wiederum vom griechischen anemos, Luft, stammt).

Die Schule von Ephesus

Heraklit (ca. 536–470 v. Chr.)

Geboren in Ephesus (Ionien). Über sein Leben ist sehr wenig bekannt. Es scheint, dass er aus einer wohlhabenden, sogar aristokratischen Familie stammte. Von zurückgezogener Natur, zog er sich zurück, um allein in den Bergen zu leben, wo er sich der Meditation widmete und sich von Gras ernährte.

Ihm wird ein Buch mit dem gleichen Titel wie die der Vorsokratiker (Über die Natur) zugeschrieben, das in einer absichtlich verworrenen, orakelhaften oder aphoristischen Form geschrieben ist. Die Schwierigkeit, dieses Werk zu verstehen, brachte ihm den Beinamen „Der Dunkle“ ein.

Heraklit betrachtete die Wirklichkeit als wesentlich beweglich, als einen sich ständig entwickelnden Fluss.

Metaphorisch drückte er diese Idee aus: „Wir können nicht zweimal in denselben Fluss steigen, weil das Wasser ständig fließt und der Fluss nicht mehr derselbe ist wie zuvor.“ Alles befindet sich ständig in einem Zustand des Werdens und des Gegenteils, vom Leben zum Tod, von trocken zu nass und so weiter. Alles verändert sich, aber nicht anarchisch, sondern nach einer Ordnung im Rahmen des Gesetzes (Logos). Für Heraklit ist das wahre Ursprung dieses kontinuierlichen Werdens das Feuer. („Der Kosmos wurde nicht von Göttern oder Menschen gemacht, sondern er war, ist und wird immer ein ewig lebendiges Feuer sein, das sich nach Maß entzündet und nach Maß erlischt.“) Aus diesem Feuer lassen sich die vier Grundelemente (Luft, Wasser, Feuer und Erde) ableiten, die alle Dinge des Kosmos bilden. Die Kombination der vier Elemente wird durch eine Konfrontation, einen Kampf, erzeugt. Für Heraklit war der Kampf eine notwendige Idee für die Schaffung der Realität. Dies führte ihn dazu, das Konzept des Krieges zu loben, nicht nur auf philosophischer, sondern auch auf soziologischer Ebene: In der Gesellschaft sei Krieg gut, weil er entscheide, welche Menschen überlegen sind und welche Männer und Frauen als Sklaven behandelt werden sollten.

Die Eleatische Schule

Xenophanes (ca. 570–480 v. Chr.)

Geboren in Kolophon (Ionien), führte er ein Wanderleben als Barde und Dichter, bis er sich in Elea niederließ, wo er eine philosophische Schule gründete. Er war ein Mann von unabhängigem Geist; seine Reisen hatten ihn gelehrt, selbstständig zu denken, mit kritischem und antidogmatischem Sinn.

Xenophanes war der erste Theologe in der Kulturgeschichte, der sich dem Problem Gottes widmete. Er kritisierte, dass die Götter in der griechischen Mythologie nach menschlichem Muster geschaffen waren, den Menschen ähnlich. Und obwohl er keinen Monotheismus (Glaube an die Existenz eines einzigen Gottes) erreichte, glaubte er an eine Art hierarchischen Polytheismus (es gibt mehrere Götter, aber einer von ihnen ist besser als alle anderen).

Xenophanes rebellierte gegen die Vorstellung von Kultur als Geschenk Gottes und sagte: „Die Menschen haben mehr durch ihre eigenen Bemühungen erreicht.“ Angesichts des Umfangs der traditionellen Werte, die der körperlichen Kraft einen prominenten Platz einräumten, sagte er auch, dass Weisheit besser sei als Kraft, Schönheit und Geschicklichkeit.

Parmenides (ca. 540–470 v. Chr.)

Er stammte aus derselben Stadt Elea. Es scheint, dass er ein Schüler des Xenophanes war, aber als Philosoph kann er als sehr überlegen gelten. Er widmete sich der Politik und gab seiner Heimatstadt Gesetze für bürgerliche Rechte. Was von seinem Werk erhalten ist, findet sich in einem langen Gedicht mit dem Titel Über die Natur.

Parmenides' Sorge galt nicht dem Natürlichen oder Physikalischen wie bei seinen Vorgängern. Mit ihm entsteht eine neue philosophische Disziplin: die Metaphysik oder Wissenschaft des Seins. Sein ist die einzige Qualität, die alle Objekte in der Welt gemeinsam haben: Einige sind weiß, andere schwarz; einige glatt, andere rau; manche rund, manche gerade – aber alle Objekte sind, sie alle haben die Qualität des Seins.

Die besonderen Merkmale, die Parmenides dem Sein zuschreibt (das Sein ist einzigartig, unbeweglich, ewig, kontinuierlich usw.), rücken das Konzept des Seins sehr nahe an die Vorstellung von Gott.

Zenon von Elea (5. Jahrhundert v. Chr.)

Auch er stammte aus Elea. Es scheint, dass er der Lieblingsschüler des Parmenides war. Ihm verdanken die Eleaten die Dialektik und die Eristik. Die Eristik (griech. eris, „Streit“) ist die Kunst des Dialogs, des philosophischen Disputs in der Argumentation.

In der eleatischen Schule war das Ergebnis der abstrakten Argumentation wichtiger als die Beweise der Sinne (epistemologischer Rationalismus). Zum Beispiel leugnete Zenon jede Bewegung, weil es begrifflich, geistig, unmöglich sei, sie sich vorzustellen: Der Raum sei in eine unendliche Anzahl von Punkten teilbar, und um sich von einem Punkt zum anderen zu bewegen, müsste man unendlich viele Punkte durchqueren, was unmöglich ist.

Die Pythagoreische Schule

Das erste Problem, das sich bei der Untersuchung dieser Schule stellt, ist die Wahrscheinlichkeit der Existenz einer Figur namens Pythagoras. Einige Wissenschaftler glauben, er sei eine tatsächlich existierende Person, geboren auf Samos (ca. 570–496 v. Chr.?), einer Stadt, aus der er aufgrund der Schwierigkeiten, die der Herrscher Polykrates verursachte, nach Italien emigrierte und sich in Kroton niederließ (als er 40 war). In dieser Stadt begann er seine mathematische und philosophische Tätigkeit und gründete eine Schule.

Es scheint, dass Pythagoras nichts schrieb, aber er konnte eine Gruppe philosophischer Weiser um sich sammeln, mit denen er forschte, während er eine Art religiös-wissenschaftliche Gemeinschaft gründete, die stark von Mystik und Askese durchdrungen war. Das Studium der Mathematik diente der geistigen Entwicklung.

Die pythagoreische Gesellschaft war eine kontinuierliche Bewegung einer primitiven Religion, des Orphismus, einer heidnischen Religion, die den Gott Dionysos (Bacchus), den Gott des Weines, verehrte und zu dessen Ehren sie häufig Orgien feierten.

Historisch gesehen gab es zwei verschiedene pythagoreische Strömungen: den alten pythagoreischen Kreis und den neuen pythagoreischen Kreis.

Der alte pythagoreische Kreis ist die Gruppe, die Pythagoras selbst in Kroton gründete. Diese Gruppe umfasste eine Reihe von Gelehrten, darunter Alkmaion von Kroton, der das Gehirn als zentrales Organ des geistigen Lebens entdeckte, und Philolaos, der seiner Zeit voraus wusste, dass die Erde nicht die zentrale Stelle im Kosmos einnimmt. Dieser primitive Kult zerfiel in der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr. aus politischen Gründen: Die Demokraten an der Macht wurden von ihren aristokratischen und autoritären Ideen angetrieben.

Nachdem sie aus Kroton vertrieben worden waren, gründeten die Pythagoreer in Tarent den neuen pythagoreischen Kreis. Dieser war in zwei Gruppen aufgeteilt: die Akusmatiker, Asketen, die den wörtlichen, besonders abergläubischen praktischen Vorschriften folgten, und die Mathematiker, die sich für die Wissenschaften und Künste wie Geometrie, Astronomie, Medizin und Musik interessierten.

In der pythagoreischen Gesellschaft wurden Frauen in vollem Umfang unterstützt und hatten gleiche Rechte wie Männer; es gab eine Struktur des kommunalen Eigentums und Lebensstils. Wenn die Sekte eine wissenschaftliche oder mathematische Entdeckung machte, galt diese als kollektiv oder wurde Pythagoras zugeschrieben, selbst nach seinem Tod. Diese Erkenntnisse waren Eigentum der Schule und durften der Öffentlichkeit nicht offenbart werden.

Die Bedeutung der Zahlen

Für die Pythagoreer waren Zahlen die Essenz der Realität, die so unterschiedliche Bereiche wie den Himmel, die Ehe und das Recht beeinflusste.

Zuvor hatten die Griechen Zahlen mit Buchstaben des Alphabets dargestellt. Die Pythagoreer stellten sie mit Punkten dar, was eine enge Beziehung zwischen Mathematik und Geometrie herstellte. Die 1 war der Punkt, die 2 die Linie, die 3 die Ebene oder das Dreieck und die 4 der Körper oder der Ton.

Die pythagoreische Zahlentheorie impliziert, dass die Natur gut organisiert und strukturiert ist und ein kosmisches Gesetz den Naturphänomenen zugrunde liegt. Zwei Ideen, die aus dieser Theorie volle Bedeutung erlangten, sind die Vorstellungen von Harmonie und Proportion, die viele Aspekte des griechischen Lebens beeinflussten: Poesie, Rhetorik, Architektur, Religion, Ethik und so weiter.

Der Einfluss des Pythagoreismus war immens. Bei Platon, Augustinus, Thomas von Aquin, Descartes, Spinoza, Leibniz, Hegel usw. findet sich die Mischung aus Religion und Vernunft, Mystik und Logik. Diese Mischung führte zur vergeistigten Theologie des Westens, die sich von der tief kontemplativen Mystik, Metaphysik und introspektiven östlichen Zivilisationen abgrenzte.

Die Pluralisten

Diese Schule wurde so genannt, um sie von den früheren zu unterscheiden, die monistisch waren (griech. monos, „einzig“). Pluralisten glauben im Gegensatz zu den Monisten, dass die Realität aus der Kombination mehrerer Prinzipien stammt, nicht aus einem einzigen Prinzip oder einer Arché. Die großen pluralistischen Denker waren: Empedokles, Anaxagoras, Leukipp und Demokrit.

Empedokles von Akragas (ca. 492–430 v. Chr.)

Er war eine sehr seltsame Mischung aus Dichter, Prophet und Philosoph. Er übte eine rätselhafte Faszination auf seine Zeitgenossen aus. Im Glauben, unsterblich zu sein, stürzte er sich in den Krater des Ätna und starb verbrannt. Seine beiden bekanntesten Werke sind Reinigung und Peri Physeos, in Versen geschrieben, von denen nur Fragmente erhalten geblieben sind.

Für Empedokles wurde alles Existierende durch die Kombination und Mischung der vier grundlegenden Substanzen in bestimmten Proportionen gebildet: Wasser, Luft, Erde und Feuer. Diese vier Elemente bilden die gesamte Realität und bestehen ihrerseits aus unveränderlichen Teilchen. Das Verdienst des Empedokles liegt darin, die wissenschaftliche Idee des „chemischen Elements“ (oder „qualitativen letzten Bestandteils der Wirklichkeit“) vorweggenommen zu haben. Die besondere Aufgabe der Welt ist ein Werden (Vereinigung der Teilchen) oder Vergehen (Auflösung), aber die grundlegenden Partikel sind ewig und unzerstörbar; sie entstehen oder vergehen nicht. Auf diese Weise deutete er eine weitere wissenschaftliche Idee an, die später von Lavoisier als Gesetz der Erhaltung der Materie (Materie wird weder erzeugt noch vernichtet, sondern nur umgewandelt) entwickelt wurde.

Um die Kombination dieser vier Elemente und den Ursprung der Bewegung, die sie verbindet und trennt, zu erklären, führte Empedokles die Idee der „Kraft“ ein, jedoch mit einem religiösen Gewand. Es gibt zwei Arten göttlicher Kräfte: eine aggregierende oder Philia (Liebe) und eine spaltende oder Neikos (Hass). Diese beiden Kräfte dominieren abwechselnd in einem zyklischen Prozess, wodurch die Welt gebildet (Herrschaft der Liebe) und zerstört (Herrschaft des Hasses) wird, in einer sich ewig wiederholenden Bewegung. Die Evolution des Kosmos würde eine ewige Wiederkehr sein.

Für Empedokles, am Anfang der Zeit, in der Morgendämmerung der Weltentstehung, führte die Prävalenz der Liebe dazu, dass sich die Dinge wahllos miteinander verbanden und so viele monströse und entstellte Wesen bildeten, von denen nur die am besten angepassten Arten überlebten, die heute existieren. Die Menschen waren ursprünglich zweideutig, Zwitter und steril. In diesen Lebensgemeinschaften verbreitete der Hass die beiden Prinzipien Männlich und Weiblich, und die Menschen begannen eine verzweifelte Suche nach ihrer anderen Hälfte, um zur ursprünglichen Einheit zurückzukehren, in der Mann und Frau ein und dasselbe waren.

Anaxagoras von Klazomenai (ca. 500–428 v. Chr.)

Er lehrte seine Lehren im Athen des Perikles, von wo er vor der Todesstrafe floh, nachdem er von der Menge des Atheismus und des Mangels an Respekt vor der traditionellen Religion angeklagt worden war.

Für Anaxagoras besteht die Realität nicht nur aus vier Elementen, sondern aus unendlich vielen, qualitativ unterschiedlichen winzigen Teilen, aus denen alle Dinge bestehen, den sogenannten Homöomerien oder Spermata (Keimen). In jeder Sache gibt es unendlich viele materielle Spermata, aber die Sache nimmt das Aussehen der Spermata an, die in ihr am reichlichsten vorhanden sind. Die Bildung verschiedener Dinge erfolgt durch die Vereinigung von Homöomerien und die Umwandlung eines Dinges in ein anderes durch eine Umstrukturierung seiner Homöomerien.

Obwohl die Dinge aus denselben letzten Bestandteilen bestehen, waren sie für Anaxagoras unterschiedlich, da diese Bestandteile je nach ihrer Position unterschiedlich gruppiert sind.

Somit ist der Unterschied zwischen allen Dingen kein wesentlicher qualitativer, sondern ein formaler Unterschied. Die Dinge sind anders, weil sie unterschiedliche Strukturen oder interne Anordnungen haben.

Anaxagoras führte die Idee des Nous oder des Universalgeistes ein, der eine Art geistige Substanz ist, ein göttliches Prinzip, das die unendlichen Homöomerien kombiniert und so die Vielfalt der Dinge hervorbringt.

Atomisten: Leukipp und Demokrit

Der Begründer der Atomistik war Leukipp (ca. 460–370 v. Chr.), aber sein Werk ist so sehr mit dem seines Schülers und Nachfolgers Demokrit (ca. 460–370 v. Chr.) vermischt, dass es schwierig ist, den persönlichen Beitrag jedes Einzelnen zu bestimmen. Normalerweise betrachten wir ihre Ideen, als wären sie der Ausdruck eines einzigen Denkers.

Die Vorstellung der Atomisten von der Welt ist zutiefst materialistisch: Sie unterstützen kein geistiges Prinzip; alles ist Materie, auch die menschliche Seele, denn die letzten Prinzipien aller Dinge waren die Atome (die Unteilbaren). Atome unterscheiden sich von Homöomerien dadurch, dass sie keine Substanzen mit unterschiedlichen Eigenschaften sind, sondern homogene Stoffe, die sich voneinander durch eine Reihe quantitativer Aspekte wie Form, Größe, Gewicht usw. unterscheiden.

Die Atome sind undurchdringlich, schwer, ewig, unzerstörbar und besetzen einen Raum innerhalb eines relativen Nichts, das heißt, des leeren Raums. Die Atome sind unendlich viele: Sie haben keine materiellen Qualitäten, die sie voneinander unterscheiden; alle sind von der gleichen Art, aber mit einer Vielzahl unterschiedlicher Formen, die sie geeignet machen, sich aneinander zu heften und so offensichtlich verschiedene Formen der Wirklichkeit zu bilden.

Die qualitativen Aspekte anderer nicht-atomarer Realitäten, wie Geschmack, Farbe, Wärme usw., sind nach den Atomisten etwas, das nicht so sehr dem physischen Objekt als dem wahrnehmenden Subjekt gehört. Diese philosophische Ansicht, dass die Erscheinung der Dinge von menschlicher Subjektivität betroffen ist, ist unter dem Namen Subjektivismus bekannt.

Um die Bewegung der Atome zu erklären, verwendeten Leukipp und Demokrit keine spirituellen Prinzipien außerhalb der Materie (wie Philia, Neikos, Nous usw.), sondern ihre Erklärung ist rein materialistisch. Die Atome bewegen sich, weil sie schwer sind und in einem Vakuum fallen; bei diesem Fall mit unterschiedlichen Geschwindigkeiten stoßen sie aneinander und bilden so die Gesamtheit dessen, was existiert.

Die Sophisten

Der Begriff „Sophisten“ beschreibt eine Gruppe herausragender Persönlichkeiten der griechischen Philosophie und Kultur, die im 5. Jahrhundert v. Chr. lebten. Heute hat der Begriff „Sophisten“ einen im Wesentlichen negativen semantischen Wert, da diese Tradition von den drei großen Klassikern der griechischen Philosophie (Sokrates, Platon und Aristoteles) begründet wurde. Ursprünglich bedeutete der Begriff Sophist jedoch „der Weise“, „der Qualifizierte“, „der Kompetente“, und in diesem Sinne verwendeten ihn diejenigen, die sich damit brüsteten.

Die Ursprünge der sophistischen Bewegung sind eng mit den großen gesellschaftlichen und politischen Veränderungen verbunden, die nach dem Sieg über die Perser zur Einführung demokratischer Regime in Griechenland (außer Sparta) führten. Die athenische Demokratie war eine direkte, nicht repräsentative Demokratie (wie heute), das heißt, alle Bürger hatten die Möglichkeit, direkt an der öffentlichen Entscheidungsfindung durch häufige öffentliche Versammlungen und Gerichte teilzunehmen. In diesen öffentlichen Erklärungen hing die Möglichkeit, die eigene Meinung durchzusetzen, ausschließlich von der Ausdruckskraft und Rhetorik ab. Und daran beteiligten sich die Sophisten: Ihre Hauptfunktion (die sie als wandernde Lehrer gegen Bezahlung ausübten) war es, eine neue Kunst zu lehren: die Eristik (griech. eris, „Streit“), die Argumentation als Kunst der Überredung.

Die dialektische Eristik war ein rhetorisches, diskursives Mittel, das den Angeklagten die Fähigkeit lehrte, sich unabhängig von den Vor- und Nachteilen jedes Arguments zu behaupten, ohne sich um dessen Wahrheit oder Falschheit zu kümmern.

Während die Sophisten ihre Techniken allen erklärten, die bereit waren, dafür zu bezahlen, war ihr Hauptziel nicht so sehr, die Menschen zu erziehen, sondern die Stadt mit Führern zu versorgen.

Zur Erreichung ihrer Ziele widmeten sich die Sophisten tiefgehend der Untersuchung grammatischer und sprachlicher Fragen.

Die Sprache nahm mit ihnen den Charakter eines Instruments an. Sie lehrten junge Athener, sie als Waffe zu betrachten, fast aggressiv, mit dem Ziel, andere zu überzeugen und soziale Positionen einzunehmen.

In der Politik waren die Sophisten die Begründer der Demagogie (Führung des Volkes) und der Psychagogie (Führung der Seelen); in der Erkenntnistheorie waren sie die Begründer der Skepsis (der Lehre, die die Möglichkeit des Wissens bestreitet).

Mit den Sophisten traten der Mensch und die menschlichen Angelegenheiten in den Vordergrund des philosophischen Problems. Sie waren Humanisten und glaubten, dass die einzige Erkenntnis, die diesen Namen wirklich verdient, das praktische, nützliche Wissen des Menschen ist. Aus dieser Perspektive lehnten sie die Naturphilosophie der frühen Vorsokratiker ab.

Die Sophisten begründeten den Subjektivismus oder Relativismus („Die Wahrheit einer Sache ist dem Subjekt bekannt, das sie weiß“). Diesen subjektivistischen Relativismus drückte Protagoras (ca. 480–410 v. Chr.) perfekt aus: „Der Mensch ist das Maß aller Dinge.“

Die Sophisten waren weltoffene, staatenlose Individuen, die häufig die gesamte bekannte Welt bereisten. Auf diesen kontinuierlichen Reisen trafen sie auf viele verschiedene Bräuche und Gesetze, was sie allgemein zur Ablehnung der vorherrschenden Vorstellung führte, dass das Gesetz etwas Ewiges sei. Die Sophisten waren in diesem Punkt Konventionalisten, keine Naturalisten.

Sokrates, Platon und Aristoteles waren erklärte Antiso phisten. Aristoteles berücksichtigte sie nicht einmal in seinen Schriften, und Platon sprach immer von ihnen als Männer der Praxis, als politische Aktivisten, aber nicht als theoretische Denker oder Philosophen, und behandelte sie stets mit Verachtung.

Aristoteles: Logik, Metaphysik und Politik

Logik

Während die Anatomie die Wissenschaft der Analyse von Organen ist, wäre die Logik eine Wissenschaft des Denkens oder der Analyse des Mediums, mit dem dieses ausgedrückt wird: die Sprache. Aristoteles entdeckte, dass der Geist (Denken, Sprache) eine interne Struktur hat, die der des Seins ähnlich ist. So analysierte er den menschlichen Geist und extrahierte drei wesentliche Elemente: das Konzept, das Urteil und die Argumentation.

Das Konzept ist die abstrakte intellektuelle Darstellung eines Objekts. Der Mensch nimmt seine Umgebung auf sensible Weise wahr (dieser Berg, dieser Stuhl, dieser Mann), hat aber die Fähigkeit (Abstraktion), die zufälligen und besonderen Merkmale der Objekte zu vernachlässigen und sich auf das Wesentliche zu beziehen, d.h. zu wissen, was der Berg, der Stuhl, ein Mann usw. ist. Diese Begriffe sind die wesentliche Idee, das Konzept oder, im aristotelischen Sinne, das Universale.

Aristoteles klassifizierte die Konzepte in 10 verschiedene Gruppen: eine Substanz und neun Akzidenzien (Qualität, Quantität, Relation, Zeit, Ort, Handlung, Leidenschaft, Zustand, Lage).

Wenn zwei oder mehr Konzepte zu einer Aussage über die Realität verbunden werden, entsteht ein Urteil. Ein Urteil ist wahr, wenn es der Realität entspricht, d.h. wenn die beiden im Urteil verbundenen Begriffe tatsächlich auf zwei in der Realität verwandte Objekte verweisen.

Die Argumentation ist die logische Schlussfolgerung, dass ein unbekanntes Urteil aus anderen bekannten Urteilen abgeleitet wird. Es gibt zwei Arten des Denkens: das deduktive (d.h. aus einer universellen Aussage eine bestimmte Behauptung ableiten).

Und das induktive (diesem Weg folgen: von der Sammlung privater Daten zur Behauptung einer universellen Wahrheit). Für Aristoteles ist die perfekte Form der Deduktion der Syllogismus. Die Theorie der Syllogismen (Beschreibung ihrer Form, ihrer Verwendung, ihrer Gesetze usw.) ist der Kern der aristotelischen Logik.

Metaphysik

Aristoteles ist auch der Begründer einer neuen philosophischen Disziplin: der Metaphysik.

Das grundlegende Ziel der Metaphysik ist die Untersuchung des Wesens der Dinge. Die verschiedenen Fachwissenschaften untersuchen die Objekte dieser Welt gemäß ihren spezifischen Eigenschaften, so dass die Physik bewegte Objekte untersucht, die Chemie wandelbare und neu anordbare Objekte, die Biologie lebendige Objekte und so weiter. Die Metaphysik untersucht die existierenden Objekte als solche und definiert sich wie folgt: „die Wissenschaft vom Seienden als Seiendes.“ Aristoteles richtete seine Aufmerksamkeit jedoch nicht auf alle Seienden, sondern auf ein Modell, den archetypischen Gott, das vollkommenste aller Seienden. So wurde seine Metaphysik zu einer Art Theologie. Aristoteles' ethische Vorstellungen sind nicht sehr originell; sie waren nur eine philosophische Formulierung der vorherrschenden Vorstellungen über das Ethos (Verhalten, Sitten) in der Gesellschaft seiner Zeit.

Politik

Das politische Werk des Aristoteles ist eine der ersten großen Systematisierungen der Politik. Es basiert auf einem enormen Korpus empirischen Materials (der Untersuchung der Verfassungen der meisten bekannten Städte seiner Zeit). Für ihn ist der Staat die höchste Form menschlicher Gemeinschaften. Die erste Institution ist die Familie (basierend auf zwei Arten von Beziehungen: Mann und Frau, Herr/Sklave). Die Großfamilie ist ein Dorf, und die Vereinigung mehrerer Dörfer ist ein autonomer und autarker Staat, eine Polis. Nach Aristoteles kann der Mensch sich nur in einer politischen Gemeinschaft voll verwirklichen. Er definiert ihn als zoon politikon, ein „politisches Lebewesen“.

In Bezug auf die Regierungsformen skizzierte er spekulativ ein Bild der möglichen politischen Regime, wobei er drei akzeptable Regierungsformen und drei verurteilte Möglichkeiten in Betracht zog:

Monarchie: Eine Regierung allein.
Aristokratie: Regierung der Besten.
Demokratie: Regierung der Menge.

Alle diese Systeme müssen das Gute und Glück für alle anstreben. Wenn dies nicht geschieht, erscheinen Perversion oder Degeneration:

Die Monarchie führt zur Tyrannei.
Die Aristokratie führt zur Oligarchie.
Die Demokratie führt zur Demagogie.

Aristoteles schlägt vor, dass die ideale Regierung eine Mittelklasse sein könnte. So oder so, sagt er, ist jede Regierungsform gut, wenn sie das Glück, das Gute und den Sinn für alle respektiert.

Eine Regierung, die richtig funktioniert, muss Folgendes erfüllen:

Mit der menschlichen Natur übereinstimmen.
Mit den besonderen historischen Umständen übereinstimmen, die auftreten können.

Christliches Philosophisches Denken

Das Christentum ist nicht per se eine Philosophie, sondern eine Religion, die sich in den Dogmen der katholischen Kirche ausdrückt. Es wurde von Jesus Christus, dem Sohn Gottes, gegründet, der vom Vater als Messias gesandt wurde, um die Menschen zu retten, wie es die hebräischen Propheten angekündigt hatten.

Die Bezeichnung „Christen“ wurde zuerst vom Volk von Antiochia verwendet, das sich zu dem von Paulus gepredigten Glauben bekannte.

Die christliche Religion wurde innerhalb von weniger als drei Jahrhunderten zur offiziellen Religion im Römischen Reich und ist so tief in die wichtigsten Aspekte der westlichen Kultur verwurzelt, dass sie den Zusammenbruch des Reiches überlebte und zum grundlegenden Substrat der westlichen Zivilisation wurde.

Denker, die kritische Elemente lieferten, damit das Christentum als offizielle Staatsreligion etabliert werden konnte, waren die Apologeten, so genannt, weil ihre Schriften der Verteidigung des Christentums gewidmet waren.

Das bestimmende Wesen des Christentums als Religion ist der transzendente Monotheismus (Glaube an die Existenz eines einzigen Gottes, der etwas völlig anderes ist als die Menschen und die Welt, etwas, das transzendiert). Dieser Monotheismus, dessen aktuelle Projektion fast universell auf alle Gläubigen ist, wurde zunächst ausschließlich von der jüdischen Zivilisation als die ausschließlich und unmittelbar von Gott offenbarte Wahrheit entwickelt.

In der heiligen Geschichte des jüdischen Volkes liegt der Kern der Entstehung des Christentums.

Christliche Philosophen übernahmen viele Ideen des heidnischen griechischen Denkens. Epikureer lieferten skeptische Argumente gegen den Polytheismus. Aristoteles gab ihnen eine Reihe philosophischer Konzepte (z. B. Substanz, Ursache, Materie usw.), die wesentlich wurden, um die feinen und subtilen Themen der christlichen Theologie (Schöpfung der Welt aus dem Nichts, die Heilige Dreifaltigkeit) zu bewältigen. Die stoische Moral lieferte einige Elemente der christlichen Ethik. Der Platonismus mit seiner Verachtung für die materielle Welt, seinem Glauben an die Unsterblichkeit der menschlichen Seele und der Bestätigung der Existenz einer himmlischen Welt war eine Vorahnung des Christentums, auf die sich Augustinus bezog, als er sagte: „Niemand hat uns so nahe gebracht.“

Wir können die mittelalterliche christliche Philosophie in zwei große Perioden unterteilen: Patristik und Scholastik.

Die Patristik: Kirchenväter und Dogmen

Justin der Märtyrer

Justin war der erste, der versuchte, den offenbarten Glauben und die rationale philosophische Erkenntnis in Einklang zu bringen. Für ihn war Philosophie das kostbarste Geschenk, das Gott den Menschen gemacht hatte, sodass es keinen Widerspruch zwischen Philosophie und Religion geben konnte.

Tertullian (2. und 3. Jahrhundert)

Tertullian vertrat eine weniger nachdenkliche und religiös-fideistische Position, indem er Credo quia absurdum („Ich glaube, weil es absurd ist, abstoßend für die Vernunft“) verkündete.

Laktanz

Laktanz war ein vielseitiger Denker, der meinte, dass die Übernahme der partiellen Wahrheiten, die in den Spekulationen der griechischen Philosophen enthalten sind, einen rationalen philosophischen Lehrkörper schaffen würde, der mit der offenbarten Theologie vergleichbar ist.

Gnosis

Die Gnosis war eine Mischung aus biblischen, christlichen, griechischen und östlichen Elementen (Pythagoreismus, Platonismus, Judentum und esoterische Theosophie vermischt). Sie diskutierte dieselben Fragen wie die christliche Orthodoxie, fiel aber in die Häresie. Ihre Beiträge waren:

Ersatz des Glaubens durch eine rationale Form der Erkenntnis genannt Gnosis.
Bekenntnis zu einem Dualismus zwischen Gott und Materie, dann besser Häresie entwickelt von einem anderen: Manichäismus.
Entwicklung des Begriffs des unbekannten Gottes (der Gott des Alten Testaments ist nicht der wahre Gott, geschaffen zu haben Materie, Ursprung des Bösen).

Origenes (184–253 n. Chr.)

Origenes befürwortete die Verwendung philosophischer Beweismittel in der theologischen Spekulation, ähnlich wie Parmenides. Er dachte, die Kugel sei die perfekte Form, und ein Text besagt, dass die Gesegneten in den Himmel eintreten werden, weil sie kugelförmig geworden sind, die vollkommenste Form.

Das Konzil von Nicäa (325 n. Chr.)

Das Konzil von Nicäa, das 325 n. Chr. stattfand, etablierte die Wahrheiten der christlichen Religion dogmatisch und unbestreitbar. Von diesem Moment an war die Spekulation der Kirchenväter begrenzt und durfte keine Behauptungen aufstellen, die den offiziell verabschiedeten Dogmen und Wahrheiten widersprachen, um das Risiko der Exkommunikation zu vermeiden. Die Immaterialität des Dogmas führte zur Definition der Philosophie als ancilla theologiae, also als Magd der Theologie.

Augustinus von Hippo (354–430 n. Chr.)

Augustinus wurde in Tagaste, einer nordafrikanischen Stadt, geboren, als Sohn eines heidnischen Vaters und einer christlichen Mutter (Monika). Während seiner Jugend führte er ein turbulentes Leben, das er Unterhaltung und Vergnügungen heidnischen Charakters widmete.

Das philosophische Problem, das Augustinus durch das Christentum aufgriff, war das Problem, das alle großen Weisen bewegt hat: das Streben nach Glück. Er vertrat die Ansicht, dass wahres Glück Weisheit ist, sodass sein ganzes Leben eine lange Suche nach der Wahrheit war.

Er war ein unglaublich produktiver Schriftsteller: Es scheint, dass er fast 500 Werke schrieb, von denen die wichtigsten erhaltenen sind: Bekenntnisse, Über die wahre Religion, Vom Gottesstaat, Über die Unsterblichkeit der Seele und Über die christliche Lehre.

In der augustinischen Philosophie ist der Ausgangspunkt allen philosophischen Denkens die unzweifelhafte Existenz eines philosophierenden Ichs. Niemand kann ein konsequenter Skeptiker sein; man kann nicht an allem zweifeln, da jeder Zweifel die Annahme erfordert, dass es ein Subjekt gibt, das zweifelt. Im Zweifel und im Irrtum findet Augustinus die Sicherheit der eigenen Existenz. Der folgende Satz drückt diesen Gedanken aus: Si enim fallor, sum (Wenn ich mich irre, bin ich).

Die augustinische Philosophie ist die christliche Formulierung des platonischen Denkens. Für Platon gibt es zwei Arten von Realitäten: die sinnliche und die ideale. Natürliche Dinge und Wahrheiten sind an der höheren Realität der Ideen beteiligt. Für Augustinus sind insbesondere die Wahrheiten, die der Mensch durch die Wissenschaft erwirbt, Teil des göttlichen Absoluten.

Augustinus war einer der Begründer der philosophischen Disziplin namens Philosophie der Geschichte, dem Ursprung der heutigen Soziologie.

Als Rom von Alarichs Barbaren geplündert wurde, schrieben die Heiden die Katastrophe der Abkehr von den alten Göttern zu und gaben dem Christentum die Schuld. Die Heiden sagten, dass Rom mächtig war, solange Jupiter verehrt wurde, aber als die Kaiser zum Christentum übergingen, hörte Jupiter auf, sie zu schützen. Augustinus versuchte, auf diesen Angriff zu reagieren, indem er sein monumentalstes Werk schrieb: Vom Gottesstaat, das allmählich über das ursprüngliche Projekt hinauswuchs und zu einer umfassenden christlichen Sicht der Geschichte wurde.

Die Grundidee von Vom Gottesstaat ist, dass die Geschichte einen Sinn hat, der von der göttlichen Vorsehung auf ein göttliches Ziel ausgerichtet ist. Die Menschen können gegen dieses von der göttlichen Vorsehung auferlegte Schicksal rebellieren und eine „irdische Stadt“ bilden, aber sie können auch diesem Gesetz der Geschichte folgen, das ihnen Gott offenbart, und so zur „himmlischen Stadt“ gehören.

Diese beiden intuitiven Systeme (die irdische Stadt und die himmlische Stadt) halfen Augustinus, die politische Opposition zwischen Staat und Kirche zu kennzeichnen. Während des gesamten Mittelalters, durch den Einfluss der Kirche und die Schwäche der Könige und Kaiser, waren die dominierenden politischen Systeme Theokratien (Regierungen göttlicher Inspiration). Mit dem Aufkommen der Reformation trat jedoch eine andere Lehre in den Vordergrund: der Erastianismus, der die Überlegenheit und den weltlichen Bereich des Staates über die Kirche predigte.

Die Scholastik: Mittelalterliche Philosophie

Scholastik bezeichnet einen Teil der Philosophie des europäischen Mittelalters, beginnend mit dem Reich Karls des Großen (8. Jahrhundert) bis zur Renaissance (15. Jahrhundert). Der Name Scholastik rührt daher, dass diese Philosophie in kirchlichen Institutionen entwickelt wurde, vor allem in Klosterschulen, Kathedral- oder Hofschulen, aus denen die ersten Universitäten entstanden. In diesen Schulen wurden die sieben mittelalterlichen Künste unterrichtet: das Trivium (die sogenannten literarischen Fächer: Dialektik, Grammatik und Rhetorik) und das Quadrivium (die sogenannten wissenschaftlichen Fächer: Arithmetik, Astronomie, Geometrie und Musik).

Offenbarung und Vernunft

Vor dem Aufkommen der ersten Universitäten waren die mittelalterlichen Schulen in zwei Abschnitte unterteilt: die schola externa (die sich mit den „menschlichen“ Wissenschaften und der kulturellen Bildung der Laien befasste) und die schola interna (die sich mit der Theologie befasste und auf die Ausbildung des Klerus spezialisiert war). In beiden wurden zwei Formen des Unterrichts gelehrt: die lectio (die Lehre), bestehend aus einer Meisterklasse, und die disputatio (der Streit), ein Streit zwischen Lehrer und Schüler über ein philosophisches Thema.

Die beiden wichtigsten Grundlagen des scholastischen Wissens waren die Autorität oder Offenbarung und die Vernunft. Die Offenbarung basierte auf der Heiligen Schrift, den Schlussfolgerungen der Konzile, den Schriften der Kirchenväter und letztlich der Tradition. Die Vernunft, die in Diskussionen die Prämisse der göttlichen Allmacht und Allgegenwart nicht in Frage stellen wollte und philosophische Begriffe entwickelte, suchte die Offenbarung mit den manchmal gegensätzlichen Ansichten in diesem Bereich in Einklang zu bringen. Die Offenbarung wurde hierarchisch über die Vernunft gestellt.

Die christliche Philosophie des Augustinus war vom platonischen Denken geprägt. Dann begann eine Periode, in der der Einfluss des Aristoteles grundlegend wurde.

Thomas von Aquin (1224–1274)

Auch bekannt als Doctor Angelicus, wurde er in der Lombardei auf der Burg Roccasecca geboren, setzte seine Studien in der Abtei Montecassino fort und erweiterte sie an der Universität Neapel, wo er Albert den Großen traf, dessen Denken ihn tief beeindruckte. Er trat in den Dominikanerorden ein und lehrte Theologie in Paris und später in zahlreichen italienischen Städten (Anagni, Orvieto, Rom). Er starb auf dem Weg zum Konzil von Lyon, zu dem er von Papst Gregor X. eingeladen worden war.

Obwohl der Thomismus im Allgemeinen als philosophischer Geist dargestellt wird, der sich stark vom Denken des Augustinus unterscheidet, ist dies nicht ganz korrekt, da beide vom selben unbestreitbaren Ausgangspunkt ausgehen, nämlich den Grundlagen des Christentums. Zu beachten ist, dass Augustinus überwiegend die „Ordnung des Herzens“ betonte, während Thomas von Aquin die „Ordnung des Geistes“ als Priorität setzte. Kurz gesagt: Der erste dominierte das Gefühl, der zweite die Vernunft, aber beide akzeptierten stets die Überlegenheit der göttlichen Offenbarung.

Andererseits unternahm Thomas von Aquin große Anstrengungen, die Ideen des Aristoteles in all seinen Werken zu assimilieren, obwohl er sie mit philosophischen Beiträgen der frühen Kirchenväter und sogar einigen einflussreichen arabischen Denkern vermischte. Man kann hinzufügen, dass das thomistische Werk nicht übermäßig originell war, sondern dem Bemühen diente, das bisher verstreute Wissen zu systematisieren.

Philosophie der Neuzeit

Dieser Abschnitt umfasst alle Erscheinungsformen des Denkens, die chronologisch zwischen dem Ende der mittelalterlichen christlichen Philosophie und dem letzten Gedanken der Aufklärung liegen.

Dieser Zeitraum ist speziell im Gegensatz zur Scholastik definiert. Seine Stärke liegt in seiner kritischen Fähigkeit, die Argumente der Scholastik zu hinterfragen. Im Gegensatz zum starren Schema des mittelalterlichen Denkens ist das moderne Denken durch die folgenden Merkmale gekennzeichnet:

Autonomie des Denkens

Moderne Philosophen widersetzten sich schrittweise der Vormundschaft und den Ratschlägen der Kirchenführer bezüglich ihrer Thesen und Spekulationen. Es begann ein echter Kampf um die Freiheit vom Diktat des theologischen Dogmas. Moderne Philosophen verließen die als unbestreitbar und allgemein akzeptiert geltenden Methoden und etablierten ihre eigenen: Überprüfung, logische Kohärenz, empirische Prüfung, methodischer Zweifel usw., ein Bruch mit der Treue zur etablierten Ordnung.

Freiheit des Denkens

Die moderne Philosophie versuchte, eine neue Konzeption der Welt und der Gesellschaft zu schmieden, und obwohl sie den religiösen Einfluss zunächst nicht völlig ignorierte, strebte sie die Lösung von Problemen durch die Freiheit des Denkens an. So wurden allmählich offenbarte oder absolute Wahrheiten aufgegeben, versucht, das Übernatürliche durch das Irdische, das Göttliche durch das Menschliche, das Himmlische durch das Natürliche zu ersetzen und eine endgültige Regelung für die Debatte zwischen Glaube und Vernunft zugunsten der letzteren zu finden.

Individuelle Befreiung

Die neue Philosophie trug zur Befreiung der Individualität bei, auf eine Weise, die bisher nur im klassischen Griechenland auftrat. Dieser Beitrag erfolgte fast gleichzeitig mit dem Kampf für die nationale Befreiung von Gruppen, die den Imperialismus des Mittelalters zu brechen versuchten. Irgendwie ist die moderne Philosophie mit der Entstehung von Nationalitäten verbunden.

Die wissenschaftliche Formulierung

Ein weiteres Merkmal des modernen Denkens war die Absicht, Philosophie und Wissenschaft zu verbinden. Es war dieser Zeitpunkt in der Geschichte, als das Wissen begann, seine natürliche Struktur und die Wissenschaft, verstanden als ein streng klassifiziertes System, zu überprüfen. Das moderne Denken wandte sich schließlich der Wissenschaftsphilosophie zu. Von dieser Zeit an war es oft so, dass Philosophen gleichzeitig Wissenschaftler waren. Galilei und Newton sind großartige Beispiele für diesen Wandel, der bis in die Gegenwart reicht, wie Bertrand Russell bezeugt. In dieser Hinsicht waren die beiden wichtigsten Faktoren der modernen Wissenschaft (die tatsächliche Nutzung der investigativen Erfahrung und der mathematische Sinn) auch zwei der umstrittensten philosophischen Fragen, die zu zwei der wichtigsten philosophischen Schulen der Neuzeit führten: dem Rationalismus, der das Wissen auf logisch-rationale Aspekte gründete, und dem Empirismus, der die absolute Gültigkeit der Erfahrung im wissenschaftlichen Bereich philosophisch bestätigte.

Säkularisierung

Die neue Philosophie stellte drei wichtige Bedingungen auf, die sich langfristig als entscheidend erwiesen: die Säkularisierung (d.h. die Liberalisierung der Sitten in Bezug auf religiösen Einfluss), die Emanzipation (Befreiung und Unabhängigkeit des Verhaltens in Bezug auf imperiale Vormundschaft) und der Ersatz des Lateinischen durch die Sprachen der verschiedenen Nationalitäten.

Wichtige Philosophen hörten auf, Kleriker zu sein, und ihre Lehren wurden nicht mehr von politischen Institutionen und der Kirche unterstützt, was das Eindringen in die Bevölkerung durch die Landessprache erleichterte.

Im Allgemeinen ist es üblich, die moderne Philosophie in drei Perioden zu unterteilen: die Renaissance, den Rationalismus/Empirismus und die Aufklärung.

Philosophische Disziplinen, die im Mittelalter größere Bedeutung genossen, waren die Theologie und Metaphysik. Die Neuzeit ignorierte sie nicht völlig und erreichte sogar, dass Spinoza neue metaphysische Arbeitsmethoden wie den Pantheismus vorschlug, aber ihr primäres Interessengebiet waren die Probleme der Erkenntnistheorie.

Rationalismus und Empirismus

Die Renaissance: Wissenschaft und Humanismus

Wir müssen die Renaissance als Folge der Krise des 14. Jahrhunderts verstehen, die das Ende des Feudalismus und den Beginn der bürgerlichen Welt markierte. Jacques Le Goff stellte fest, dass diese Krise auf die Grenzen der mittelalterlichen Technik zurückzuführen ist, die nicht in der Lage war, auf neue Bedürfnisse zu reagieren.

Um 1300 oder 1350 kam es zu einer sozialen Krise durch Pestepidemien: Die Menschen suchten Zuflucht in den Dörfern, was zu einer Konzentration der Bevölkerung führte. Die Landwirtschaft stagnierte und wurde durch die Reduzierung der Arbeitskräfte aufgrund von Epidemien und Migrationen gelähmt.

In dieser Situation zerfällt das feudale System (basierend auf der Vereinbarung zwischen dem Herrn und dem Vasallen, durch die der Vasall das Land bewirtschaftet und der Herr ihn verteidigt), und der Feudalherr ist gezwungen, Arbeitskräfte zu kaufen. Dies führt zum Aufstieg der Bourgeoisie, ein Konzept, das sich ursprünglich auf die Bewohner der Dörfer und Städte bezog, die vom Land kamen. Diese neue soziale Klasse, im Gegensatz zur Aristokratie, suchte die Quelle des Reichtums in der Arbeit unter der Behauptung, dass der Mensch wert ist, was er produziert.

Mit dem Ende der Krise zeigte die Bevölkerung eine Haltung des Suchens und der Entwicklung des Lebenswillens. In diesem Klima gab es eine Reihe von Phänomenen:

Phänomen der sozialen Mobilisierung: Man beginnt zu glauben, dass der soziale Status ein Produkt ist, das erworben werden muss.
Vertikales soziales Phänomen: Der Adel verliert allmählich an Wert, die Bourgeoisie gewinnt.

(Marx sagte, dass zu dieser Zeit der Kapitalismus entstand.)

Moderne und aufstrebende bürgerliche Erscheinungen gehen mit der Bourgeoisie einher. Die Macht der Könige wächst in den Städten, Monarchien werden durch bürgerliches Kapital gedeckt. Die Transformation der Macht und des feudalen Systems in Monarchien führte zur Vereinheitlichung der bis dahin zersplitterten Gesetzgebung.

Ein grundlegendes Phänomen dieser Zeit, das vor allem im 15. Jahrhundert auftritt, ist die technologische Revolution, die folgende historische Veränderungen zur Folge hat:

Die Erfindung des Kompasses eröffnet neue Möglichkeiten der Navigation jenseits des Bekannten, was Entdeckungen und Kolonisierungen ermöglicht.
Das von Galileo erfundene Teleskop trägt zu einer entscheidenden Veränderung der Weltanschauung bei. Der Mensch erkennt die Unendlichkeit der Welt und ändert seine geozentrische zu einer heliozentrischen Sichtweise.
Das Schießpulver ist die militärische Revolution und der Tod des Rittertums. Die neuen Armeen, die auf der Macht der Artillerie und der Kriegstaktik basieren und nicht auf dem Potenzial des Rittertums, sind wesentlich teurer, und nur die Könige können mächtige Armeen unterhalten. Dies ist ein weiterer Faktor, der den Machtverlust der Feudalherren erklärt.
Die Druckerpresse Gutenbergs markiert den Beginn der schriftlichen Kultur, die bisher auf die Klöster beschränkt war. Universitäten entwickeln sich und erlangen bald eine besondere Bedeutung für die Säkularisierung der Kultur.

Das Element, das die Wirtschaft ankurbelte, war die Entdeckung neuer Märkte und die Entstehung neuer Industrien, teilweise ermöglicht durch den Rückgang der Türken. Handelsbeziehungen wurden in den Niederlanden und den ehemaligen Kolonien geschaffen. Die Gründung des afrikanischen Marktes und die Entdeckung Amerikas führten zur Erschließung neuer Produkte und Edelmetalle. Es beginnt die Entwicklung der metallurgischen Industrie, der Uhren- und Brillenherstellung, die die Dominanz der Textilindustrie ersetzt.

All diese technologischen Veränderungen hatten eine Reihe von wirtschaftlichen, politischen und ideologischen Folgen, aber vor allem eine tiefgreifende Veränderung der menschlichen Haltung gegenüber der Welt.

Mit der Renaissance erscheint der Naturalismus, der die Werte der Natur und des empfindenden Lebens schätzt, was später die Arbeit anregt, die Natur zu genießen. Diese Haltung intellektueller Neugier erhöht natürlich die Wertschätzung von Eigentum, Reisen, Erkundungen und allem, was den Kontakt mit der Natur herstellt. Man beginnt, Landschaften zu schätzen und die Technik zu vermenschlichen. Die Kultur wird zunehmend säkular und unabhängig von kirchlicher Autorität und religiösen Dogmen.

Ein Beweis für diesen Naturalismus und die säkulare Kultur sind:

Eine veränderte Einstellung zum Tod. Die säkulare Bedeutung des Todes macht alle Menschen gleich. Der Tod wird oft als Übergang, Strafe oder Ende gesehen, was die Energie freisetzen muss, um das Leben in vollen Zügen zu genießen.
Das Thema des Ruhmes ist die weltliche Lösung für das Überleben. Der mittelalterliche Mensch glaubte an Ruhm in einer anderen Welt, aber die Renaissance sah darin einen Weg zum Überleben nach dem Tod.
Es erscheint die Frage des Glücks (Fortune). Der mittelalterliche Mensch glaubte an die Vorherbestimmung und die göttliche Vorsehung in der Welt. In der Renaissance und der entchristlichten Kultur erscheinen Ideen von Glück und Zufall, die dem Menschen wieder eine wichtige Rolle zuweisen.
Es gibt eine ethische Bewertung des Individuums. Das Ideal des Lebens ist nicht mehr, einem Modell wie den hellenistischen Weisen und den Heiligen des Christentums zu folgen, sondern die eigene Persönlichkeit und Lebensweise zu bekräftigen.
Die Unabhängigkeit der politischen Macht gegenüber den Päpsten beginnt als Folge der Stärkung der Königsmacht nach dem Sturz des feudalen politischen Systems. Die wichtigsten Denker standen auf der Seite der Unabhängigkeit der beiden Mächte, nicht mit der Absicht, die Macht der Könige zu stärken, sondern weil sie an die Macht der Kirche als geistliche und nicht weltliche Macht glaubten und sie daher als unabhängig vom Staat betrachteten.

Der ideologische Kern der Renaissance ist der Humanismus, den wir als die neue Kultur definieren, die sich aus dem 15. Jahrhundert ergibt, die sich auf den Menschen konzentriert (anthropozentrisch) und ihn zum Maß aller Dinge machen will (anthropotelisch). Die wichtigsten Fragen, die den Menschen betreffen, sind: das Thema des Subjekts und seiner Freiheit, das Thema der Beziehung zu Gott und das Thema der Beziehung zur Welt und zur Natur. Die Renaissance kehrt zu den griechisch-römischen Idealen und der freien Interpretation der Bibel zurück.

Zu den großen Humanisten gehören Leonardo da Vinci, Thomas Morus und Pico della Mirandola.

Sie, vor allem Pico, markierten den Bruch der Philosophie mit dem Mittelalter. Man kann einfach die Ansätze hervorheben:

Der Mensch ist von Natur aus gut, im Gegensatz zur mittelalterlichen Philosophie, die den Menschen als anfällig für das Böse erklärte.
Der Mensch ist ein autonomes Wesen, das sein eigenes Schicksal wählt und die Konsequenzen seines Handelns akzeptiert, im Gegensatz zur mittelalterlichen Philosophie, die besagt, dass der Mensch nur durch göttlichen Glauben und Gnade gerettet werden kann.

Die mechanischen Probleme, die die neue Astronomie aufwarf, konnten nicht durch die aristotelische Mechanik gelöst werden. Aristoteliker sahen darin ein Argument gegen die neue Astronomie, aber Galilei und Newton widerlegten ihre Einwände mit einer modernen, wissenschaftlichen und geordneten Mechanik.

René Descartes (1596–1650)

Descartes gilt als der Vater der modernen Philosophie. Seine wichtigsten Werke sind:

Regeln zur Leitung des Geistes
Prinzipien der Philosophie
Meditationen über die erste Philosophie
Abhandlung über die Methode

Seine Philosophie ist im folgenden Kontext zu sehen:

Es gab bereits einen Bruch mit der mittelalterlichen Philosophie, aber noch keine neue Art, die Wahrheit zu verstehen. Diese Philosophie wird auf dem Vertrauen des Individuums in die Vernunft basieren und diese als etwas Inneres betrachten.
Sie entstand in einer Zeit, als das mittelalterliche religiöse Denken in eine schwere Krise geriet. Für Descartes kommt Sicherheit im Prinzip nicht von der Sicherheit, die uns der göttliche Geist gibt, noch ist sie etwas Äußerliches wie im griechischen Denken, sondern leitet sich von der Sicherheit des menschlichen Geistes ab.
Soziale und politische Umstände: Zu dieser Zeit entstehen neue soziale Klassen, und es kommt zu tiefgreifenden Veränderungen in der Gesellschaft. Es müssen soziale Klassen als eine Form des Wissens geschaffen werden, die dem Wandel der Zeit und den Bedürfnissen der neuen Klassen entspricht.

Er versuchte, zwei große mittelalterliche Vorurteile bezüglich des Wissens zu überwinden:

Die Autorität des Aristoteles, dessen Denkweise auf dem Syllogismus basiert, der allgemeine Theorien auf bestimmte Fälle anwendet: Aus zwei Prämissen (einer allgemeinen und einer spezifischeren) ziehen wir Schlussfolgerungen, und das Wissen wächst: „Der Mensch ist ein vernünftiges Wesen. Luis ist ein Mensch. Also ist Luis ein vernünftiges Wesen.“ Descartes sah die Notwendigkeit eines neuen Konzepts, da Syllogismen uns nicht erlauben, uns zu bewegen, zu schaffen...
Die Vereinigung von Glaube und Vernunft, d.h. die Wahrheit, die durch Vernunft und Glauben gewonnen wird, in Einklang zu bringen.

Vernunft und Methode: Das Banner der Wahrheit

Für Aristoteles gab es eine Vielfalt der Wissenschaften, und jede unterschied sich von der anderen durch ein eigenes formales Objekt und eine spezifische Methode. Die verschiedenen Arten des Wissens waren nach Aristoteles nicht miteinander kommunizierbar. Zum Beispiel waren Arithmetik und Geometrie, deren formale Objekte die Diskontinuität bzw. die Kontinuität waren, nicht miteinander kommunizierbar.

Dennoch lehnt Descartes dieses Prinzip der Inkommunikabilität der Gattungen ab und argumentiert, dass die menschliche Erkenntnis nicht durch die Unterscheidung formaler Objekte diversifiziert wird, da die Vernunft, das Wissen des Menschen, eine Zulassung ohne innere Grenzen ist. Im Falle der Arithmetik und Geometrie etablierte Descartes die berühmte analytische Geometrie, die die Mathematik von der Unterwerfung unter die sinnlichen, intuitionistischen Ansätze befreite, die Aristoteles motivierten.

Die Kommunizierbarkeit allen Wissens, das auf denselben Prinzipien basiert, markierte die Entstehung einer völlig neuen Art von Wissenschaft, der modernen Wissenschaft, und einer einzigartigen Methode.

Darüber hinaus ermöglichte die Kommunizierbarkeit des Wissens, dass einige Wissensgebiete, die unter der Methode der sinnlichen Beobachtung stagnierten (z. B. die Physik), durch präzisere und rigorosere Verfahren befruchtet wurden. So ersetzte die analytische Geometrie eine empirische Vorstellung von Raum durch ein algebraisches, d.h. rein intellektuelles Konzept, das insbesondere die Befreiung des Denkens von seiner Verbindung mit dem Konkreten erleichterte. Dies ist die Essenz des kartesischen Rationalismus, das eigenständige und unabhängige Denken vom Körperlichen. Für Aristoteles wäre es absurd gewesen, von einem Raum zu sprechen, der nicht durch die Sinne beobachtbar oder zumindest nicht vorstellbar ist.

Eine Prämisse des Denkens von Descartes ist die Anwendung einer sorgfältig gewählten Methode, obwohl dies nicht originell ist, da schon bei Platon die Methode ein großes Anliegen war. Bei Descartes finden wir die Methode dreifach:

1. Die Methode als Weg zur Wahrheit: Der methodische Zweifel

Zuerst müssen wir sagen, dass Descartes kein Skeptiker war; der Zweifel gilt nicht als endgültige Erklärung, sondern als vorübergehendes Mittel, um zur Wahrheit zu gelangen: Es ist ein geordneter und konstruktiver Zweifel, d.h. ein Instrument, um den Zweifel selbst zu überwinden. Natürlich ist es nicht beabsichtigt, jede einzelne Idee unmöglich zu bezweifeln, sondern die Grundlagen dieser Ideen herauszufordern.

Für Descartes können wir nur zur Wahrheit gelangen, wenn wir absolute Gewissheit über eine Realität haben, an der wir nicht zweifeln können.

Descartes begann mit dem Zweifel an den Sinnen, einer offensichtlichen Tatsache: Sie täuschen mich einmal, also denke ich, sie können mich für immer täuschen.

Wenn ich träume, fühle ich die Existenz von Dingen wie im Wachzustand, und doch existieren sie nicht. Die Schwierigkeit, Schlaf von Wachheit zu unterscheiden, bietet auch die Möglichkeit, an der Existenz der Dinge zu zweifeln. Es ist jedoch richtig, dass auch außerhalb des Wachzustands Wahrheiten herrschen, wie in der Mathematik: „Nun, ob ich schlafe oder wache, zwei und drei sind immer fünf, und das Quadrat wird nicht mehr als vier Seiten haben.“

Descartes fand einen neuen Grund zur Sorge: die Annahme, dass Gott diese Ideen in meinen Geist mit der Absicht platziert haben könnte, mich zu täuschen. Ein möglicher Einwand gegen diese Hypothese wäre jedoch, dass es dem göttlichen Willen widerspräche, täuschen zu wollen. Um Missverständnisse mit dem Glauben zu vermeiden, ersetzte Descartes den Namen Gottes durch einen Betrüger und bösen Genius, ein mächtiges Wesen, das bereit ist, alles, was ich denke, zu manipulieren. Mit diesem Szenario scheint es nun, dass ich nichts für gewiss halten kann, ohne Gefahr zu laufen, betrogen zu werden; selbst mathematische Wahrheiten könnten so sein, dass „er mich oft täuscht, höchstens bei zwei plus drei oder der Anzahl der Seiten eines Quadrats.“

Doch dieser Prozess des Zweifels, entwickelt in der 1. Meditation seiner Metaphysik, suchte Descartes, wie gesagt, eine absolute Wahrheit zu erreichen, indem er Vorurteile beseitigte (ähnlich der sokratischen Ironie).

An diesem Punkt, in der 2. Meditation seiner Metaphysik, wendet Descartes den Zweifel auf den Zweifel selbst an. Es gibt also ein Element des Zweifels, das herrscht. Wenn ich daran zweifle, dass ich zweifle, besteht kein Zweifel daran, dass ich zweifle. Trotz der Tatsache, dass ich getäuscht werde, kann ich immer sicher sein, dass ich zögere. Und Zweifel oder Täuschung implizieren notwendigerweise, dass ich denke, und wenn ich denke, besteht kein Zweifel daran, dass ich existiere. So gelangen wir zur ersten unzweifelhaften Wahrheit, der meiner eigenen Existenz als denkendes Wesen, aus der alles Wissen aufgebaut werden wird:

Ich denke, also bin ich (Cogito, ergo sum)

Descartes wurde zu seiner Zeit der Einwand gemacht, dass das Cogito der Abschluss eines Schlusses sei, den Descartes in seinem Versuch, den Bruch mit der mittelalterlichen Philosophie zu vollziehen, gerade vermeiden wollte. Die Prämisse (verstanden) wäre: „Alles, was denkt, existiert“, der Untersatz „Ich denke“, und die Schlussfolgerung „Ich existiere.“ Aber Descartes akzeptierte diesen Vorschlag nicht, weil er sagt: „Wenn jemand sagt, ich denke, also bin ich, so schließt er nicht auf die Existenz des Denkens, als ob es der Abschluss eines Syllogismus wäre, sondern als etwas, das an sich selbstverständlich ist und durch geistige Inspektion deutlich wird. Wenn dies dann zu der Feststellung durch einen Syllogismus führt, sollte die Oberprämisse zuvor geschaffen werden: Alles, was denkt, ist oder existiert innerlich. Und im Gegenteil, es ist unmöglich zu denken, dass man nicht existiert.“ Es sollte beachtet werden, wie Descartes hier die Idee der Existenz als wahr hervorhebt, weil sie sich „als etwas Selbstverständliches“ ausdrückt. Dies wird im nächsten Absatz als Kriterium der Wahrheit, das Descartes verteteidigt, besprochen.

2. Die Methode als Kriterium der Wahrheit: Evidenz (klar und deutlich)

In Teil 2 von Descartes' Abhandlung über die Methode werden die Bedingungen für Sicherheit festgelegt.

Sobald eine unzweifelhafte Wahrheit, aus der alles Wissen aufgebaut werden soll, gefunden ist, führt Descartes im Cogito eine tiefe analytische Meditation durch, die zweifellos die Realität des Denkens beweist. Der unmittelbare Inhalt des Cogito ist die existentielle Realität des denkenden Subjekts; der Zweifel kann den gesamten Inhalt des Denkens beeinflussen, aber nicht, dass diese Inhalte existieren. Er intuitiert die Existenz eines Selbst, dessen Wesen das Denken ist. Es besteht eben darin, notwendige, ersichtliche Verbindungen zu erkennen. Um die notwendigen Verbindungen zwischen Ideen intuitiv zu erfassen, müssen sie einfach sein, weil nur die Beziehung zwischen einfachen Ideen kann auch einfach. Und genau das, was real ist, ist einfache Intuition. Der Rest des Wissens ist Deduktion. Deshalb ist es sicher, dass alle Wahrheit durch klare und ebenfalls unterschiedliche Intuition erhalten wird. Die Bedingungen „klar“ und „deutlich“ bei Descartes sind:

Eine klare Vorstellung ist eine, die dem Geist auf freundliche Weise manifestiert wird.
Eine deutliche Idee ist eine, die so präzise und anders als alle anderen ist, dass man nur das versteht, was klar erscheint, und dies angemessen berücksichtigt.

Für Descartes sind Ideen die Grundelemente des Wissens: Wir wissen nichts außer Ideen. Und wenn die Wirklichkeit als gegeben angenommen wird, stellt sich die Frage nach der Ursache dieser Realität, ein Ansatz, der, wie wir sehen werden, die Frage nach der Existenz Gottes lösen wird.

3. Die Methode als organisches Wachstum der Vernunft: Regeln

Die Regeln der Methode für das Wachstum der Vernunft fasst Descartes in seinen berühmten vier Geboten des richtigen Denkens zusammen, die im Discours de la méthode vorgestellt werden. Das erste Gebot drückt die Notwendigkeit der Vorsicht aus, d.h. von klaren und deutlichen Intuitionen zu den folgenden Deduktionen zu gelangen, um die Zuverlässigkeit des Wissens zu gewährleisten. Das zweite und vierte Gebot repräsentieren die authentischste mathematische Methode: Sie schlagen die Notwendigkeit der Analyse und Synthese vor. Um die Wahrheit unserer Synthese zu garantieren, müssen wir sicherstellen, dass die Verbindung einer einfachen Art eine andere Notwendigkeit ist. Das dritte Gebot ist ein Appell an die Notwendigkeit einer geordneten Vorgehensweise, einer Ordnung vom Einfachen zum Komplexen.

Die Neuheit von Descartes und seiner Zeit ist die Inthronisierung des mathematischen Verfahrens. Diese Philosophie extrapoliert die mathematische Methode nicht für sich selbst, sondern die Metaphysik hat das Recht, die für das menschliche Wissen am besten geeignete Methode zu wählen. Und diese Methode ist genau die mathematische. Aber das Verständnis der Mathematik reduziert Probleme nicht auf einfache mathematische, sondern die Mathematik als Vernunft, angewandt auf die Dinge (Mathesis universalis, wie Descartes sagt) und nicht umgekehrt. Aber worin liegt die Überlegenheit der mathematischen Methode? Die Überlegenheit kommt von der Einfachheit der Aufgabe, da für Descartes die Grundlage von Beweisen und Gewissheit darin liegt, dass intuitives Wissen absolut ist, weil das Einfache, das in all seinen Teilen per se bekannt ist, nicht lügen kann, da der Fehler von der Zusammensetzung, d.h. der Untersuchung, kommt. Von der einfachen Intuition wird alles andere abgeleitet. Dies ist offensichtlich seit Descartes' Abkehr von der klassischen Logik (aristotelischen Syllogismen), da diese nur das Bekannte erklärt, nicht aber Neues erfindet.

John Locke (1630–1704)

Er studierte Theologie, Chemie und Medizin in Oxford. Er kam in Kontakt mit der scholastischen Lehre und der Theorie von Descartes. Er ist der klassische Vertreter des britischen Empirismus. Er geht von dem Grundsatz aus, dass alles Wissen, auch das abstrakte, erworben wird und auf Erfahrungen basiert, wobei er angeborene Ideen ablehnt. Gegenstand der Erkenntnis sind Ideen, definiert als Inhalte des Verstandes und ohne ontologischen Status, da sie Ideen das direkte Ergebnis von Empfindungen oder Reflexionen (einfache Ideen) oder das Ergebnis der assoziativen Tätigkeit der menschlichen Intelligenz (zusammengesetzte Ideen) sind. Er vertritt keinen radikalen Empirismus und akzeptiert Wissen durch Demonstration, das nicht in der Erfahrung begründet ist (wie eine Demonstration der Existenz Gottes durch das kosmologische oder teleologische Argument), und die Gültigkeit von Konzepten, die durch den Gegenstand entstehen (z. B. mathematische oder geometrische).

Seine wichtigsten Werke sind:

Ein Essay über den menschlichen Verstand
Zwei Abhandlungen über die Regierung
Die Vernünftigkeit des Christentums

David Hume (1711–1776)

Er studierte zunächst Rechtswissenschaften, wandte sich aber bald der Philosophie zu. Seine Philosophie entstand zu einer Zeit, als Lockes Empirismus und Berkeleys Idealismus vorherrschten. Er versuchte, Ideen auf rationale Prinzipien (einschließlich des Zufalls) zu reduzieren, die durch Gewohnheit und Wiederholung allmählich verstärkt werden, bis einige von ihnen als notwendig erscheinen. Daher gelten wissenschaftliche Gesetze nur für jene Fälle, in denen die Erfahrung ihre Richtigkeit bewiesen hat. Sie sind daher weder universell noch kann ihre Vorhersagbarkeit garantiert werden. Die Substanz, materiell oder spirituell, existiert nicht. Die Körper sind nur Gruppen von Empfindungen; das Selbst ist nichts anderes als eine Sammlung von Bewusstseinszuständen. Es ist das Phänomen.

Seine Hauptwerke sind:

Ein Traktat über die menschliche Natur
Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand
Eine Untersuchung über die Prinzipien der Moral

Immanuel Kant (1724–1804)

Die Eckpfeiler der Philosophie Kants, manchmal auch als kritische Philosophie bezeichnet, ist die Erkenntnistheorie, die sich in seiner Kritik der reinen Vernunft (1781) widerspiegelt. Sie untersucht die Grundlagen des menschlichen Wissens und schafft eine persönliche Erkenntnistheorie. Wie frühere Philosophen unterschied Kant zwischen analytischen und synthetischen Urteilen. Ein analytisches Urteil ist eines, in dem das Prädikat im Subjekt enthalten ist, wie in der Aussage „Schwarze Häuser sind Häuser.“ Die Wahrheit solcher Urteile ist offensichtlich, denn sonst würde die Aussage einen Widerspruch darstellen. Solche Urteile werden analytisch genannt, weil die Wahrheit durch die Analyse des Konzepts selbst entdeckt wird. Synthetische Urteile sind jedoch solche, die durch reine Analyse nicht erreicht werden können, wie in dem Ausdruck „Das Haus ist schwarz.“ Alle gebräuchlichen Urteile, die aus der Erfahrung der Welt stammen, sind synthetisch.

Die Urteile können nach Kant auch in zwei Typen unterteilt werden: empirische oder a posteriori, und a priori. Empirische Urteile hängen nur von der Wahrnehmung ab, während a priori Urteile eine wesentliche Gültigkeit haben und nicht auf dieser Wahrnehmung basieren. Der Unterschied zwischen diesen beiden Arten von Urteilen kann durch das empirische „Das Haus ist schwarz“ und das a priori „Zwei plus zwei gleich vier“ illustriert werden. Kants These in der Kritik ist, dass es möglich ist, synthetische Urteile a priori zu bilden. Diese philosophische Position ist als Transzendentalismus bekannt. Bei der Erklärung, wie diese Urteile möglich sind, betrachtet Kant die Gegenstände der materiellen Welt als im Wesentlichen unerkennbar aus der Sicht der Vernunft; sie dienen nur als reiner Stoff, aus dem die Sinne sich nähren. Die Objekte an sich haben keine Existenz, und Raum und Zeit sind in Wirklichkeit nur als Teil des Geistes, als Anschauungsformen, mit denen Wahrnehmungen gemessen und bewertet werden.

Zusätzlich zu diesen Anschauungsformen, sagte Kant, gibt es auch eine Reihe von a priori Begriffen, die Kategorien genannt werden. Er unterteilte sie in vier Kategorien: in Bezug auf die Quantität sind dies Einheit, Vielheit und Allheit; in Bezug auf die Qualität sind dies Realität, Negation und Limitation; in Bezug auf die Relation sind dies Substanz und Akzidenz, Ursache und Wirkung und Wechselwirkung; und in Bezug auf die Modalität sind dies Möglichkeit, Existenz und Notwendigkeit. Intuitionen und Kategorien können jedoch nur verwendet werden, um Urteile über Erfahrungen und Wahrnehmungen zu fällen. Nach Kant können sie nicht für die Anwendung abstrakter Ideen oder entscheidender Konzepte wie Freiheit verwendet werden, ohne dass es zu Inkonsistenzen in Form von widersprüchlichen Satzpaaren oder Antinomien kommt, in denen beide Elemente jedes Paares als wahr erwiesen werden können.

In der Metaphysik der Sitten (1797) beschrieb Kant sein ethisches System, das auf der Idee basiert, dass die Vernunft die letzte Instanz für die Moral ist. Er erklärte auf seinen Seiten, dass Handlungen jeglicher Art von einem Gefühl der Pflicht diktiert werden müssen und keine Handlung, die aus Zweckmäßigkeit oder ausschließlich im Gehorsam gegenüber dem Gesetz oder dem Gewohnheitsrecht ausgeführt wird, als moralisch betrachtet werden kann. Kant beschrieb zwei Arten von Befehlen, die von der Vernunft ausgehen: den hypothetischen Imperativ, der einen bestimmten Handlungsverlauf für einen bestimmten Zweck vorschreibt, und den kategorischen Imperativ, der die Notwendigkeit einer Handlungsweise um ihrer Richtigkeit willen diktiert und befolgt werden muss. Der kategorische Imperativ ist die Grundlage der Moral und wurde von Kant in diesen wichtigen Worten zusammengefasst: „Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde.“

Kants ethische Ideen sind die logische Folge seines Glaubens an die grundlegende Freiheit des Individuums, wie in seiner Kritik der praktischen Vernunft (1788) ausgedrückt. Er betrachtete diese Freiheit nicht als Freiheit von Gesetzen, wie Anarchie, sondern als die Freiheit der Selbstverwaltung, frei im Gewissen der Vernunft, den Gesetzen des Universums zu gehorchen, wie sie durch die Vernunft offenbart werden. Er glaubte, dass das Wohlergehen jedes Einzelnen als strenger Zweck betrachtet werden würde und die Welt sich in Richtung einer idealen Gesellschaft entwickelte, in der die Vernunft „alle Gesetze schaffen müsste, die ein Gesetzgeber einem ganzen Volk geben könnte, und jedes Subjekt in dem Maße als Bürger betrachten, wie es mit diesen Gesetzen übereinstimmen würde.“ In seiner Abhandlung Zum ewigen Frieden (1795) befürwortete Kant die Errichtung eines Weltbundes republikanischer Staaten.

Kant hatte mehr Einfluss als jeder andere Philosoph der Neuzeit. Die kantische Philosophie, zumal sie vom deutschen Philosophen Georg Wilhelm Friedrich Hegel weiterentwickelt wurde, legte den Grundstein, auf dem die grundlegende Struktur des Denkens von Karl Marx aufgebaut wurde. Die dialektische Methode, die sowohl Marx als auch Hegel verwendeten, war eine Weiterentwicklung der Argumentationsmethode, die Kant durch Antinomien artikulierte. Der deutsche Philosoph Johann Fichte, ein Schüler Kants, lehnte die Teilung der Welt seines Lehrers in objektive und subjektive Teile ab und entwickelte eine idealistische Philosophie, die auch Sozialisten im 19. Jahrhundert bemerkenswert beeinflusste. Einer der Nachfolger Kants an der Universität Königsberg, Johann Friedrich Herbart, übernahm einige von Kants Ideen in seine Bildungssysteme.

Neben Werken über Philosophie schrieb Kant viele Abhandlungen zu verschiedenen wissenschaftlichen Themen, insbesondere im Bereich der physischen Geographie. Seine wichtigste Arbeit auf diesem Gebiet war die Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels (1755), die die Hypothese von der Entstehung des Universums aus einem Nebel vorwegnahm, eine Hypothese, die später von Pierre-Simon Laplace entwickelt wurde.

Weitere Schriften Kants sind unter anderem: Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können (1783), Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft (1786), Kritik der Urteilskraft (1790) und Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft (1793).

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