Philosophische Grundlagen: Platon und Aristoteles

Platon: Ethik, Staat und die Natur des Menschen

Die soziale Natur des Menschen bei Platon

Die Betrachtung der menschlichen Natur führt zu der Erkenntnis, dass der Mensch nicht allein als materielles, moralisches oder geistiges Wesen zu verstehen ist. Diese Idee wurde später von Aristoteles weiterentwickelt.

Platons Seelenlehre und der ideale Staat

Platon unterscheidet drei Teile der Seele, denen er entsprechende soziale Schichten im idealen Staat zuordnet:

• Rationaler Teil: Herrscher (Philosophenkönige)
• Iraszibler Teil: Krieger (Wächter)
• Begehrlicher Teil: Handwerker und Bauern

Der griechische Stadtstaat und das soziale Leben

Die Idee des menschlichen Lebens ist untrennbar mit seinem sozialen Leben verbunden. Der Stadtstaat (Polis) war die wichtigste Form des gesellschaftlichen Lebens im antiken Griechenland. Die Gemeinschaft dominierte, sodass das Leben der Menschen dem Staat nicht fremd war.

Die Herrschaft der Philosophen in Platons Republik

In Platons idealer Stadt sind die Philosophen die Herrscher, weil nur sie die Idee des Guten erkannt haben.

Platonische Ethik: Das Streben nach Glück

Wie in seiner Vorstellung der idealen Stadt dargelegt, kann das Ziel des menschlichen Lebens nicht auf die bloße Befriedigung materieller Bedürfnisse reduziert werden. Der Mensch sollte sich vielmehr einer vollen Entfaltung seiner Persönlichkeit widmen, geleitet von den höheren Teilen seiner Seele – dem irasziblen und dem rationalen Teil –, um Glück durch die Harmonie seines Lebens zu erreichen.

Gerechtigkeit als Harmonie der Seele und des Staates

Wenn Gerechtigkeit in der Stadt bedeutet, dass jede soziale Schicht das tut, was sie tun muss, dann muss Gerechtigkeit auch im Menschen in jedem Teil der Seele wohnen. Dies bedeutet, dass das gute Leben für den Menschen ein Leben ist, in dem sowohl materielle als auch spirituelle Bedürfnisse erfüllt werden. Platon lehnt den Körper nicht absolut ab, da er nicht ungerechtfertigt ist. Das wahre Wohl der Menschheit, das Glück, muss durch die Praxis der Tugend erreicht werden.

Platons Kardinaltugenden

Aber was ist Tugend? Platon übernimmt im Wesentlichen die sokratische Identifikation zwischen Tugend und Wissen. Dies zeigt sich darin, dass Platon in der Republik von vier Kardinaltugenden spricht:

• Weisheit (für den rationalen Teil der Seele und die Philosophen)
• Tapferkeit (für den irasziblen Teil der Seele und die Krieger)
• Mäßigung (für den begehrlichen Teil der Seele und die Handwerker, aber auch für alle anderen Teile)
• Gerechtigkeit (als übergeordnete Tugend, die die Harmonie aller Teile der Seele und des Staates gewährleistet)

Der höchste Teil der Seele, der rationale Teil, hat die Weisheit als seine spezifische Tugend. Gerechtigkeit ist jedoch der allgemeine Grundsatz, der jedem Teil der Seele ermöglicht, seine eigene Funktion zu erfüllen, wodurch die entsprechende Harmonie im Menschen hergestellt wird und Grenzen für die Entwicklung jeder Tugend im Menschen gesetzt werden. Die Tatsache, dass Platon einen absoluten Begriff des Guten hat, unterstreicht die zentrale Rolle des vernünftigen Teils der Seele bei der Organisation des praktischen und moralischen Lebens des Menschen.

Phasen von Platons philosophischer Entwicklung

• Jugendphase: Sokratische Reflexion über die Werte des menschlichen Lebens; Verteidigung des Sokrates.
• Übergangsphase: Nach seinem ersten politischen Misserfolg kehrt Platon mit derselben Überzeugung nach Athen zurück. Kontakt mit pythagoreischen und orphischen Lehren; Reisen, die sein politisches Denken prägten.
• Reifephase: Höhepunkt seiner intellektuellen Schaffenskraft; schrieb seine Hauptwerke wie „Die Republik“ und „Das Symposion“; Entwicklung der Ideenlehre, des ersten metaphysischen Systems des Westens (idealistisch), als „Erklärung der Realität als Ganzes“.
• Spätphase: Auseinandersetzung mit Fehlern in seiner Politik; viele Fragen zu den Grundlagen politischer Lehren und der Gesetzespraxis (führt zur Änderung des platonischen politischen Denkens); Fokus auf Philosophie, Politik und Praxis.

Aristoteles: Leben und Werk

Als Schüler Platons und Lehrer Alexanders des Großen wurde Aristoteles im Jahr 384 v. Chr. in Stagira (Griechenland) geboren. Er war der Sohn des Arztes des Königs von Mazedonien, was sein Interesse an Physik und Biologie erklären mag. Mit achtzehn Jahren ging er nach Athen, um Platons Akademie beizutreten. Später rief ihn der mazedonische König Philipp II., um seinen Sohn und Nachfolger Alexander zu erziehen. Im Jahr 335 v. Chr. kehrte Aristoteles nach Athen zurück und gründete seine eigene Schule, das Lykeion, dessen Anhänger „Peripatetiker“ (Wanderer) genannt wurden. Ein Jahr nach seinem erneuten Verlassen Athens starb er im Alter von 62 Jahren (322 v. Chr.) auf der Insel Euböa.

Aristoteles' Metaphysik: Hylemorphismus

Seine metaphysische Theorie ist im Text „Die Metaphysik“ enthalten, der aus zwölf Kapiteln besteht und keine einheitliche Abhandlung ist. Aus seiner Sicht ist das grundlegende Ziel, die Kenntnis der Dinge (Weisheit) zu erwerben. Dieser Bereich definiert die Philosophie des Aristoteles als „Wissenschaft der ersten Prinzipien und ersten Ursachen“. Die Weisheit dieses Philosophen besteht darin, die Ursachen der Dinge zu ergründen. Er unterscheidet zwei grundlegende Konzepte, die als „Hylemorphismus“ bekannt sind:

• Stoff (Materie): Repräsentiert das Besondere, das in allen Wesen variiert.
• Form: Repräsentiert das definierende Konzept, das das Wesen der Dinge ausmacht.

Reflexionen über die Substanz führten Aristoteles dazu, diese zwei Elemente zu unterscheiden. Wenn wir eine Substanz nehmen, zum Beispiel einen bestimmten Menschen, finden wir etwas, das der ganzen Menschheit gehört – das Konzept des „Menschen“ – und Besonderheiten, die ihn von anderen unterscheiden. Diese allgemeinen Eigenschaften bezeichnet Aristoteles als „Form“, der Rest ist „Stoff“ (Materie).

Potenz und Akt bei Aristoteles

Das Sein als Wesen natürlicher Dinge ist entweder „Potenz“ (Möglichkeit) oder „Akt“ (Wirklichkeit), wobei die Substanz diese Aktion in sich trägt. Das Sein ist nicht statisch, sondern in Bewegung. Die Form ist der Akt und ist nicht unabhängig von der Potenz.

Bewegung ist die Verlagerung von der Potenz zum Akt. Wie kann etwas, das nicht ist, zum Sein gelangen? Aristoteles unterscheidet zwei Arten des Nicht-Seins:

• Absolutes Nicht-Sein: Zum Beispiel ist ein Stein kein Baum und kann auch keiner werden.
• Relatives Nicht-Sein: Ein Samen ist kein Baum, kann aber einer werden. Dies ermöglicht den Übergang vom relativen Nicht-Sein zum Sein.

Die Vier Ursachen nach Aristoteles

Aristoteles untersucht die Ursachen des Seins und Werdens in der Natur. Er unterscheidet vier Typen von Ursachen:

• Materielle Ursache: Repräsentiert den Stoff, aus dem etwas besteht.
• Formale Ursache: Ist das strukturelle Prinzip oder die Essenz, nach der die Materie aufgebaut ist.
• Wirkursache (Effiziente Ursache): Ist der Agens, der die Veränderung auslöst, indem er eine Form auf den Stoff überträgt.
• Zweckursache (Telos): Ist das Ziel oder der Zweck, auf das der Prozess zustrebt und den er verfolgt.

Aristoteles' Substanztheorie (Ousia)

Das Sein ist in vielerlei Hinsicht zu verstehen (Substanz und Akzidenz), aber alle beziehen sich auf eine primäre Bedeutung: die Ousia (Substanz). Beispiel: Sokrates ist sterblich (Substanz). Sokrates ist 1,70 m groß, Sokrates war ein Freund Platons, Sokrates ist ein guter Mensch, Sokrates ist gesund, Sokrates ist ein guter Lehrer der Redekunst (dies sind Akzidenzien).

Aristoteles' Kardinaltugenden

Die vier Kardinaltugenden nach Aristoteles sind:

• Gerechtigkeit
• Tapferkeit
• Mäßigung
• Klugheit