Theoretische und methodische Ansätze der Politikwissenschaft

Konzepte und Methoden der Politikwissenschaft

Man könnte nicht ohne Grund argumentieren, dass die Politikwissenschaft eine Disziplin auf der Suche nach ihrem Gegenstand ist. Diese fehlende Definition eines klar umrissenen Objekts ist zweifellos auf die Vielfalt und Heterogenität der Theorien und Methoden zurückzuführen, die sie verwendet. Natürlich hängt die Frage, wie ein Objekt zu sein und analysiert zu werden hat und wie es theoretisch verstanden werden sollte, immer davon ab, was als das Objekt bestimmt wird und welche Probleme sich daraus ergeben. Folglich kann die sozio-politische Realität von der Politikwissenschaft nur teilweise erfasst werden, und zwar von verschiedenen Theoretikern auf der Grundlage ihrer Gesellschaftskonzepte, ihrer jeweiligen grundlegenden theoretischen Orientierung, ihrer disziplinären Kompetenz usw., aber auch – wie wir sehen werden – ihrer jeweiligen sozio-politischen Situation.

Die enorme Fülle an terminologischen Bezeichnungen für diese Disziplin (Politische Soziologie, Verfassungsrecht, Staatstheorie, Politische Wissenschaft usw.) ist sehr ausdrucksstark für die Vielzahl der methodischen Aspekte und akademischen sowie funktionalen Spezialisierungen, mit denen wir konfrontiert sind. Selbst in den USA, wo die Methodik eine größere Homogenität aufweist und Political Science die unbestrittene Bezeichnung ist, erscheint die Disziplin als eine, der „eine Reihe von allgemein anerkannten Methoden und Techniken“ fehlt (Somit und Tanenhaus, 1982, S. 14-15). Kein Wunder also, dass wir verschiedene Definitionen finden, die sich methodisch um die unterschiedliche Art des Denkens über Politik drehen, was wiederum von der spezifischen theoretischen Perspektive abhängt.

Klaus von Beyme, einer der Autoren, der sich am meisten um die Systematisierung der Disziplin bemüht hat, unterscheidet in seinem Werk Zeitgenössische politische Theorien zwei große Blöcke: integrative Theorien und widersprüchliche Theorien, die den grundlegenden Konzepten entsprechen. In einer genaueren Analyse stellt er zunächst die Existenz von „drei Theorien der Wissenschaft“ oder „meta-theoretischen Ausgangspunkten“ fest: dem normativ-ontologischen, dem empirisch-analytischen und dem kritisch-dialektischen. Diese unterschiedlichen Ansätze würden sich mit verschiedenen Methoden verbinden: der historisch-genetischen, der institutionellen, der behavioristischen, der strukturell-funktionalistischen und der vergleichenden Methode. So scheint beispielsweise „der behavioristische Ansatz enger mit der empirisch-analytischen Meta-Theorie verbunden zu sein. Kritisch-dialektische Theorien zeigen eine gewisse Vorliebe für den historischen Ansatz, und normative Theorien sowohl für den historischen als auch für den institutionellen Ansatz“ (S. 116-117). Diese Unterscheidungen sind jedoch umstritten, da sie übermäßig schematisch sind. Daher wird, zumindest unter europäischen Politikwissenschaftlern, im Allgemeinen die dreigliedrige Einteilung bevorzugt. In den USA wird die vereinfachende Aufteilung zwischen der Mainstream-Methode der Political Science, die vom positivistischen Paradigma inspiriert ist, und dem „radikalen“ Denken oder der Methode, die einen hermeneutischen, phänomenologischen oder marxistischen Ansatz verfolgt, bevorzugt.

Auch wenn wir von Beymes Dreiteilung ausgehen, müssen einige allgemeine Vorbemerkungen gemacht werden. Erstens muss gesagt werden, dass die wissenschaftliche Untersuchung von Angelegenheiten, die von den Sozialwissenschaften behandelt werden, spezifische Probleme mit sich bringt, die mit dem Gegenstand selbst zusammenhängen. Denn das Studium in den Sozialwissenschaften ist im Wesentlichen eine Analyse der Einschränkungen und Bedingungen, die das soziale Bewusstsein formen. Die analytische Trennung zwischen Subjekt und Objekt wird zumindest schwierig und problematisch. Karl Popper hat Recht, wenn er sagt, dass Theorien Netze sind, die geworfen werden, „um die Wirklichkeit zu erfassen, sie zu rationalisieren, zu erklären und zu beherrschen“ (1969: 31), aber man darf nicht vergessen, dass der Forscher selbst Teil derselben Wirklichkeit ist, die er erfasst und klassifiziert. Dies bedeutet im Prinzip, dass Methode und Zweck nicht voneinander getrennt werden können und dass Wissenschaft und Gesellschaft keine zwei unabhängigen und getrennten „Objekte“ sind, wie der Positivismus optimistisch glaubte.

Es sei daran erinnert, dass die Politikwissenschaft unter bestimmten gesellschaftlichen Bedingungen entstanden ist, wie der Entstehung und Etablierung des modernen Staates und der Anwendung der Annahmen der modernen Naturwissenschaft nach dem Newtonschen Modell. Dennoch war die schrittweise Verlagerung zur Analyse von Gesellschaft und Politik, die immer noch stark von theozentrischen Ansätzen geprägt war, für ihre soziale Anerkennung entscheidend.

Die Konsolidierung der empirisch-analytischen Methode in den westlichen Ländern nach dem Zweiten Weltkrieg, die schließlich zur disziplinären und akademischen Autonomie der Politikwissenschaft führte, erfolgte erst, nachdem das politische System des liberal-demokratischen Rechtsstaates als ständiger evaluativer Rahmen angenommen wurde. Seine Infragestellung in den sechziger und siebziger Jahren durch die Studentenbewegung, Menschenrechtler, die Anti-Rassismus-Bewegung, die Anti-Vietnam-Bewegung usw. führte zu einer Krise dieser Methode, die dem Status quo (der bestehenden Ordnung) eher kontemplativ und herablassend gegenüberstand. Dies führte zum wachsenden Einfluss des neomarxistischen Ansatzes und zur „Rehabilitierung“ einer Methode wie der normativ-ontologischen, die sich mehr mit der Wiederherstellung einer Rationalität der Zwecke befasste – ein Anliegen, das von beiden fundamentalen Kritiken an den bestehenden Methoden geteilt wird.

Eine Reflexion über diese Methoden muss dies notwendigerweise berücksichtigen. Daher wird unsere Diskussion nicht nur darin bestehen, jede dieser Theorien nebeneinander darzustellen, was alle Spannungen und Streitigkeiten zwischen ihnen einfrieren würde. Um dies zu vermeiden, versuchen wir, die implizite oder explizite Spannung zwischen ihrer Art, über Politik zu denken und zu sein, widerzuspiegeln. Nur so können die grundlegenden Probleme beleuchtet werden, mit denen jede wissenschaftliche Analyse der Politik konfrontiert ist.

Theoretisch-methodische Hauptansätze

Der positivistisch-empirische Ansatz

Diese Theorien kreisen um das methodische Paradigma des Positivismus, verstanden im weitesten Sinne. Sie stellen den Versuch dar, Sozialwissenschaft nach dem Vorbild der Naturwissenschaften zu betreiben. Ziel ist es, präzises und methodisch überprüfbares Wissen zu erlangen und allgemeinen Zugang zu kumulativem Wissen zu erhalten, das in der Lage ist, das Auftreten zukünftiger politischer und sozialer Phänomene zu beschreiben, zu erklären und vorherzusagen. Es gibt viele Theorien, die sich innerhalb dieses allgemeinen Rahmens bewegen, sodass wir zwangsläufig eine Auswahl treffen müssen. Für unsere Analyse konzentrieren wir uns auf die Ansätze, die innerhalb dieses Paradigmas den größten Einfluss auf die Politikwissenschaft hatten. Wir beginnen mit dem „kritischen Rationalismus“ von K. Popper und H. Albert (i), gehen dann zum Behaviorismus (ii) als dominanter Bewegung in der amerikanischen Politikwissenschaft und soziologischen Forschung über und befassen uns schließlich mit dem sogenannten Post-Behaviorismus (iii).

Der kritische Rationalismus Karl R. Poppers

In den Worten Poppers, aus seinem wichtigen Werk Logik der Forschung, kann nur diejenige Theorie – oder Strategie zur Verarbeitung der Realität – rational und immer nur vorläufig begründet werden, „die nach eingehender und kritischer Diskussion die stärkste zu sein scheint“ (1975: 132). Der Zweck rationalistischer Theorien liegt darin, präzise und „falsifizierbare“ Aussagen und Informationen über die Wirklichkeit zu liefern. Da keine Aussage als ausreichend begründet gelten kann, spricht man nicht von „Rechtfertigung“ an sich, sondern von „kritischer“ Untersuchung oder Verfolgung. Die Begründung wird durch die Idee der „kritischen Prüfung“ ersetzt, also der „kritischen Diskussion aller in Frage stehenden Aussagen durch rationale Argumente“ (Albert, 1968: 35). Diese rationale Untersuchung geht wie folgt vor: Wir schlagen eine vorläufige Lösung für Probleme vor, die auf logischen Prämissen beruhen müssen, welche wiederum einer Kritik unterzogen werden können. Widerlegte Lösungen führen zu neuen Lösungsversuchen. Diejenigen, die nicht widerlegt werden, werden vorläufig akzeptiert, da, wie wir wiederholen, keine Theorie jemals als endgültig angesehen werden kann.

Das Ziel rationalistischer Theorien ist es daher, vorläufige Lösungen oder Fälschungsversuche anzubieten, die stets der Widerlegung unterliegen (Popper, 1969: 105 ff.). Die Objektivität der Wissenschaft liegt ausschließlich in der Objektivität der methodischen Ansätze, insbesondere im Fehlen logischer Widersprüche und in der empirischen Überprüfung von Hypothesen.

Aufgrund ihrer mangelnden empirischen Überprüfbarkeit werden metaphysische Fragen sowie „totalisierende“ oder „universalistische“ Theorien ausgeschlossen, die versuchen, bestimmte Annahmen, die für Einzelfälle gültig sind, auf breitere Gegebenheiten zu verallgemeinern, wie es laut Popper beispielsweise bei den hegelianisch-marxistischen Theorien der Fall ist. Popper schlägt vor, dass die Sozialanalyse auf besondere Probleme oder spezifische Techniken beschränkt sein sollte, um ein „partielles“ Wissen zu erlangen. Die Voreingenommenheit liegt jedoch im Objekt, nicht in der Methode, deren Anwendbarkeit auf die Analyse von Teilbereichen des gesellschaftlichen Lebens und durch die Fortschritte und Versuche verwandter Disziplinen erweiterbar ist. Die sozialwissenschaftliche Analyse müsste die politische und soziale Wirklichkeit in einem kontinuierlichen Prozess von Versuch und Irrtum begreifen, wobei der Fortschritt der Wissenschaft an der ständigen Erweiterung ihres empirischen Überprüfbarkeitsgrades gemessen wird. Je strenger das Verfahren zur Gewinnung, Sicherung und Überprüfung von Wissen eingehalten wird, desto mehr wird der Inhalt der Erklärungen tatsächlich verbessert und desto besser kann der Prozess der wissenschaftlichen Diskussion rationalisiert werden. Die Einhaltung dieses Verfahrens ermöglicht die wissenschaftliche Kommunikation und schafft eine zentrale Grundlage für die entsprechende Korrektur der Ergebnisse.

Hier kommt die politische Dimension dieser Methode ins Spiel, da ihre Umsetzung nur in einer „offenen“ Gesellschaft möglich wäre (die Popper mit den „westlichen“ Demokratien identifiziert), deren Ziele durch eine rationale, methodische und offene, schrittweise und ausgewogene Reform festgelegt würden, frei von „falschen Propheten“, deren Analysen in „theoretischen Illusionen“ und „Rationalisierungen von Ideologien“ münden (Popper, 1958 II). Nur in dieser Art von Gesellschaft wäre es möglich, die „korrigierende“ Arbeit der „scientific community“ zu leisten, die nicht nur dazu beitragen würde, falsche Theorien zu widerlegen, sondern auch die Annahmen einer Sozialwissenschaft zu hinterfragen, die neben der Erklärung von Fakten außerhalb der gesellschaftlichen Realität auch für die praktische Politik gilt.

Der Behaviorismus

Der Ansatz, der die Politikwissenschaft am stärksten an das positivistische Paradigma angenähert hat, ist zweifellos der der behavioristischen Strömungen der amerikanischen Politikwissenschaft. Seine Vorläufer finden sich in den Arbeiten von Bentley (1908) und Merriam (1925). Seine schematische Darstellung findet sich in David Eastons Theorie des politischen Systems (1953).

Das Verdienst der beiden erstgenannten Autoren besteht darin, die Analyse der Politik von der traditionellen juristischen Methode gelöst und sie einem soziologischen Positivismus angenähert zu haben, der in den dreißiger Jahren in ihrem Land erfolgreich wurde. Eastons Werk The Political System (1953) ist vielleicht die erste theoretisch bedeutsame Umsetzung dieses Ansatzes, den der Autor in seinem systematischen Werk A Framework for Political Analysis (1965), einem wahren Manifest des Behaviorismus für die Politikwissenschaft, weiter ausarbeitete. Easton hob acht wesentliche Merkmale dieser Methode hervor (1965: 7 ff.), die wir hier in sechs Punkten zusammenfassen und einige Klarstellungen hinzufügen.

Schematisch wären dies:

1. In der politischen Realität gibt es Gesetzmäßigkeiten, die erfasst werden können und die, in Theorien oder Verallgemeinerungen ausgedrückt, einen prädiktiven Wert haben können. Das Ziel der behavioristischen Politikwissenschaft ist daher nicht nur die Beschreibung politischer Ereignisse, sondern im Wesentlichen deren Erklärung und Vorhersage. Diese nomologischen Aussagen sollten durch empirische Regelmäßigkeiten gestützt werden. Bei der Suche nach Gesetzmäßigkeiten und Verallgemeinerungen wird jedoch nicht rein empirisch vorgegangen, sondern es wird versucht, zu „theoretischen“ Aussagen zu gelangen, die sich nicht auf direkt beobachtbare Prozesse beschränken. Sie erfordern die Einführung anderer Faktoren, wie z. B. Dispositionen oder Persönlichkeitsmerkmale, die nur indirekt empirisch erfasst werden können, d. h. durch verschiedene Indikatoren, Indizes oder theoretische Konstrukte. Von dort aus muss die Untersuchung systematisch und kumulativ vorgehen, um einen kontinuierlichen Fortschritt des gewonnenen Wissens zu ermöglichen.
2. Die Theorien sollen Objektivität und Überprüfbarkeit anstreben. Dieses Argument erfordert, dass seine Aussagen einer strengen Logik ohne Widersprüche folgen und dass explizite und konsistente Definitionen durch rigorose Mittel zur Beobachtung, Sammlung und Analyse von Verhaltensweisen erforderlich sind. Daher sind die Quantifizierung und Messung von Daten unerlässlich. Die Anforderung, die Untersuchungsergebnisse so genau wie möglich zu gestalten, beinhaltet den Versuch, die Verarbeitung und Gewichtung der Daten mit Hilfe mathematischer und statistischer Verfahren zu klären und zu standardisieren. Dies erhöht die Möglichkeiten ihrer Überprüfbarkeit und Nützlichkeit für die vergleichende Analyse.
3. Es ist notwendig, die logische Trennung zwischen Fakten und Werten aufrechtzuerhalten (Wertfreiheit). Diese im gesamten Positivismus verbreitete Idee geht davon aus, dass Werturteile nicht durch empirische Methoden gerechtfertigt werden können. Empirisch überprüfbare Aussagen wären nur kognitive Aussagen darüber, wie die Welt ist, nicht wie sie sein sollte. Wir stehen vor dem von Hume aufgestellten Problem des naturalistischen Fehlschlusses, der die unwissenschaftliche Möglichkeit ablehnt, Werte lediglich aus sachlichen Urteilen abzuleiten. Folglich muss die Politikwissenschaft auf Werturteile verzichten, ohne dass dies die Verwendung von Begriffen wie Freiheit, Gleichheit usw. für solche Zwecke ausschließt, sowohl in ihren methodischen Annahmen als auch im gewählten Forschungsfeld. Auch die Verwendung von mehr oder weniger abstrakten Konzepten wie Gesellschaft, soziale Klasse oder sogar Staat wird vermieden. Wir werden diesem Problem später aufgrund seiner unbestrittenen Bedeutung einen eigenen Abschnitt widmen.
4. Die Forschungsarbeiten müssen systematisch mit der Theorie verbunden sein. In der Systemtheorie, wie sie von Easton (oder anderen, wie z. B. Almond) vertreten wird, unterscheidet sich der Behaviorismus vom radikalen Empirismus, der durch seinen rohen Induktivismus gekennzeichnet ist. Easton, zweifellos beeinflusst von der strukturfunktionalistischen Theorie von Talcott Parsons und der Kybernetik-Systemtheorie von Karl W. Deutsch (1963, 1966), greift auf die Idee des Systems als analytisches Konzept zurück, das es ermöglicht, die Gesellschaft als Ganzes wahrzunehmen: die Mechanismen und strukturellen Beziehungen sowie ihre funktionale Einheit. Mit dem Bau eines abstrakten Bezugsrahmens oder Frameworks könnten traditionelle Konzepte der politischen Analyse (Macht, Institution usw.) in „wissenschaftliche“ Kategorien gefasst werden, die auch außerhalb ihres eigenen Kontexts gültig sind. Was das politische System als ein besonderes System der Gesellschaft kennzeichnet, wäre die „autoritative Allokation von Werten“. Das grundlegende Problem liegt jedoch nicht nur darin, wie diese „Entscheidungen“ über „Werte“ generiert werden oder wie oder welche „Kosten“ auferlegt werden, sondern vor allem darin, wie sie durch die Artikulation von Inputs und Outputs des politischen Systems verbindlich gemacht werden. In dieser Hinsicht ist es, während der Bezugspunkt das „Verhalten“ ist, wie es sich in der empirischen Analyse darbietet, notwendig, auch andere „theoretische Einheiten“ einzuführen, die es „systematisch artikulieren können“.
5. Interdisziplinarität. Es wird davon ausgegangen, dass die Politikwissenschaft Konzepte, Techniken und Ergebnisse anderer benachbarter Sozialwissenschaften nutzen muss, deren Beiträge ihre eigenen Leistungen bereichern und weiterentwickeln.
6. Die Untersuchung und Erklärung des politischen Verhaltens geht logisch dem Versuch voraus, das resultierende Wissen zu nutzen. Der Behaviorismus behauptet, dass die Nutzung wissenschaftlicher Erkenntnisse zur Verwirklichung sozialer Ziele nur möglich wäre, wenn es genügend bestätigte Theorien gäbe, was wiederum deren systematische Akkumulation voraussetzt. In jedem Fall findet die praktische Anwendung dieses Wissens in einer „post-wissenschaftlichen“ Phase statt, die die freie Wahl des politischen Rahmens ermöglicht. Es gibt also eine logische Entkopplung zwischen Theorie und Praxis.

In diesen sechs Punkten lässt sich die Vorgehensweise des Behaviorismus in der amerikanischen Politikwissenschaft zusammenfassen, die während der zweiten Hälfte der fünfziger Jahre und bis weit in die sechziger Jahre hinein von praktisch allen Politikwissenschaftlern in den USA, mit mehr oder weniger Abweichungen oder Nuancen, angewandt wurde. Hervorzuheben sind Namen wie H. Eulau, D. Truman, V.O. Key, R. Dahl, G. Almond usw. Wie man sehen kann, enthält dieser Ansatz bereits implizit einige Antworten auf einige der wichtigsten methodischen Probleme, die die Disziplin betreffen, wie z. B. die Frage der Werte, das Verhältnis von Theorie und Praxis oder die reale oder fiktive Autonomie eines „politischen“ Rahmens, der sich selbst untersuchen kann.

Der Post-Behaviorismus

Schon früh und aus dem eigenen Lager heraus wurden einige der theoretischen Grundlagen des Behaviorismus überprüft und seine Wirkung zur Rationalisierung oder Legitimierung des amerikanischen politischen Systems in Frage gestellt. Unterstützt durch verwandte Disziplinen hatte sich die amerikanische Politikwissenschaft fast ausschließlich auf das Sammeln und Kompilieren von Daten und Fakten beschränkt, die, einmal organisiert, nur auf der Grundlage neuer Fakten, die in der Regel durch dieselben Mechanismen gewonnen wurden, „falsifiziert“ oder widerlegt werden konnten.

Aus dieser Perspektive betrachtet, wird die Politikwissenschaft leicht zu einer Institution, die das notwendige Wissen für die Bildung und Aufrechterhaltung des liberal-demokratischen Staates vermittelt, dessen Charakterisierung mehr auf formalen und „prozeduralen“ beschreibenden Merkmalen als auf wirklich substanziellen beruht. Dabei verliert sie jedoch ihre theoretische und praktische Funktion und natürlich jede kritische Kapazität. Daher, wie von David Easton selbst festgestellt wurde:

„Die letzte Revolution, der Behaviorismus, war kaum abgeschlossen, als unsere Zeit bereits von den wachsenden politischen und sozialen Krisen erschüttert wurde.“ (1969, 1051).

Er bezog sich hier auf die schweren politischen und ideologischen Entwicklungen, die die kulturelle Krise der späten 1960er und frühen 1970er Jahre kennzeichneten, auf die wir kurz eingegangen sind.

Seit dieser Zeit sahen sich Theoretiker des politischen Behaviorismus, unter dem Druck der zunehmenden Schwere der sozialen Situation in den entwickelten westlichen Demokratien, nicht mehr in der Lage, eine Erklärung für das Geschehene zu liefern. Dies führte zum Problem der Relevanz der Politikwissenschaft und zur Überprüfung der Frage von Praxis oder Handeln. Auch das Problem der Werte trat wieder in den Vordergrund. Easton weist zu Recht darauf hin:

„Unabhängig von den Gründen kann das Versäumnis, die Vision unserer Grundlagenforschung zu erweitern, teilweise auf das große Zögern zurückgeführt werden, die eigenen Annahmen in Frage zu stellen und die erlassenen Verordnungen zu prüfen, insofern diese Annahmen die Auswahl von Problemen und die jüngsten Interpretationen bestimmen.“ (1969, 1058).

Die unmittelbare Folge dieses Ansatzes war die Erweiterung des Anwendungsbereichs seiner Analyse auf Fragen, die bisher ignoriert oder als selbstverständlich angesehen wurden, wie die normative Grundlage der Praxis des amerikanischen politischen Systems oder die Schwierigkeit, eine methodisch gefestigte Position zu vertreten. Aber trotz des Vorschlags unter Behavioristen, den theoretischen Subjekten eine größere Rolle bei der Wahl der Forschung zu geben, gibt es bei ihnen und den meisten Politikwissenschaftlern, die vom positivistischen Paradigma inspiriert sind, keine echte Infragestellung der grundlegenden methodischen Annahmen des Behaviorismus.

Nur Autoren des damals neu gegründeten Caucus for a New Political Science (s. Surkin und Wolfe, 1970), marxistisch inspiriert, brachen entscheidend mit dem in der amerikanischen Political Science praktizierten Modell und vertraten eine „engagierte Sozialwissenschaft“ (d. h. eine, die sich der Umwandlung des amerikanischen politischen Systems verschrieben hat).

Ein besonderer Fall ist der von G. Almond, der von einem der führenden Theoretiker und Inspiratoren des Behaviorismus dazu überging, dessen Grundlagen stark in Frage zu stellen, ohne jedoch einen marxistischen Ansatz zu verfolgen. Für ihn,

„ist die bloße Suche nach nomologischen Gesetzmäßigkeiten und Zusammenhängen zwischen Variablen ... nicht in der Lage, soziale Tatsachen zu erklären, sondern nur einige der Voraussetzungen, die diese Ereignisse beeinflussen.“ (Almond und Genco, 1977: 493).

In den Sozialwissenschaften könnten wir nur eine „weiche“ Regelmäßigkeit finden, die zudem einem ständigen Wandel unterworfen ist, wie dies bei den Theorien des Wahlverhaltens oder der politischen Sozialisation der Fall ist. Angesichts der Unzulänglichkeit deterministischer Aussagen konnte das deduktiv-nomologische Erklärungsmodell der Politikwissenschaft nicht gerecht werden. Daher die Schwierigkeit, die Methode der Naturwissenschaften auf die Sozialwissenschaften und insbesondere die Politikwissenschaft zu übertragen. Die politische Realität sei von Natur aus aus Ideen, Entscheidungen und Zielen zusammengesetzt, die ständig mit anderen Ideen und Verhaltensweisen konfrontiert seien. Die Politik unterliege nicht reaktiven und mechanischen Zusammenhängen, sondern müsse als kreativ, adaptiv und planend konzeptualisiert werden. Was wir brauchen, sei eine Politikwissenschaft, die ihre Methoden nicht an der klassischen Physik ausrichtet, sondern sie an ihr Thema anpasst. Die Untersuchung und das Verständnis politischer Prozesse sowie die Bedeutung einer grundlegenden politischen Dimension erforderten die Einführung eines zweiten Wirkungsmittels. Wie wir sehen werden, ist diese Kritik derjenigen ziemlich nahe, die von den „kritischen“ Theorien geäußert wird. Aber zweifellos ist die überzeugendste Kritik an den empirisch-analytischen Theorien und Methodologien die des radikalen amerikanischen Soziologen C. Wright Mills in seinem Werk The Sociological Imagination (1959), dessen Annahmen größtenteils von der Soziologie auf die Politikwissenschaft übertragen werden können.

Die kritisch-dialektische Theorie

Eine frontale Konfrontation mit dem Positivismus findet sich bereits in den Theorien, die sich auf eine radikal andere Grundlage stützen, nämlich die des Marxismus. Natürlich gibt es in Bezug auf ihre Auswirkungen auf die Politikwissenschaft eine Reaktion gegen das positivistische Wissenschaftsmodell, insbesondere im Gegensatz zur amerikanischen Political Science. Diese Reaktion ist jedoch von einer eigenen Tradition inspiriert, die auf die Werke von Marx und die Klassiker des Sozialismus zurückgeht, aber nun, wie im Falle der Frankfurter Schule, durch Beiträge aus anderen Denkschulen wie der Phänomenologie und Hermeneutik oder sogar der Psychoanalyse bereichert wird.

Diese Theorien, deren Ursprünge bis in die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts zurückverfolgt werden können, erlebten jedoch ab den sechziger Jahren eine überraschende Wiederbelebung. Dies war eine Folge der genannten Krisen und Veränderungen in den entwickelten liberal-demokratischen Gesellschaften und der Unfähigkeit der traditionellen Soziologie und Politikwissenschaft, eine Erklärung für diese Phänomene zu liefern. Es entstand eine neue öffentliche Theorie, die sich mit der Notwendigkeit konfrontiert sah, die verschiedenen konventionellen Methoden, insbesondere in den traditionellen europäischen und nordamerikanischen Kontexten, direkt anzugehen, um den neuen, massiv auftretenden Anforderungen gerecht zu werden. Dies zeigt sich deutlich im wichtigen „Positivismusstreit“ in der deutschen Soziologie, der die Frankfurter Schule und den kritischen Rationalismus (mit Popper und Adorno als führenden Persönlichkeiten, unterstützt von Albert bzw. Habermas) gegeneinander antreten ließ. Es zeigt sich auch in der Entstehung eines marxistischen Strukturalismus (Althusser, Poulantzas, Godelier, Lacan usw.) sowie in der Konfrontation zwischen Strukturalisten und Existentialisten über die Beziehung zwischen Marxismus und Humanismus in Frankreich (im Wesentlichen Sartre vs. Lévi-Strauss).

Aufgrund des innovativen Charakters der Ansätze der Frankfurter Schule, wie sie sich in den siebziger Jahren in der kontroversen Konfrontation zwischen Habermas und Luhmann (vgl. 1971) zeigten, wenn auch unter ganz anderen Bedingungen, wählen wir für unsere Diskussion des marxistischen Ansatzes die Beiträge der Frankfurter Schule, die wohl die einfallsreichsten und innovativsten unter den vom Marxismus inspirierten Theorien sind. Die Ansätze der Frankfurter Schule sind auch diejenigen, die die progressive Politikwissenschaft in den europäischen Ländern am unmittelbarsten beeinflusst haben. Wir werden zunächst ihre wichtigsten methodischen Merkmale analysieren und uns dann auf ihre spezielle Anwendung in der Politikwissenschaft beziehen.

Die Kritische Theorie ist im Grunde eine soziale Theorie und versucht als solche, die grundlegenden Prinzipien der sozialen Entwicklung, ihre materiellen Bedingungen, zu erfassen. Der grundlegende Ausgangspunkt ist daher die Geschichte: Die Analyse spezifischer sozialer Situationen wird als Entwicklung, als historischer Prozess gesehen. Mit dieser Betonung der Geschichte sind zwei Schlüsselbegriffe verbunden: der Begriff der Totalität und die Dialektik, die für die Enthüllung der dem Historischen innewohnenden Prinzipien zuständig ist. Es versteht sich von selbst, dass all diese Begriffe eng miteinander verknüpft sind. In dieser Hinsicht weist Habermas darauf hin, dass der Begriff der Totalität in seinem „strengen dialektischen Sinne“ bedeutet:

„das Ganze organisch zu erfassen, nach der Formel, dass (es) mehr ist als die Summe seiner Teile, aber weder ist das Ganze die Klasse, die logisch durch die gemeinsame Zugehörigkeit aller darin eingebauten Elemente bestimmt wird.“ (1969: 155 ff.).

Um es mit Adorno auszudrücken:

„So wie das Ganze nicht von der Zusammenarbeit und dem Antagonismus seiner Elemente getrennt werden kann, so kann auch kein Element in seiner Funktion verstanden werden, ohne das Ganze zu befragen, in dem die Bewegung des Einzelnen sein Wesen hat.“ (1959: 127).

Es ist daher wichtig, diesen Begriff vom Systembegriff zu unterscheiden, wie er in der empirisch-analytischen Sozialwissenschaft verwendet wird. Für Habermas ist der Begriff des „Systems“ nur in der Lage, die wechselseitige Beziehung von Funktionen zu interpretieren, die wiederum als Beziehungen zwischen Variablen im sozialen Verhalten ausgedrückt werden. Diese „Gleichgültigkeit“ des Systems gegenüber seinem Anwendungsbereich führt zwangsläufig zu einer Verfälschung des Objekts. „In den Sozialwissenschaften ... gibt es eine Rache des Objekts, wenn das Subjekt, das es noch in der Befürchtung gefangen hält, an die Zwänge desselben Bereichs gebunden bleibt.“ Es wird sich erst davon befreien, wenn es versteht, „dass die Beziehung der sozialen Unterstützung als Ganzes die Untersuchung selbst bestimmt.“ Es scheint klar, dass als Ergebnis die Sozialwissenschaften ihre sogenannte Freiheit verlieren würden, Kategorien theoretisch zu wählen, und erkennen würden, dass nur Daten, die durch das Ganze strukturiert sind, das Ganze sind (Adorno, ebd.: 125).

Aus dem bisher Gesagten können wir einige Konsequenzen ziehen und versuchen, sie möglichst systematisch darzustellen:

1. Die Wissenschaft kann sich in keiner Phase ihrer Tätigkeit von sozialen Zwängen emanzipieren. Eine ihrer wichtigsten Errungenschaften liegt genau im Wissen und in der Reflexion darüber; ihre Kategorien sind von ihrem globalen sozialen Kontext durchdrungen. In den kryptischen Worten Adornos: „Das Objekt sollte sein eigenes Gewicht in der Methode vollstrecken, sonst wäre die Methode schärfer falsch.“ (ebd.: 127). Die Sozialkunde kann also ihre Kategorien nicht frei wählen, sondern muss die „Priorität“ der Angemessenheit ihrer Konzepte, Themen und Regeln zum Gegenstand der Forschung sicherstellen. Dies führt zu einer Kritik, die sich auf das Konzept der „Erfahrung“ in den empirisch-analytischen Theorien und die „voreingenommene“ Untersuchung der sozialen Realität konzentriert, die im Folgenden zusammengefasst wird:

• A) Die kritische Theorie bestreitet nicht, dass bestimmte empirische Situationen unter bestimmten Formalisierungen erfasst werden können, aber ihr Erklärungswert wäre gering, da solche Situationen auf die Erlangung externer Regelmäßigkeiten beschränkt sind und nicht ausdrücken, wie sie zustande kommen, welche Bedeutung sie für politisch-gesellschaftliche Prozesse haben können, welchen sozialen Interessen sie dienen und so weiter. Die empirische Analyse, die ignoriert, was hinter den beobachtbaren Tatsachen geschieht, ist positivistisch; sie bleibt beim Gegebenen, als an das Positive gebunden.
• B) Als solches ist es klar, dass diese theoretische Perspektive offen und ausdrücklich sowohl die „Arbeitsteilung“ innerhalb jeder Disziplin als auch zwischen den verschiedenen Sozialwissenschaften beklagt. Die Komplexität der Wirklichkeit wird heftig zerrissen, was zum Verlust der Einheit des Subjekts führt, der allen Sozialwissenschaften eigen ist. Wir wüssten immer mehr über weniger, müssten aber auf ein wirkliches Verständnis der Wirklichkeit verzichten.

2. Im Gegensatz zur empirisch-analytischen Sozial- und Politikwissenschaft, die, wie wir gesehen haben, den Bereich der Praxis nicht betritt und ihn aus dem wissenschaftlichen Interesse ausklammert, postuliert die kritische Theorie die unauflösliche Einheit von Theorie und Praxis. Die Wissenschaft, insbesondere wenn es um politisches Verhalten geht, strebt eine Theorie an, die Entscheidungen nicht auf einen anderen, getrennten Bereich überträgt, sondern auch das Netz der sozialen Auswirkungen verstehen muss, das heißt, die sozialen Auseinandersetzungen müssen als integraler Bestandteil integriert werden. Das ist der Sinn, in dem diese Theorie „kritisch“ ist: Ihr Ziel ist eine „entscheidende“ soziale Analyse. Sie muss „die Starrheit des hier und jetzt existierenden Objekts in einem Spannungsfeld zwischen dem Realen und dem Möglichen auflösen, denn jedes von ihnen bezieht sich auf das andere.“ (Adorno, 1966: 512).

Als Folge der sozialen Vermittlung geht die Bestimmung der wissenschaftlichen Zwecke weit über das rein Methodologische hinaus: Sie enthält Aussagen über die soziale Rolle der Wissenschaft, die wiederum nur im Rahmen einer wahren „Theorie der Gesellschaft“ möglich ist (Horkheimer 1970: 13).

Habermas macht dann, in ausdrücklicher Auseinandersetzung mit der positivistischen Sozialkonzeption, das Programm einer „Geschichtsphilosophie mit explizit politischer Absicht, die wissenschaftlich, aber nicht falsifizierbar ist“ (1971: 244).

Im Herzen dieser Theorie der Gesellschaft mit politischen und praktischen Zwecken steht natürlich die Frage nach den Zwängen und sozialen Implikationen des wissenschaftlichen Wissens, das heißt, jene Aspekte, die der Positivismus vernachlässigt hatte. Durch einen Prozess der Introspektion sollte sich die Wissenschaft ihres Interesses an der „Befreiung“ bewusst werden, da ihre Integration in das Bewusstsein der sozialen Beziehungen sowohl die Selbstbeteiligung ermöglichen kann (Habermas, 1971: 9). Der Schwerpunkt der kritischen Theorie liegt dann auf dem Versuch, Handlungsstrategien aus der objektiven Analyse historischer sozialer Strukturen zu rechtfertigen. Auf diese Weise finden sie ihren Eingang in das Bewusstsein der handelnden sozialen Individuen.

Zusammenfassend können wir sagen, dass, während das „Wissensinteresse“ der „traditionellen Theorien“ auf ein System wissenschaftlicher Aussagen beschränkt wäre, deren Gültigkeit durch den „Szientismus“, d. h. die positivistische Theorie, überprüft oder gerechtfertigt wird, die Kritik darauf abzielt, den Geltungsanspruch des Subjekts selbst in Frage zu stellen: die Gesellschaft. Sie beschränkt sich nicht darauf zu fragen, ob eine Theorie machbar ist, sondern ebenso, ob die Gesellschaft, die sie untersucht, gültig ist. Daher kann sie keinen bloßen Verweis auf die Fakten akzeptieren, sondern muss „die Faktoren hinter den Fakten“ (Marcuse) untersuchen. Die Ausübung dieser Tätigkeit würde sich selbst als Praxis konstituieren.

Es ist leicht zu verstehen, dass diese Art des Denkens über Sozialwissenschaften sofort in der Politikwissenschaft aufgegriffen wurde, obwohl einige ihrer Vertreter nicht streng den wesentlichen Grundsätzen der „Alten von Frankfurt“ folgten und auch nicht bereit waren, dasselbe zu tun wie Habermas. Oft vermischte sich der Analysestil der „Frankfurter“ mit grundlegenderen, vom Marxismus inspirierten Mustern, wie es bei der Marburger Schule (Abendroth, Lenk, Kühn usw.) der Fall war, für die die Politikwissenschaft sich

„auf die Untersuchung der Bedingungen politischer Macht, ihrer konkreten Erscheinungsformen und ihrer Entwicklungstendenzen konzentriert.“

Die Ziele der Forschung wären im Wesentlichen „die Beziehung zwischen politischer Macht und Gesellschaft, die institutionelle Konsolidierung der politischen Macht in einer öffentlichen Form der Herrschaft, vor allem des modernen Staates, politisches Verhalten, insbesondere der Prozess der politischen Willensbildung, sowie Theorien und Ideologien über Herrschaft und politische Praxis“ (Abendroth, W. und Lenk, K., 1971: 14).

Es gab auch Studien über die Verfassung aus der Sicht der Gesellschaftstheorie, in denen rechtliche Postulate mit der materiellen Realität der Machtstrukturen konfrontiert wurden, oder in denen Interpretationen der Verfassung der Realität gegenübergestellt wurden, die die bestehenden politischen und sozialen Verhältnisse als die einzig möglichen innerhalb ihrer Gebote darstellten (Abendroth, 1967). Andere konzentrierten sich auf die „Krise“ einiger politischer Institutionen, wie in den Studien von Hirsch (1968) über das parlamentarische System. Aber in jedem Fall hatte ihre Arbeit den größten Einfluss auf die Analyse der Veränderungen des Kapitalismus, die hauptsächlich von Habermas, Offe oder Wellmer initiiert und entwickelt wurde. Es handelt sich jedoch um eine Politikwissenschaft, die eng mit der Sozialphilosophie im Allgemeinen verbunden ist, was durch ihre methodischen Prämissen erforderlich ist, und mit einer starken Betonung auf die Praxis in ihrem Vorgehen. Um auf Abendroth zurückzukommen, wäre die Politikwissenschaft also „der Teil der Soziologie, der die Aufgabe hat, alle Bewegungen der Gesellschaft zu untersuchen, die auf die Erhaltung oder Umgestaltung der allgemeinen Verfassung gerichtet sind.“ (1971: 12).

Der normativ-ontologische Ansatz

Die Auseinandersetzung mit der positivistischen Politikwissenschaft erfolgte jedoch nicht ausschließlich vom Neomarxismus aus, sondern auch von einzelnen Autoren wie Hannah Arendt, Eric Voegelin und Leo Strauss, alle deutsche Exilanten in den USA, wo sie praktisch ihre gesamte theoretische Arbeit entwickelten, sowie von der Freiburger Schule um A. Bergsträsser, zu der Persönlichkeiten wie W. Hennis oder K. Oberndörfer gehörten. Alle von ihnen sind, trotz großer Unterschiede in vielen Aspekten, durch die Ablehnung des positivistischen Ansatzes im Allgemeinen und die Anwendung einer Methode gekennzeichnet, die sich an der aristotelischen Topik orientiert und die enge Beziehung zwischen Ethik und Politik betont.

Besonders hervorzuheben ist der Kontext, in dem diese Theorien entstehen. Es ist nicht derselbe, der die positivistische und dialektische Konfrontation charakterisiert, sondern, zumindest anfangs, das Ergebnis der Erfahrungen mit totalitären und faschistischen Regimen und dem Zweiten Weltkrieg. Diese Ereignisse begünstigten eine Linie gegen den Relativismus der Werte, die dazu neigte, die Realität der Politik im Rahmen einer ethischen Verpflichtung zu sehen. Ihre Bedeutung nahm in den sechziger Jahren deutlich ab, insbesondere in der angelsächsischen Welt, obwohl sie in den letzten Jahren eine wichtige „Rehabilitation“ erfahren hat.

In seinem Buch Politik als praktische Wissenschaft (1963), das von seinem Autor als „eine Studie zur Wiederherstellung der Politikwissenschaft“ beschrieben wird, beklagt Hennis die Notlage der Wissenschaft aufgrund des Verlusts der philosophischen Orientierung in der zeitgenössischen Politik, was zu einer Situation führt, in der „die Politikwissenschaft den Kontext der Fragen, die sie motivierten, aus den Augen verloren hat.“ (S. 27). Ähnliche Argumente finden sich bei Voegelin und Strauss. Für letzteren ist in unserer Disziplin „das Bewusstsein der Prinzipien“ verloren gegangen (1959: 20), wobei der Positivismus die Wissenschaft „von der Zerstörung durch sich selbst“ zurückfordert. Der destruktive Charakter des Positivismus würde sich in zwei seiner wichtigsten Merkmale zeigen: in der Annahme, dass

„die Methoden der Mathematik sich durch eine gewisse Fähigkeit auszeichnen und dass andere Wissenschaften erfolgreich sein könnten, wenn sie ähnliche nachahmen“, und damit die abgeleitete Idee, „dass naturwissenschaftliche Methoden einen theoretisch relevanten Ansatz bieten ... dass ein wissenschaftlicher Charakter nur dann wirklich wäre, wenn man die Methoden der Naturwissenschaften anwenden kann, die bestimmte metaphysische Fragen nicht generieren können, für die es keine Antworten durch die Wissenschaft von den Erscheinungen der Welt gibt; dass die Bereiche, die den Methoden der Naturwissenschaften nicht zugänglich sind, irrelevant sind und letztlich, dass die Bereiche des Selbst nicht existieren.“ (S. 20-21).

Die Vertreter dieser Strömung widersetzen sich jedem Versuch, die Politikwissenschaft „als eine systematische Wissenschaft von den Gesetzen des politisch-sozialen“ zu konstruieren (Oberndörfer, 1962: 16). Von diesem Standpunkt aus würden sie sowohl die behavioristischen systemischen Theorien als auch die marxistischen ablehnen, da beide einen kausalen Prozess annehmen und durch die Anwendung eines kausalen Modells zur Interpretation und zum Verständnis der Politik gekennzeichnet wären. Sie befürworten stattdessen eine Politikwissenschaft als „praktische Philosophie“, die „mit der Anerkennung identifiziert wird, dass die Aussage von Werturteilen, die Ermittlung der Steuerschuld für Koexistenz und menschliches Handeln und die Aufklärung des ‚Zwecks des Staates‘ legitime wissenschaftliche Vorhaben sind“ (Hennis, S. 69).

Kein Wunder also, dass die Rekonstruktion der Politikwissenschaft „nicht möglich ist ohne eine Rückkehr zur aristotelisch-platonischen episteme.“ (Voegelin, S. 12).

Mit Aristoteles unterscheiden diese Autoren zwischen praktischer und theoretischer Wissenschaft. Theoretische Disziplinen sind Mathematik, Physik und Metaphysik; ihr Wissen ist kontemplativ, also ein Selbstzweck. Im Gegensatz dazu ist das Wissen der praktischen Wissenschaften – Ethik, Wirtschaft und Politik – auf das Gute, das gute Leben, ausgerichtet und wird von vernünftigem Wissen oder phronesis geleitet. Diese Trennung zwischen theoretischer und praktischer Wissenschaft ergibt sich aus dem Objekt und wird von ihm auferlegt. Während die theoretische Wissenschaft „ohne das Eingreifen des Menschen existiert und in sich das Prinzip der Bewegung trägt, sind die Prinzipien, die der Gedenkende lenkt, nicht im Objekt, auf das es gerichtet war, sondern im Menschen selbst“ (Hennis, 1978, 44 ff.).

Menschliches Handeln ist die Wissenschaft, die auf ihren eigenen Prinzipien basiert, nicht auf theoretischem Wissen, das unabhängig davon erfasst werden kann. Diese praktischen Disziplinen sind keine Ableitung der theoretischen Wissenschaft, sondern von einer anderen Art (Strauss). Diese Position stützt sich nach Aristoteles auf den kontingenten, nicht notwendigen Charakter der Objekte der praktischen Wissenschaft. Die Gesetzmäßigkeiten und Zwänge in der Welt der Natur hätten dann keine Gültigkeit für menschliches Handeln. Da die Genauigkeit einer Wissenschaft durch ihre Aufgabe bestimmt wird, sollte nur die Genauigkeit oder Präzision erwartet werden, die der Art des jeweiligen Gegenstands entspricht. Im besten Fall könnte die empirische Wissenschaft „Wissen über Wahrscheinlichkeiten erreichen, die den Handlungsverlauf bestimmen“ (Hennis). Der Positivismus, wie alle wissenschaftlichen Perspektiven, setzt die Methode über die Sache. Die Logik, die ihm innewohnt, kann zwar genaue Kriterien liefern, ist aber nicht in der Lage, relevante Kriterien zu liefern. Folglich fehlt der positivistischen Politikwissenschaft die notwendige inhaltliche Orientierung und sie kann daher nicht mehr als Plattitüden und wohlbekannten Common Sense produzieren (Strauss).

Die politische Wirkung von Strauss' Denken zeigt sich auch in seinen Schülern, deren Ideen die US-Politik der letzten Jahrzehnte maßgeblich beeinflusst haben. Zu seinen unmittelbaren Jüngern gehören Allan Bloom, Autor des reaktionären Bestsellers *The Closing of the American Mind*, und der einflussreiche Irving Kristol, die als Paten der amerikanischen neokonservativen Bewegung gelten. Unter seinen Anhängern finden sich Gary Schmitt, Direktor des Think-Tanks *Project for the New American Century* (PNAC), Richard Perle vom *American Enterprise Institute* (AEI), der ehemalige Generalstaatsanwalt John Ashcroft, der Analyst Francis Fukuyama und der ehemalige Verteidigungsminister Paul Wolfowitz. Ein Großteil der US-Politik ist ohne den mächtigen Einfluss der politischen Philosophie von Leo Strauss und der von seinen vielen Anhängern formulierten Leitlinien kaum zu erklären.

Hannah Arendt wiederum sagte, es sei nicht der Mensch, sondern die Menschen, die die Erde bewohnten. Diese Feststellung implizierte notwendigerweise eine plurale Bestimmung politischer Fragen und eröffnete einen Weg, dessen Dreh- und Angelpunkt die Diskussion selbst war, anstatt einen Konsens über das Gute oder Wünschenswerte zu erreichen. Geleitet von den griechischen Begriffen der Praxis (als tugendhafte Aktivität) und der Polis (als geordnete und gerechte Gemeinschaft, die das tugendhafte Leben ermöglicht), beginnt die ontologische Politikwissenschaft von H. Arendt mit der Reflexion über die sozio-politischen Fragen, die der Möglichkeit der Umsetzung einer solchen Ordnung entgegenstehen. Weit entfernt vom Positivismus, unterscheidet sie sich von ihm jedoch, wenn man bedenkt, dass die Reflexion im Zusammenhang mit abstrakten und statischen Kategorien steht, die die positivistische Trennung zwischen Theorie und politischer Praxis akzeptiert.

Dieselbe H. Arendt erinnert uns in ihrem Werk Vom Leben des Geistes daran, dass die Antwort auf die Frage, wie man Weisheit erlangt, vom Orakel von Delphi gegeben wurde: „Nimm die Blässe des Todes an.“ Das heißt, die Welt zu verlassen, wenn man sie verstehen will, sich von den praktischen und politischen Implikationen fernzuhalten und die theoretische Stärke der Vernunft so weit wie möglich zu tragen. Indem er alle Versuche, anders über die Menschen nachzudenken, als sie in der Realität einer von Konflikten, Gegensätzen und Kämpfen geprägten Gesellschaft sind, als utopisch abtut, ist der normativistische Ansatz im Bestehenden wie versteinert und, trotz allem, was ihn in Richtung einer neuen Konfiguration der Politik treibt, letztlich an das Gegebene als einziges Unterscheidungskriterium des Sozialen gebunden. Da auch jede soziale Existenz kontingent und historisch ist, wird sie in Kategorien erhoben, die versuchen, sie zumindest durch die Kraft der Reflexion zu transzendieren. Es bleibt abzuwarten, ob die Reflexivität des menschlichen Geistes stark genug ist, wenn sie auf eine dialektische und kritische Betrachtung verzichtet, die kreativ über die Existenz einer solchen Herrschaft und Spaltung hinausgeht, zu der die Menschen in ihrem sozialen Leben gezwungen sind.

In jedem Fall werden der Anspruch auf Autonomie der Politikwissenschaft, die einer eigenen, von der Naturwissenschaft unterschiedlichen Methode unterliegt, und die Integration axiologischer Kriterien zu den Eckpfeilern, auf denen dieser methodische Ansatz aufbaut. Aber diese Theorien, abgesehen von ihren in vielen Fällen wirklich außergewöhnlichen Beiträgen zur Geschichte der politischen Ideen, haben es bis in die siebziger Jahre nicht geschafft, einen großen Beitrag zur Erklärung der sozialen Wirklichkeit zu leisten, oft nur mit der Bereitschaft, ohne subjektive Orientierung zu kooperieren, und, wie einige Autoren kritisiert haben, mit dem Ziel, dem Gegebenen einen Anspruch zu geben, indem sie ihre ideologischen Elemente aus den bestehenden Werten und Zielen extrahieren.

Allerdings erlebte der ordnungspolitische Ansatz in den frühen siebziger Jahren einen neuen Aufschwung. Der Wendepunkt für diese Wiederbelebung war vielleicht die Veröffentlichung des wichtigen Werkes Eine Theorie der Gerechtigkeit von John Rawls im Jahr 1971, das, wenn auch aus einer völlig anderen Tradition und mit anderen Annahmen, eine neue Reflexion über die Rationalität der Zwecke eröffnete, die bald in die Politikwissenschaft getragen wurde. Die kürzliche Einführung eines gesonderten Abschnitts zur normativen Theorie in der Literatursektion der American Political Science Review ist sehr ausdrucksstark für diesen Stand der Dinge. Dieser neue ordnungspolitische Ansatz weist jedoch einige der methodischen Merkmale der traditionellen ontologischen Theorie nicht auf. Rawls greift in der Tat eher auf Kant und eine bestimmte Art des rationalen Dialogs zurück, ein Punkt, in dem Autoren aus unterschiedlichen theoretischen Traditionen wie Habermas vom Marxismus, Apel von der Hermeneutik und Rawls von der analytischen Philosophie und dem kantischen Konstruktivismus zusammenfallen.

Das Problem der Wertneutralität im Positivismus

Es gibt zwei grundlegende Elemente der positivistischen Wissenstheorie im Allgemeinen: 1) Die Etablierung eines engen Wissenschaftsbegriffs, der auf der Beobachtung basiert und eine bestimmte methodische Grenze zwischen evidenzbasierten Behauptungen und subjektiven Entscheidungen zieht, die rein wissenschaftlich unmöglich sind, und 2) die Kennzeichnung des rationalen Wissenschaftlers, was dazu führt, dass Wissen, das seine methodischen Einschränkungen überschreitet, als reine Ideologie oder emotionale Aktivität charakterisiert wird.

Die Annahme dieses doppelten Ausgangspunkts hat zur Folge, dass das, was an Wissen an Gewissheit und Genauigkeit gewonnen wird, an Bedeutung und praktischer Wirkung verliert. Eine strikte Sozialwissenschaft wird somit auf eine bloße soziographische oder soziometrische Arbeit reduziert, die nicht mehr als das Offensichtliche zeigt, d. h. keinen Raum für die Entwicklung von kausalen Hypothesen usw. lässt. Daher der anschließende positivistische Versuch, ein erweitertes Wissenschaftskonzept zu erreichen, das mehr Spielraum für die Interpretation sozialer Daten, einen Überblick über das gesellschaftliche Ganze und sogar einige kritische Rückschlüsse auf die soziale Wirklichkeit lässt. Dies spiegelt einen gewissen Minderwertigkeitskomplex der Sozialwissenschaften gegenüber den Naturwissenschaften wider, die im positivistischen Paradigma völlig undifferenziert bleiben. So richtig der renommierte französische Anthropologe Claude Lévi-Strauss in seiner Aussage:

Der Autor dieses Artikels hat sein ganzes Leben der Praxis der Sozial- und Geisteswissenschaften gewidmet. Aber er fühlt sich in keiner Weise gestört, zuzugeben, dass er zwischen diesen und den Naturwissenschaften keine Parität feststellen konnte: Letztere sind die Wissenschaften, und erstere nicht. Wenn sie mit demselben Ausdruck bezeichnet werden, geschieht dies ohnehin nur durch eine semantische Fiktion und eine philosophische Hoffnung, die noch keine Bestätigung gefunden haben.

In Bezug auf die Politikwissenschaft können wir jedoch sagen, dass von allen Merkmalen, die den positivistischen Begriff der Politikwissenschaft charakterisieren, eines der problematischsten und umstrittensten zweifellos die Wertneutralität ist. Ein Merkmal, das übrigens typisch für den positivistischen Ansatz in allen Sozialwissenschaften ist. Tatsächlich hat der immer wiederkehrende Methodenstreit in den Sozialwissenschaften – der berühmte Methodenstreit – seinen Ursprung in dem logisch und methodisch verheerenden Angriff des englischen empiristischen Philosophen David Hume (1711-1776) auf das dogmatische und metaphysische Denken seiner Zeit.

Eine der Folgen seines Ansatzes ist, dass er nur zwei Arten wissenschaftlicher Erkenntnis offenlässt: die analytische und die deduktive. So wird nicht nur Wissen über einen angeblichen Gott, Engel oder die Seele auf den Müllhaufen der Geschichte verbannt, sondern jeder Diskurs mit wissenschaftlichem Anspruch von Individuen, Gruppen oder Gesellschaften.

Wir stehen also vor der Entlarvung des „naturalistischen Fehlschlusses“, der den Versuch regelt, Schlussfolgerungen oder Urteile, die in einer wertenden Sprache (der Sprache der Werte) ausgedrückt werden, aus Prämissen abzuleiten, die in einer beschreibenden Sprache (der Sprache der Tatsachenurteile) ausgedrückt werden. Wie Javier Muguerza in diesem Zusammenhang betonte,

wer zugesteht, dass der Versuch, aus „X produziert Y und wie diese Folgen sind“ Werturteile wie „X ist gut“ oder normative Urteile wie „X sollte getan werden“ abzuleiten, den naturalistischen Fehlschluss begeht. Es ist daher aus logischer und methodischer Sicht ein unsachgemäßer Übergang von der „beschreibenden Sprache“ zur „evaluativen Sprache“.

Der berühmteste moderne Vertreter dieser methodischen Anforderung ist jedoch eindeutig Max Weber. Für ihn hat eine Wissenschaft nur dann eine Garantie für Wahrheit und Richtigkeit, wenn sie Werturteile vermeidet und sich auf die Erklärung ihrer Beziehungen und Konfigurationen beschränkt. Die Wissenschaft wird damit beschreibend.

Nach Weber filtern Werturteile in den Sozialwissenschaften unerwünschte Interessen, persönliche oder kollektive Vorurteile, die die Ergebnisse der wissenschaftlichen Forschung verfälschen, indem sie sie zu bloßem Wunschdenken degenerieren lassen. Nach Webers eigener Definition bestehen Werturteile aus den „praktischen Bewertungen von unzulässigen oder lohnenden Zeichen influibler Phänomene, die durch unser Handeln genehmigt werden“.

In diesem Sinne wären Werturteile sowohl Ausdrücke, die ein „Sollen“ beinhalten (x sollte y sein), als auch solche, deren Formulierung einen wertenden Begriff enthält (x ist y, wobei y ein wertender Begriff ist). Der Wissenschaftler muss solche Urteile in dem Maße vermeiden, als sein einziger Wert im Rahmen des Forschungsprozesses darin besteht, die Wahrheit zu suchen. Durch die Vermeidung von Werten vermeidet der Wissenschaftler Ideologien und insofern extratheoretisches Denken, vermeidet er Verzerrungen, denn sobald er zu werten beginnt, läuft er Gefahr, als Ursache des Phänomens nicht die eigentliche Ursache anzugeben, sondern eine, die er nach seiner Ideologie wünschte. Damit verliert der Analytiker seine Hauptaufgabe aus den Augen: das Verständnis der sozialen Prozesse, die er untersucht. In diesem Sinne besteht Weber auf der Idee, dass es ein Trugschluss ist, ein „Sollen“ aus einer Tatsache abzuleiten. Der naturalistische Fehlschluss, wie er genannt wird, seit Hume ihn zuerst formulierte, lebt im sozialwissenschaftlich-positivistischen Paradigma noch immer.

Wenn jedoch der Antrag auf axiologische Neutralität keine Grundlage hat, besteht kein Zweifel an der Möglichkeit, dass soziale Tatsachen über klar definierbare Werte hinausgehen. Mit anderen Worten, wenn Tatsache und Wert untrennbar sind, dann kann die Wertneutralität vom Sozialwissenschaftler nicht angewendet werden. Aber wenn all dies nicht der Fall ist, dann nehmen die Schwierigkeiten deutlich zu. Nun, eines der größten Hindernisse, wenn auch sicherlich nicht das einzige, ist die Sprache selbst.

Ludwig Wittgenstein gebührt das Verdienst, im Laufe seiner philosophischen Entwicklung die Unmöglichkeit einer scharfen Trennung zwischen Fakten und Werten im menschlichen Sprachgebrauch gezeigt zu haben. In der Tat scheint in der Sprache als einer Reihe von Verallgemeinerungen und kontinuierlichen Qualifikationen die Absicht der Neutralität zu zerbrechen, in dem Maße, dass nur eine Sprache, die sich eindeutig auf Objekte in der Welt bezieht, die Forderung nach Neutralität erfüllen kann, indem sie die Fakten der Welt beschreibt. In dieser Aufgabe, eine „wissenschaftliche“ Sprache zu finden, begibt sich Wittgenstein auf den Weg seines Tractatus Logico-Philosophicus (1921), der einen riesigen Aufwand unternommen hat, um eine plausible Theorie über eine rein denotative und wissenschaftlich geregelte Sprache zu entwickeln, die von „metaphysischen“ Bezügen befreit ist und in der Lage ist, die Welt widerzuspiegeln, wie ein Gemälde eine Landschaft widerspiegelt.

Wittgensteins Theorien über die wissenschaftliche Sprache übten einen großen Einfluss auf den Wiener Kreis aus und wurden mehr oder weniger explizit zur Grundlage des positivistischen Denkens. Aber die Theorie im Tractatus bleibt Teil einer mehr als zweifelhaften Möglichkeit: der Koinzidenz zwischen dem Universum der Sprache und dem empirischen Universum. In der Tat, wenn die Sprache die Welt widerspiegelt, dann deshalb, weil, wie er hervorhebt, die Grenzen der beiden zusammenfallen. Unnötig zu sagen, dass diese Aussage nur für die wissenschaftliche Sprache gilt, da die Vulgärsprache von ihrem Wesen her eine wertende Auswahl bestimmter Aspekte der Wirklichkeit enthält. Dies bedeutet, dass in ihrer dynamischen Beziehung zur empirischen Welt die Vulgärsprache sie unter höchst variablen Kriterien schneidet und verurteilt, die letztendlich mit den Ideologien und Kulturen zusammenfallen könnten. Doch im frühen Wittgenstein gibt es die Bejahung der Möglichkeit, eine rein denotative Sprache zu konstruieren, die sich nur auf die Fakten der Welt bezieht und ohne das Eingreifen von Werten oder extraempirischen Zwecken auskommt. Aus diesem Grund sind in dieser Sprache die empirischen Grenzen die Grenzen der Sprache: außerhalb bleibt nur die „Metaphysik“, sicherlich wichtig, aber nicht wissenschaftlich. Es bleibt abzuwarten, ob der Versuch im Sinne Wittgensteins, qualifiziert und von den verschiedenen Schulen des zeitgenössischen positivistischen Denkens ergänzt, überhaupt möglich ist.

Wie Toulmin hervorhob, wird die Verwendung der Sprache, wie sie im Tractatus beschrieben wird, zunächst von Wittgenstein selbst verletzt, der gezwungen ist, von „dem, wovon man nicht sprechen kann“ zu sprechen, um die theoretischen Grundlagen der wissenschaftlichen Sprache zu errichten. Wie Bertrand Russell, der Prologschreiber dieses Werkes, selbst betonte, wäre dies eines der ersten Rätsel, mit denen jeder aufmerksame Leser des frühen Wittgenstein konfrontiert wird.

In seiner späteren philosophischen Entwicklung erkannte Wittgenstein selbst in seinem späteren Werk, den Philosophischen Untersuchungen, das fast dreißig Jahre später, 1945, geschrieben wurde, schließlich die Unmöglichkeit seines bisherigen sprachphilosophischen Projekts an, nämlich die Unmöglichkeit, eine rein wissenschaftliche, absolut denotative und rigorose Sprache zu schaffen. Aber er wird auch irgendwann den Fehler seiner verarmten ursprünglichen philosophischen Ansätze erkennen.

Dieser Verlauf der Sprachphilosophie Wittgensteins ist sicherlich der beste Beweis für die Unmöglichkeit des positivistischen Versuchs, eine scharfe Trennung zwischen Tatsache und Wert zu ziehen. Aber darüber hinaus ist die Untrennbarkeit der Vulgärsprache von der Wissenschaft nicht nur nicht machbar, sondern auch nicht wünschenswert, da das sprachliche Universum viel reicher ist als das, auf das die positivistische Forderung, die von Wittgenstein zu Extremen getrieben wurde, es reduzieren will.

Darüber hinaus stellt die Trennung zwischen Tatsache und Wert über die bereits identifizierten hinaus weitere Schwierigkeiten dar. Um nur eine zu nennen, scheint eine solche Unterscheidung auf der angeborenen Fähigkeit des Menschen zu beruhen, die Wirklichkeit zu verlassen und sie entsprechend zu fotografieren. Aber wie das Subjekt ein Objekt sieht, ist nie losgelöst von der Umsetzung einer Reihe von Begriffen, die, wie Kuhn sagen würde, zum wissenschaftlichen Paradigma des Betrachters gehören, das dazu verwendet wird, die Wahrheit aufzudecken. Wie Kuhn selbst sagt, hängt das, was ein Mensch sieht, sowohl davon ab, wie er aussieht, als auch davon, was seine bisherige konzeptionelle Erfahrung ihn gelehrt hat zu sehen.

Es ist daher nicht akzeptabel, nietzscheanisch das zu akzeptieren, was man das Dogma der unbefleckten Wahrnehmung nennen könnte. In der Tat kann man sagen, dass nicht das „Auge“ des Bewusstseins die Welt sieht, sondern das, was „im Auge“ ist. Wie Heidegger behauptet, gibt es einen Primat des Seins über das Bewusstsein. Dies bedeutet, dass es gerade die vorherige Existenz eines symbolischen Feldes und einer vorcodierten Bedeutungsstruktur ist, die es uns ermöglicht, unsere eigenen Gedanken und Wahrnehmungen zu artikulieren. Lange vor Heidegger hatte Marx 1859 argumentiert, dass „nicht das Bewusstsein der Menschen ihre soziale Wirklichkeit bestimmt, sondern im Gegenteil die soziale Wirklichkeit ihr Bewusstsein bestimmt.“

Auch die wissenschaftliche Methode, so sehr wir auch beabsichtigen, neutral zu bleiben, enthält in sich eine Reihe von Werten. Zum Beispiel stellt die Wahl dieser speziellen Methode gegenüber anderen (religiöse Deutung der Welt, gesunder Menschenverstand usw.) eine vorherige Prüfung dar, wie die Feststellung, dass der Zweck der Wissenschaft die Wahrheit und nicht die Manipulation ist, bereits eine wertende Option impliziert. Aber in jedem Fall bedeutet die Erkenntnis, dass absolute Neutralität unmöglich ist und dass es Werte gibt, die a priori Einfluss nehmen, nicht, dass dies die wissenschaftlichen Erkenntnisse verfälschen muss.

Weber schlug den Begriff der Wertbeziehung vor, um sich darauf zu beziehen. Die Wertbeziehung, so Weber, bezieht sich nur auf die philosophische Interpretation des wissenschaftlichen Interesses, das speziell die Wahl und die Bildung des Gegenstands der empirischen Forschung leitet. Dieser Zustand der Dinge, der an sich unvermeidlich ist, ist laut Weber sehr verschieden von einem Urteil mit Wert. Der Unterschied besteht darin, dass Werturteile kategorisch und manchmal auch ohne unmittelbares Bewusstsein akzeptiert werden, während die relativen Werte hypothetisch und meistens bewusst angenommen werden. Der Wissenschaftler muss Werturteile fliehen, muss jedoch die Wertbeziehung zum Sachgebiet beginnen, um daran zu arbeiten. Die Bewertung des Objekts, die sich aus der Auswahl der Arbeit ergibt, beeinträchtigt oder entkräftet die Ergebnisse der Wissenschaft nicht. In Bezug auf das Wissenschaftliche entscheidet nur das Empirische. Der Vergleich mit der Realität ist daher das Kriterium zur Abgrenzung des Feldes, das der Wissenschaft entspricht, im Gegensatz zur Ideologie. Daher ist es für den Behaviorismus von wesentlicher Bedeutung, eine Politikwissenschaft nach dem Vorbild der Naturwissenschaften zu entwickeln, die so weit wie möglich von den „latenten Wertungen“ (Murillo, 1963, 2) entfernt ist, die die Schlussfolgerungen der Untersuchung beeinflussen.

Für den Positivismus im Allgemeinen gibt es daher nur dort Wissenschaft, wo es keine Werte gibt. Wertneutralität ist eine ebenso unentrinnbare wie passende Anforderung. Aber dies bedeutet natürlich, eine klare Demarkationslinie zwischen Theorie und Praxis, zwischen Politiker und Wissenschaftler zu ziehen, in dem Sinne, den Weber in seinem Werk Politik als Beruf, Wissenschaft als Beruf postuliert. Dieser Begriff der Neutralität ist nun mit dem der Vernünftigkeit verbunden. Die Rationalität, wie sie von Weber als instrumentell definiert und als einzig gültiges Modell für die nachfolgenden positiven Wissenschaften verfolgt wird, wird durch die folgende Liste festgelegt:

1. Dies ist eine instrumentelle Rationalität in dem Sinne, dass sie sich nur auf die Mittel zum Zweck bezieht, nicht auf die Werte.
2. Die Vernunft, richtig verstanden, hat keine andere Funktion, als neutral die besten Mittel zu ermöglichen, um die Zwecke zu erreichen, die ihr fremd sind, denn diese können nur von den Politikern festgelegt werden, nicht von den Wissenschaftlern.
3. Auf diese Weise wird die Rationalität auf eine technische Koordinierung der Arbeit in den Medien reduziert, so dass die Frage nach dem Zweck sinnlos wäre. Was wünschenswert ist, bleibt stumm, und das ist alles, was der Wissenschaftler tun kann. (Denken Sie an den berühmten Absatz von Wittgenstein: „Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen.“)

Wie jedoch von den Theoretikern der Frankfurter Schule, Adorno und Horkheimer zuerst und später Habermas, hervorgehoben wurde, führt dieses Verhalten direkt zur Irrationalität der Wissenschaft, da es soziale oder politische Kräfte ohne ausreichende soziale Kontrolle lässt, um festzustellen, was eine rational begründete Reflexion sein sollte. Nach diesen Autoren gibt es also, und hier schließt sich eine marxistische Perspektive an, ein großes Element der Irrationalität, das unter der Voraussetzung der aseptischen Bewertung, die für das positivistische Paradigma charakteristisch ist, verborgen und versteckt ist. Habermas glaubt, dass eine Antwort auf das Problem der am besten geeigneten Methode in den Sozialwissenschaften in einer früheren Diskussion über die Fähigkeit gegeben werden würde, evaluative und regulatorische Strukturen allgemein durch eine offene und öffentliche Diskussion über die Ziele zu rahmen, die von den sozialen, politischen und wirtschaftlichen Akteuren geteilt werden.

In diesem Sinne, da es nicht möglich ist, die historische Dynamik in einem historisch bedeutsamen Subjekt zu unterstützen, wie es bei der Arbeiterklasse im klassischen Marxismus der Fall war, wendet sich Habermas dem zu, was er die ideale Kommunikationsgemeinschaft (oder den Dialog) nennt, innerhalb derer die Entwicklung der sozialen Dilemmata von Zielen und Mitteln geklärt werden sollte, was nicht nur mehr positivistisch bedeutet. In einer Gemeinschaft, in der nur die Kraft des besseren Arguments Vorrang haben sollte, wäre ein rationaler und ungezwungener Dialog zu suchen, d. h. die Zwänge, die von den wirtschaftlichen, politischen oder kulturellen Zwängen abwesend sind, die üblicherweise auf diesen ordnungspolitischen Strukturen (Werten) lasten, wären für jeden geeignet. Da dies jedoch nicht der dominante empirische Fall ist, ist Habermas gezwungen, das Konzept der systematisch verzerrten Kommunikation zu konstruieren, um die nicht-rationale Kommunikation zu bestimmen. Habermas' Versuch spiegelt sich in seinem Postulat einer öffentlichen Sphäre der offenen Diskussion und ohne Begrenzungen auf all jene Themen wider, die die Teilnehmer einstellen möchten. Die Verknüpfung von Theorie und Praxis würde sich gut in der Duktilität dieses Bereichs widerspiegeln, innerhalb dessen die Gemeinschaft durch rationale Argumente sowohl die Richtung der gesellschaftlichen Praxis als auch ihr Wissen darüber entscheiden würde. Einer der am meisten kritisierten Aspekte der Theorien von Habermas ist das Fehlen von Gewicht, das er den Machtstrukturen und vor allem der staatlichen Macht als strukturierendem Druck beimisst. Die Überschätzung der Macht der Vernunft, die Widersprüche und sozialen Gegensätze zu überwinden, wurde von der orthodoxen marxistischen Linken am stärksten kritisiert.

Aber auch innerhalb des positivistischen Paradigmas wurden Kritik und Dissens von Denkern wie Toulmin, Feyerabend, Kuhn usw. geäußert, die die einst unangefochtene Dominanz der positivistischen Methodologie in Frage stellten. Laut Kuhn zum Beispiel werden die Fakten nicht in jedem theoretischen Rahmen gleich interpretiert. Wie Austin feststellte, „sind die Fakten stumm.“ Das heißt, nur innerhalb eines bestimmten wissenschaftlichen Paradigmas sagen die Fakten etwas aus. Das bedeutet, dass auch für Kuhn der wissenschaftliche Fortschritt nicht durch eine Anhäufung von geduldigem Faktenwissen verursacht wird, das schrittweise unser Wissen über die Wirklichkeit verbessert, sondern durch einen revolutionären Prozess plötzlicher und abrupter Paradigmenwechsel, der neue Weltanschauungen und neue Forschungsprogramme mit sich bringt, die die zuvor gültigen aufgeben.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass aus der Arbeit von Kuhn und anderen Beiträgen, wie denen von Habermas, Rorty, Derrida, Skinner und anderen, das strikte logisch-methodische Verbot, das aus der Furcht vor dem „naturalistischen Fehlschluss“ in Bezug auf Werte entstand, ein wahres Dogma der empiristisch-positivistischen Tradition, erheblich relativiert wurde.

Wenn auch nur, weil Politik ein antagonistischer Interessenkonflikt und die Entscheidungsfindung für die Zukunft ist, können Fragen der Wissenschaft nicht fremd sein. Und deshalb ist eine Politikwissenschaft, die Gleichgültigkeit oder Unparteilichkeit in Bezug auf diese Fragen von Werten und Zukunft beansprucht, einfach eine philisterhafte Einhaltung der Perpetuierung der bestehenden Ordnung. Was wir hier benötigen, ist die Erklärung der theoretischen und ideologischen Basis durch den Sozialwissenschaftler.

So hat der „naturalistische Fehlschluss“ aufgehört, das methodologische Tabu zu sein, das er für den größten Teil des zwanzigsten Jahrhunderts war, in dem Sinne, dass er nicht mehr allgemein von allen vorhandenen theoretischen und methodischen Ansätzen in den Sozialwissenschaften geteilt wird. Derzeit gibt es einen Zustand der Koexistenz, mehr oder weniger friedlich, unter den verschiedenen sozialwissenschaftlichen Paradigmen. Allerdings gibt es einen relativen Konsens über die dogmatische Lehre – der Begriff ist von Hillary Putnam selbst – der Tatsache-Wert-Dichotomie.

In der Tat, wie kürzlich von Machuca Vargas hingewiesen wurde, war es selbst für den zwingenden Sektor des Mainstreams der Politikwissenschaft nicht möglich, klar zu machen, dass zum Zeitpunkt der Avaloratividad eine sozialwissenschaftliche und politische Engagement-Wissenschaft einfach ist. So nannte Sheldon Wolin die naive Annahme, dass die positivistische Forderung irgendeine Art von rein empirischer politischer Theorie haben kann:

Die Fakten sind interessant, wenn sie als Träger der Theorie erscheinen, und die Theorie hat immer eine gewisse Familienähnlichkeit mit politischen Leitlinien, weil Standards das wesentliche Merkmal aller Konstruktionen sind, die die Eigenschaften der Kritik und der Projektion beibehalten, die es ermöglichen, angemessen auf die Unsicherheiten der politischen Existenz zu reagieren.

Zusammenfassendes Schema der Ansätze

I) Empirisch-analytischer Ansatz

1. Sie sind Positivisten (die Politikwissenschaft sollte nach dem Vorbild der Naturwissenschaften aufgebaut werden) und Rationalisten (rational ist nur der wissenschaftliche Ansatz, der das Metaphysische ausschließt).
2. Die Politikwissenschaft wächst durch die Ansammlung von wissenschaftlichen Erkenntnissen über Gesellschaft und Politik.
3. Sehr wichtig sind Objektivität, Überprüfbarkeit und Quantifizierung des Wissens, was seine kybernetische Behandlung ermöglicht.
4. Man kann nicht gleichzeitig mit Werten und Fakten oder Daten arbeiten. Die Wissenschaft befasst sich nur mit dem, was die Welt ist, nicht damit, wie sie sein sollte.
5. Die Trennung von Theorie und Praxis verweist die Nutzung des Wissens in einen post-wissenschaftlichen (politischen) Bereich.

Hauptautoren: Seit Max Weber und dem logischen Positivismus des Wiener Kreises der 1920er Jahre, über den kritischen Rationalismus von Karl Popper und die frühe Sprachphilosophie Wittgensteins. Positivisten und Empiriker sind Talcott Parsons, David Easton und all jene Autoren, die den funktionalistischen, empiristischen Strömungen angehören und den Mainstream der Politikwissenschaft bilden. Zu diesem Strom gehört die große Mehrheit der aktuellen Politikwissenschaftler, einschließlich der berühmtesten wie Samuel Huntington, Seymour M. Lipset, Francis Fukuyama usw.

II) Kritisch-dialektischer Ansatz

Basiert auf den Beiträgen von Marx und späteren marxistischen Perspektiven, obwohl einige Neomarxisten, wie die Frankfurter Schule, Elemente aus anderen Ansätzen wie der Freudschen Psychoanalyse, der Hermeneutik (Gadamer) oder der Phänomenologie (Husserl) hinzufügen. Andere, wie die Vertreter des analytischen Marxismus, integrieren Beiträge der analytischen Philosophie. Eine große theoretische und methodische Vielfalt weisen die sogenannten Post-Marxisten auf, wie Zygmunt Bauman, Manuel Castells, Ulrich Beck, Elmar Altvater usw.

1. Betonung der Geschichte zur Erklärung; es geht darum, die historische Entwicklung des Erkenntnisgegenstandes zu verfolgen.
2. Dazu müssen die Begriffe der Totalität und Dialektik verwendet werden (ausgehend von Hegel, Marx und Lukács).
3. Die Politikwissenschaft kann sich nicht von ihrer sozialen Konditionierung lösen, daher ist sie unweigerlich mit Werten verbunden.
4. Das Hauptinteresse dieses Ansatzes ist die Rechtfertigung von reformistischen oder revolutionären sozialen Handlungsstrategien aus der objektiven Analyse historischer Strukturen.

Hauptautoren: Karl Marx, Friedrich Engels, Rosa Luxemburg, Karl Kautsky und andere, die bereits als Klassiker gelten. Die Frankfurter Schule (Theodor W. Adorno, Max Horkheimer, Klaus Offe, Jürgen Habermas, Albrecht Wellmer usw.), die Marburger Schule (Wolfgang Abendroth, Kurt Lenk, Reiner Kühn usw.). Analytische Marxisten wie Jon Elster, Gerald Cohen, Philippe Van Parijs, Erik Olin Wright usw. und andere neomarxistische oder postmarxistische Autoren wie Zygmunt Bauman, Manuel Castells, Ulrich Beck, Elmar Altvater usw.

III) Normativ-ontologischer Ansatz

Geht von Aristoteles und in geringerem Maße von Platon aus.

1. Postuliert die Notwendigkeit einer Rückkehr zur klassischen griechischen philosophischen Ontologie.
2. Lehnt den Positivismus ab und stützt sich auf die Topik von Aristoteles, der die enge Verbindung zwischen Ethik und Politik bekräftigt. Und behauptet die Geltung des Naturrechts.
3. Argumentiert, dass die Sozialwissenschaften nicht die naturwissenschaftlichen Methoden anwenden sollten, und schlägt eine Politikwissenschaft vor, deren Ziel die Formulierung von Werturteilen und die Bestimmung des Zwecks des Staates im Interesse der Erreichung des guten Lebens ist.
4. Muss notwendigerweise Werturteile in die eigene Politikwissenschaft einbeziehen.
5. Es ist unerlässlich, die Einheit von Theorie und Praxis in der Politikwissenschaft zu wahren.

Hauptautoren: Aristoteles, Platon, Kant, Leo Strauss, Hannah Arendt, Eric Voegelin, Alasdair MacIntyre, John Rawls und die Freiburger Schule (Bergsträsser, Hennis, Oberndörfer usw.).

Die normative Wende: John Rawls' Theorie der Gerechtigkeit

Einleitung: Die rationale Begründung des Zusammenlebens

Das wesentliche Verdienst der politischen Philosophie von John Rawls liegt darin, das Grundproblem der heutigen politischen Philosophie begründet und entwickelt zu haben: die rationale Grundlage für die Fundamente des politischen und gesellschaftlichen Zusammenlebens. Denn seit den siebziger Jahren gibt es zwei bedeutende Ansichten über die Grenzen der Vernunft, die die Denker und Philosophen klar in zwei Lager teilen, jedes mit seinen methodischen Strategien in Bezug auf die Gültigkeit des philosophischen Projekts der bürgerlichen Aufklärung. Da ist erstens die gesamte sogenannte „postmoderne“ Strömung, die sich der möglichen Vergegenständlichung der universalistischen Aufklärungsideale widersetzt und in diesem Sinne eindeutig „anti-modern“ ist. Dies ist eine Art „Philosophie des Verdachts“, die in den Werken von Marx, Nietzsche und Freud angedeutet wird, als „Tod des Subjekts“ und als „Tod des Menschen“ in der Krise der Moderne (wie in den Werken von Weber, Adorno und Horkheimer zum Ausdruck kommt) und als Dämmerung der Natur, die in den Arbeiten neuerer Denker wie Foucault, Lyotard, Derrida, Rorty und Baudrillard sowie Fukuyama deutlich und sichtbar wird, die Thesen wie die der Rationalität, das Ende der Verbindung, die Inkonsistenz der Praxis und das Ende der Geschichte entwickeln, die die Vernunft als reine Herrschaft sehen und die Selbstkritik der modernen Vernunft aus einem zerstreuten, nomadischen Denken der „Pluralität“ angehen.

Auf der anderen Seite haben wir die „neo-aufgeklärte“ Strömung, die zwar emphatisch dem Begriff der „Vernunft“ misstraut, aber nicht dafür plädiert, dass wir aufhören sollten, die universalistischen Ideale der Aufklärung (Rationalität, Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit für alle) zu behaupten. Im Gegenteil, es ist notwendig, sie von einer Vision der Vernunft aus neu zu formulieren, die, da sie sich ihrer begrenzten Möglichkeiten bewusst ist, in der Lage war, ihnen eine neue, stärkere Basis zu geben, die mit unserem Bewusstsein der Fehlbarkeit im Einklang steht. Wir können in der Tat unsere „kartesische Angst“ (Rorty) verlieren, aber dies bedeutet nicht, für Autoren wie Rawls oder Habermas, dass wir unbedingt den Preis des moralischen Skeptizismus zahlen müssen. Das Problem, das sich dann stellt, ist das klassische aller moralischen und politischen Philosophie: Was sind die Grenzen und die Bedingungen der Möglichkeit einer rationalen Begründung politischer Theorien und der normativen (ethisch-moralischen) Annahmen, auf denen sie beruhen?

Um diese Frage zu beantworten, stützt sich Rawls' Eine Theorie der Gerechtigkeit (1971) auf die Theorie des Gesellschaftsvertrags. Es war Hobbes, der als erster die Frage nach der Legitimität und der rationalen Grundlage der politischen Macht auf moderne Weise aufwarf. Indem er mit der Vision der angeborenen Geselligkeit und des Kommunitarismus des Menschen brach, die für die gesamte aristotelisch-thomistische Tradition charakteristisch ist, musste Hobbes die Existenz der politischen Macht irgendwie „rechtfertigen“. Die Beschreibung des „Naturzustands“ als eine Situation der Anarchie, des Krieges aller gegen alle, erfüllt genau diese Funktion: zu zeigen, wann und warum es nicht nur rational, sondern auch legitim ist, eine bestimmte Konfiguration der politischen Autorität zu haben. Nun, seitdem ist die am meisten diskutierte Frage der politischen Macht aus der Perspektive der moralischen und politischen Philosophie gerade die ihrer Legitimität. In seinem Roman Das Aufkommen der post-industriellen Gesellschaft schrieb der liberal-konservative amerikanische Soziologe Daniel Bell 1973:

„In der Natur des menschlichen Bewusstseins ist die Grundlage jeder gesellschaftlichen Ordnung ein Modell der moralischen Gerechtigkeit, das der Macht Legitimität verleiht. Am Ende sind es die moralischen Vorstellungen, die Vorstellung von dem, was wünschenswert ist, aus denen sich die Geschichte über das menschliche Streben ergibt. Die westliche liberale Gesellschaft wurde von Locke, Adam Smith und Bentham auf der Prämisse der individuellen Freiheit und der Befriedigung privater Bequemlichkeiten abgegrenzt; das waren die Axiome, deren Auswirkungen durch den Markt und dann durch das demokratische politische System erfüllt wurden. Aber diese Lehre ist brüchig, und das politische System wird derzeit nicht auf die Verwirklichung individueller, sondern auf die Bedürfnisse der Gruppe oder Gemeinschaft ausgerichtet. Der Sozialismus hat seit einem Jahrhundert politische Anziehungskraft genossen, nicht so sehr wegen seiner moralischen Beschreibung, wie die zukünftige Gesellschaft wäre, sondern wegen der materiellen Disparitäten in benachteiligten Klassen, der Abneigung vieler Intellektueller gegen die bürgerliche Gesellschaft und der eschatologischen Vision einer ‚Finesse‘ der Geschichte. Allerdings war die normative Ethik nur impliziert, sie wurde nie spezifiziert oder gerechtfertigt. Die Forderung nach ‚Gleichheit der Ergebnisse‘ ist Teil einer sozialistischen Ethik (wie Chancengleichheit für die liberale Ethik), und als moralische Grundlage für die Gesellschaft kann sie letztlich den Gehorsam der Menschen nicht durch materielle Belohnungen, sondern durch ihre philosophische Begründung sichern.“

Aber wie kann der Liberalismus eine philosophische Begründung von Prinzipien erhalten, die seiner eigenen theoretischen Tradition fremd sind? Ein interessanter Versuch, das Problem der Ungleichheit aus einer normativen ethischen Perspektive anzugehen, ist genau die Theorie der Gerechtigkeit von Rawls, die das Prinzip des „liberalen Egalitarismus“ durch das Instrument des Gesellschaftsvertrags zu seinem logischen Schluss führt, angereichert mit verschiedenen methodischen Elementen wie der Rational-Choice-Theorie oder der Spieltheorie, die derzeit von den Sozialwissenschaften verwendet werden. Wie R. Dworkin in diesem Zusammenhang betonte:

„Eine Theorie der Gerechtigkeit ist eines jener seltenen Bücher, die für die Philosophie notwendig sind, die den Stand der Technik definieren, indem sie die verschiedenen Theorien über das Thema auf eine neue Weise und im Lichte der Fortschritte in den Wirtschafts- und Sozialwissenschaften beschreiben und ein neues Vokabular einführen, das sicher verwendet wird, auch als Kritik an den eigenen Argumenten.“

Rawls' Theorie der Gerechtigkeit

Rawls geht von der rechtlichen Gleichheit aus. Aber er bedenkt, dass Gerechtigkeit nicht das höchste Gut für die größte Zahl sein kann, wie der Utilitarismus behauptet, da der Preis dafür für die geringere Zahl ungerecht sein mag. Gerechtigkeit kann nicht nur ein Problem der Quantität sein, sondern ist in Wirklichkeit eher ein qualitatives Problem. Die Gerechtigkeit besteht dann in einem angemessenen Verteilungsprinzip, das die verschiedenen im Spiel befindlichen Ansprüche beurteilt und eine geeignete Verteilung der Sozialleistungen vornimmt. Für Rawls ist dies Gerechtigkeit als Fairness und Unparteilichkeit („justice as fairness“), und die Gründung der Gleichheit beruht zunächst auf zwei Prinzipien, die die Menschen in einer ursprünglichen Position der Gleichheit, ähnlich dem Naturzustand des klassischen Gesellschaftsvertrags, wählen würden.

Grundlagen: Urzustand und Schleier des Nichtwissens

Der grundlegende Ausgangspunkt von Rawls ist der absolute Vorrang der Gerechtigkeit als erste und wichtigste Tugend sozialer Institutionen, die daher über alle anderen Werte wie Stabilität, Effizienz, Funktionalität, Koordination oder strukturelles Gleichgewicht Vorrang haben sollte.

Ein weiterer Grundgedanke seiner Theorie ist die Betrachtung der Gesellschaft als ein System der Zusammenarbeit, das auf die optimale Befriedigung der Interessen aller und jedes ihrer Mitglieder ausgerichtet ist. Und da das Hauptziel seiner Theorie die Ordnung des Lebens in der Gesellschaft ist, muss Rawls zu einer öffentlichen Vorstellung von Gerechtigkeit kommen, das heißt, zu einer Auffassung, die von allen Mitgliedern unabhängig von ihrer sozialen Stellung oder ihren Interessen als für beide Seiten annehmbar erkannt und gemeinsam geteilt werden kann.

Um zu dieser universalisierten öffentlichen Vorstellung von Gerechtigkeit zu gelangen, muss sich Rawls der Frage der gesamten klassischen Tradition des Gesellschaftsvertrags stellen: Wie kann eine einstimmige Einigung über diese Grundsätze erreicht werden, die in der Lage sind, Interessenkonflikte in der Gesellschaft zu organisieren und zu beheben? Um diese Frage zu beantworten, entwickelt Rawls seine besondere Methode des „kantischen Konstruktivismus“, die eine bestimmte Vorstellung von der Person spezifiziert und versucht, aus ihr die Grundsätze der Gerechtigkeit durch einen Prozess der „Konstruktion“ abzuleiten. Das vermittelnde Element zwischen einer solchen Vorstellung von der Person und den Prinzipien der Gerechtigkeit ist der „Urzustand“ oder die Ausgangssituation der Gleichheit und Freiheit, die in etwa dem Naturzustand des klassischen politischen Kontraktualismus (Hobbes, Locke, Rousseau usw.) entspricht und in der die Grundsätze zur Regelung des Begriffs der Gerechtigkeit gewählt werden, die Rawls als „eine wohlgeordnete Gesellschaft“ bezeichnet.

Die Person und die Grundgüter

Was ist diese Vorstellung von der Person, von der Rawls ausgeht?

„Diese Vorstellung“, schreibt Rawls, „sieht die Menschen als frei und gleich, als vernünftig und rational und damit als fähig zur Teilnahme an sozialer Zusammenarbeit zwischen den Menschen und zum Handeln.“

Der Konflikt zwischen Vernunft und Rationalität hängt in gewisser Weise mit den Ideen des Richtigen und des Guten zusammen. Rational bedeutet, dass Maßnahmen zur Befriedigung der Wünsche, Interessen oder Zwecke eines Agenten ergriffen werden, was in Webers Terminologie instrumentelle Rationalität wäre. Im Gegensatz dazu bedeutet vernünftig die Anerkennung der Ausübung der eigenen Zwecke, aber auch unter Berücksichtigung dessen, was für die anderen moralisch gerechtfertigt ist; der Begriff umfasst Überlegungen des moralischen Zwecks, da der Agent bereit ist, seine Handlungen nach dem Prinzip der Gerechtigkeit zu regeln, aus dem er und andere gemeinsam vernünftig sein können.

Diese Fähigkeit, rational und vernünftig zu handeln, ist eine Manifestation des moralischen Charakters von Personen als freie und gleiche Wesen und entspricht ihren grundlegenden Funktionen: einen wirksamen Gerechtigkeitssinn zu besitzen und die Fähigkeit zu haben, eine bestimmte Vorstellung davon, was gut ist, zu formen, zu überarbeiten und zu verfolgen. Die Persönlichkeit wird durch die „Einheit“ oder das Gleichgewicht zwischen diesen beiden grundlegenden Aspekten gekennzeichnet: Die Vernunft erfordert und setzt die Rationalität voraus, aber sie unterordnet sie auch. Das Vernünftige wäre der legislative Aspekt der Persönlichkeit, während das Rationale dem exekutiven entspricht. Um es in Freudschen Begriffen auszudrücken, entsprechen das Rationale dem Ich und das Vernünftige dem Über-Ich. Unter dieser Priorität des Richtigen über das Gute werden diese beiden Kräfte der Persönlichkeit die Grundsätze der Gerechtigkeit „konstruieren“, wobei das Vernünftige als Rahmen fungiert, den die ursprüngliche Position setzt, und das Rationale als primäre Motivation zu diesem Zeitpunkt der Wahl der Gerechtigkeitsprinzipien.

Diese Grundsätze der Gerechtigkeit werden für eine wohlgeordnete Gesellschaft gewählt, das heißt, eine Gesellschaft, die bestimmte „ideale“ Eigenschaften hat, deren wichtigste Merkmale aus der notwendigen Erweiterung des Begriffs der sittlichen Persönlichkeit auf den sozialen Rahmen abgeleitet werden. Daher sind beide Konzepte (die „moralische Person“ und die „wohlgeordnete Gesellschaft“) eng miteinander verknüpft und bilden zusammen die Zwänge, unter denen die ursprüngliche Position operiert.

Wie Rawls selbst schreibt,

„sind die beiden grundlegenden konzeptionellen Modelle der Gerechtigkeit als Fairness die ‚wohlgeordnete Gesellschaft‘ und die ‚moralische Person‘.“

Der allgemeine Zweck dieser Grundkonzepte ist es, Kernpunkte unserer Vorstellung von uns als moralischen Menschen und unserer Beziehung zur Gesellschaft als freie und gleiche Bürger darzustellen. Solche Konzepte repräsentieren bestimmte allgemeine Aspekte, wie eine Gesellschaft sein sollte, wenn ihre Mitglieder sich selbst und ihre sozialen Bindungen öffentlich auf eine bestimmte Weise sehen. Es gibt ein drittes „konzeptuelles Modell“, den sogenannten „Urzustand“, der eine Vermittlerrolle zwischen den beiden früheren Konzepten – der moralischen Person und der wohlgeordneten Gesellschaft – und den Grundsätzen der Gerechtigkeit spielt, die, in die grundlegende Struktur der Gesellschaft eingebettet, schließlich die Beziehungen zwischen den Bürgern in der wohlgeordneten Gesellschaft leiten. Die logische und methodologische Rolle, die Rawls dem Urzustand zuweist, besteht darin, die Art und Weise zu modellieren, in der die Bürger einer wohlgeordneten Gesellschaft unparteiisch die Grundsätze der Gerechtigkeit für ihre Gesellschaft wählen. Das Konzept der „Grundstruktur der Gesellschaft“ bezeichnet a) die Art und Weise, in der große soziale Institutionen in einem System integriert sind, 2) grundlegende Rechte und Pflichten zwischen den Bürgern verteilen und 3) die Form der Verteilung des Nutzens aus der Zusammenarbeit im sozialen Bereich bestimmen. Dies wären laut Rawls die wichtigsten sozialen Institutionen, die Verfassung und die wichtigsten Elemente des wirtschaftlichen und sozialen Systems, die alle späteren Organisationen des gesellschaftlichen Lebens bestimmen. Es wäre also so etwas wie die sozioökonomische und politische Infrastruktur der Gesellschaft.

Nun wollen wir sehen, was der sogenannte „Urzustand“ ist. Die „Parteien“ im Vertrag sind freie und gleiche Individuen, motiviert durch egoistisches Interesse, aber solche Rechte und gegenseitigen Interessen werden anerkannt. Doch diese Vernunftwesen unterliegen bestimmten Einschränkungen in ihrem Wissen und ihren Motivationen, die Rawls den Schleier des Nichtwissens nennt, ein Name, der auf die Tatsache anspielt, dass die Gerechtigkeit blind ist, weshalb sie mit einer Augenbinde dargestellt wird. Durch diesen „Schleier des Nichtwissens“ schafft Rawls eine rationale Wahl-Situation für soziale Individuen (social individual rational-choice situation), deren Ergebnis eine einstimmige Entscheidung über eine bestimmte Vorstellung von Gerechtigkeit sein wird.

So, obwohl die Parteien die Umstände der Gerechtigkeit kennen, die allgemeinen Fakten über die Gesellschaft (politische Themen und die Grundsätze der ökonomischen Theorie), die grundlegenden psychologischen Regeln, die die Menschen berühren, kurz, alles, was notwendig ist, um einstimmig einen Beschluss zu fassen, um Prinzipien der Gerechtigkeit auf Dauer zu schaffen, kennen sie eine Reihe von Fakten nicht: Sie kennen nicht ihren Platz in der Gesellschaft, sobald sie geboren sind, was ihre Rasse oder Klasse oder Position oder ihr Schicksal in der Verteilung der Fähigkeiten und natürlichen Talente oder ihre Intelligenz, Stärke usw. ist. Ebenso wenig kennen sie ihre Konzeption des Guten, noch ihre individuellen Lebenspläne, noch die Besonderheiten ihrer Psychologie (zum Beispiel, ob sie risikoscheu sind, optimistisch oder pessimistisch usw.). Sie kennen auch nicht die besonderen Umstände der Gesellschaft oder des Landes, in dem sie leben werden (seine geographische Lage, wirtschaftliche oder politische Situation, das Niveau der Zivilisation oder Kultur) und der Generation, der sie angehören (das Thema der Gerechtigkeit zwischen den Generationen). Kurz, die „Parteien“ sind verpflichtet, Grundsätze der Gerechtigkeit nur auf der Grundlage allgemeiner und grundlegender Erwägungen zu bewerten.

Kurz gesagt, die Parteien im „Urzustand“ müssen, trotz des Schleiers der Unwissenheit, oder vielmehr gerade wegen dieses Schleiers, unter einer Reihe von Alternativen wählen, die unterschiedliche Auffassungen von Gerechtigkeit vertreten, und unter diesen werden sie einstimmig nur eine wählen, durch einen Prozess der rationalen Wahl, der dem klassischen Modell der Spieltheorie folgt.

Aber wie ist es möglich, dass die Parteien eine Entscheidung treffen, angesichts der erheblichen Einschränkungen durch den Schleier der Unwissenheit? Wie können sie wählen, was ihnen passt? Vergessen Sie nicht, dass trotz dieser Einschränkungen jeder versucht, seine eigenen Interessen zu erreichen. Um diese Schwierigkeit zu überwinden, entwirft Rawls seine Theorie der primären Güter, die alle Güter sind, die vermutlich mehr als die standardmäßig verlangten sind und die aufgrund ihrer Instrumentalität zur Erreichung der individuellen Ziele oder grundlegenden Projekte eines jeden, das heißt, der „Lebenspläne“, die der Existenz in der Gesellschaft einen Sinn geben, dienen. Diese Güter wären die Rechte und Freiheiten, Möglichkeiten und Befugnisse, Einkommen und Wohlstand sowie Selbstachtung und Selbstwertgefühl.

So handelt jede der Parteien rational, indem sie die größten und effektivsten Mittel zur Durchführung ihrer Lebenspläne wählt, aber genau das offenbart den gesellschaftlichen Charakter der individuellen Rationalität und betont die Wechselwirkung zwischen den verschiedenen Akteuren. So treten wir in die Theorie der rationalen Entscheidung ein, die das Werkzeug ist, das Rawls verwendet, um seinen Prinzipien der Gerechtigkeit Leben einzuhauchen.

Die zwei Gerechtigkeitsprinzipien

Laut Rawls befinden sich die Teilnehmer in der ursprünglichen Position in einer typischen Entscheidungssituation unter Unsicherheit, die die Anwendung der „Maximin“-Regel bevorzugt (oder besser gesagt, erfordert), die das Minimum maximiert oder, falls gewünscht, den Schaden für diejenigen in der ungünstigsten Situation minimiert. Dies führt zwangsläufig zu einer Präferenz für eine Verteilung der Primärgüter, die als Bezugspunkt das Interesse der am stärksten Benachteiligten nimmt (aus Angst der „Vertragspartner“, selbst in dieser Gruppe zu landen).

So sind die Parteien gezwungen, ein allgemeines, konservatives, egalitäres Verteilungsprinzip zu wählen, es sei denn, es ist klar, dass die am stärksten Benachteiligten gewinnen können, wenn einige Ausnahmen von dieser Regel gemacht werden. In diesem Sinne hält Rawls Verhandlungen mit Gütern wie Freiheit oder Chancengleichheit für unvereinbar mit seinen Prämissen, da er sie für die Verwirklichung der grundlegenden Interessen der Persönlichkeit als wesentlich erachtet. Ein anderes Problem ist das Einkommen oder Vermögen, für das es akzeptabel ist, dass eine ungleiche Verteilung nur dann zulässig ist, wenn dies den am wenigsten Begünstigten zugutekommt. Es wird davon ausgegangen, dass der Anreiz höherer Einkommen nicht nur die Produktion erhöht, ohne jemandem zu schaden, sondern letztlich allen zugutekommt. Rawls nennt dies das Differenzprinzip.

Das Ergebnis einer rationalen Entscheidung, die von den Parteien in der ursprünglichen Position unter dem Schleier der Unwissenheit getroffen wird, sind die Grundsätze der Gerechtigkeit, die wie folgt formuliert sind:

I. Erster Grundsatz: Jeder Mensch sollte die gleichen Rechte auf das größte Gesamtsystem gleicher Grundfreiheiten haben, das mit einem ähnlichen System der Freiheit für alle vereinbar ist.

II. Zweiter Grundsatz: Soziale und wirtschaftliche Ungleichheiten sind so zu gestalten, dass sie sowohl:

a) zum größten Vorteil der am wenigsten Begünstigten gereichen, im Einklang mit dem Grundsatz des gerechten Sparens, als auch

b) mit Ämtern und Positionen verbunden sind, die allen unter Bedingungen fairer Chancengleichheit offenstehen.

Abschließend muss ich sagen, dass diese Prinzipien mit einigen Prioritätsregeln einhergehen. Der erste hat Vorrang vor dem zweiten, und der zweite Teil des zweiten Prinzips, nämlich die Chancengleichheit, hat Vorrang vor dem ersten. Diese „lexikographische Ordnung“, wie Rawls sie nennt, bedeutet,

„dass kein Prinzip eingreifen kann, wenn die zuvor gestellten oder anwendbaren nicht erfüllt worden sind.“

Dies bedeutet, dass, bis das entsprechende Niveau in einem der Grundsätze erreicht ist, die folgenden nicht ins Spiel kommen. So wird die Hierarchie zwischen den verschiedenen Primärgütern deutlich. Und so wird keine der Grundfreiheiten geopfert, so sehr dies aus sozioökonomischer Sicht auch vorteilhaft sein mag.

Das Differenzprinzip und die Kritik am Liberalismus

Der erste Grundsatz der Gerechtigkeit betrifft die gleichen Freiheiten der Bürger: Meinungsfreiheit, Wahlfreiheit, Vereinigungs- und Versammlungsfreiheit; Wählbarkeit für Ämter usw. Der zweite befasst sich mit sozialer und wirtschaftlicher Ungleichheit: der Verteilung von Einkommen und Vermögen, den Unterschieden im Grad der Autorität und dergleichen. Der zweite Grundsatz ist der, der uns interessiert. Die Bedingungen, die die Sätze regeln, sind die mehrdeutigen Ausdrücke „zum Nutzen aller“ und „allen gleichermaßen offen“. Was bedeuten sie?

Rawls' Argument ist komplex, aber klar: „Gleichermaßen offen“ könnte sowohl bedeuten, dass das Rennen für talentierte Menschen offen ist, als auch „Gleichheit der Chancengleichheit“. Die erste Interpretation stellt lediglich fest, dass diejenigen, die die Fähigkeit und das Genie besitzen, berechtigt sind, den Platz zu haben, den sie erreicht haben. Dies ist die herkömmliche liberale Position. Aber Rawls stellt fest, dass dies die Verzerrung durch soziale Risiken nicht berücksichtigt:

„In allen Bereichen der Gesellschaft“, schreibt er, „sollten ungefähr die gleichen Perspektiven von Kultur und Erfolg für alle Menschen bestehen, die in ähnlicher Weise motiviert und ausgestattet sind ... Die Möglichkeit, kulturelle Kenntnisse und Fähigkeiten zu erwerben, sollte nicht von der Klassenposition abhängen, daher sollte das Bildungssystem, ob öffentlich oder privat, darauf abzielen, Klassenschranken zu ebnen.“

Das liberale Prinzip akzeptiert die Beseitigung sozialer Unterschiede, um einen gleichen Startpunkt zu gewährleisten, aber das Ergebnis rechtfertigt die Ungleichheit auf der Grundlage von Fähigkeiten und natürlichen Talenten. Für Rawls sind jedoch die Vorteile der „natürlichen“ Gaben ebenso willkürlich wie die sozialen. Konkret heißt es, dass die Genetik das Ergebnis dessen ist, was er grafisch die Lotterie nannte. Und daher gibt es keine „faire Chance“. Wörtlich schreibt er:

„Es gibt keinen Grund, die Verteilung von Einkommen und Wohlstand auf der Grundlage der genetischen Lotterie zu bestimmen, durch die wir die natürlichen Fähigkeiten erhalten, und darauf zu vertrauen, dass diese Verteilung dem Zufall überlassen wird ... Das Niveau, auf dem sich natürliche Fähigkeiten entwickeln und ihre Früchte tragen, wird stark von sozialen Bedingungen und Klasseneinstellungen aller Art beeinflusst. Selbst der Wille, sich anzustrengen und Verdienste im gewöhnlichen Sinne zu erlangen, hängt vom Vermögen der Familie und den sozialen Verhältnissen ab. In der Praxis ist es unmöglich, die Chancengleichheit für die Erreichung und Kultur für den Einzelnen ebenso begabt zu gewährleisten, und deshalb ist es wünschenswert, diese Tatsache von Anfang an zu erkennen und auch die willkürlichen Ergebnisse der natürlichen Lotterie zu mildern.“

Rawls' Schlussfolgerung ist daher, dass, da man das Spielfeld nicht ebnen kann, nichts anderes übrig bleibt, als sich einem anderen Zweck zu beugen: der Gleichheit der Ergebnisse. Er schreibt:

„Niemand hat es verdient, seine natürliche Fähigkeit zu erreichen oder eine günstige Ausgangsposition in der Gesellschaft zu verdienen. Aber es zeigt nicht, dass diese Unterschiede beseitigt werden müssen. Es gibt eine andere Form der Behandlung. Man kann die Grundstruktur der Gesellschaft so gestalten, dass diese Risiken zum Nutzen der weniger Begüterten wirken. Deshalb werden wir zum Differenzprinzip geführt, wenn wir ein soziales System so einrichten wollen, dass niemand durch seine beliebige Stelle in der Verteilung der natürlichen Fähigkeiten oder durch seine ursprüngliche Position in der Gesellschaft gewinnt oder verliert, ohne ausgleichende Vorteile zu gewähren oder zu erhalten.“

Die Frage verschiebt sich dann von den Worten „allen gleichermaßen offen“, d. h. der Verteilung von Chancen, einen Platz zu erreichen, zur Verteilung von Gütern oder primären Werten, d. h. dem, was „zum Nutzen aller“ bedeutet. Dieser letzte Ausdruck kann sowohl in Bezug auf Rawls' „Grundsatz der Effektivität“ als auch auf das „Differenzprinzip“ definiert werden. Der Grundsatz der Wirtschaftlichkeit steht im Einklang mit dem, was die Wohlfahrtsökonomie (Welfare Economics) als „Pareto-Optimum“ bezeichnet, was besagt, dass die Zuweisung von Vermögen und Gewinnen wirksam ist, wenn sie den Punkt erreicht, an dem es unmöglich ist, das bestehende Verteilungsmodell zu ändern, ohne die Lebensbedingungen einiger Leute (auch nur einer) zu verbessern, während der Zustand einiger anderer (mindestens einer) nicht verschlechtert wird.

Als utilitaristisches Prinzip ist das „Pareto-Optimum“ nur an einer abstrakten Reihe von Entscheidungen interessiert und ist in Bezug auf echte Verhandlungen indifferent. So schätzt Rawls die Schwierigkeit des Effektivitätsprinzips darin, dass es im Verhältnis zur Gleichheit nicht spezifiziert, wer verbessert oder verschlechtert werden kann.

Das „Differenzprinzip“ bedeutet, dass, um bestimmte Menschen zu verbessern, wir auch die Benachteiligten verbessern müssen und in manchen Fällen sogar noch weiter. Wenn einige gewinnen, müssen es auch die anderen tun. Rawls schreibt:

„Die Intuition hinter dieser Idee ist, dass die soziale Ordnung die schönsten Aussichten der Begabtesten nicht herstellen und sichern sollte, es sei denn, dies kommt auch den weniger Glücklichen zugute.“

Aus diesem Grund lehnt Rawls auch die Idee der Meritokratie ab, denn obwohl die Idee demokratisch und leistungsorientiert ist, verstößt sie gegen das Konzept der Gleichheit:

„Die soziale Ordnung [der Meritokratie] folgt dem Prinzip der Karriere, die den Talenten offensteht, und nutzt die Chancengleichheit als Mittel zur Freisetzung menschlicher Energien für die Eroberung des wirtschaftlichen Wohlstands und der politischen Herrschaft. Es gibt eine bemerkenswerte Diskrepanz zwischen den oberen und unteren Klassen in beiden Lebensgrundlagen und den Rechten und Privilegien der organisatorischen Autorität. Die Kultur der ärmeren Schichten ist verarmt, während die herrschende Elite und die technokratische Elite sicherlich auf den nationalen Zielen von Macht und Reichtum basieren. Chancengleichheit bedeutet gleiche Chance, die weniger Glücklichen im persönlichen Kampf um Einfluss und gesellschaftliche Stellung hinter sich zu lassen. Daher ist eine leistungsorientierte Gesellschaft eine Gefahr für andere Interpretationen der Grundsätze der Gerechtigkeit, aber nicht für das demokratische Konzept. Denn wie wir eben gesehen haben, verwandelt das Differenzprinzip die Ziele der Gesellschaft in einigen grundlegenden Weisen.“

Das Differenzprinzip hat zwei Auswirkungen auf die Sozialpolitik. Eine ist das Prinzip der Entschädigung für den Einzelnen:

„Dieses Prinzip“, schreibt Rawls, „besagt, dass unverdiente Ungleichheiten eine Reparatur erfordern, und da Ungleichheiten der Geburt und der Naturausstattung unverdient sind, sollten sie irgendwie kompensiert werden. Dieses Prinzip macht geltend, dass, um alle Personen gleich zu behandeln und eine echte Chancengleichheit zu bieten, die Gesellschaft mehr Aufmerksamkeit auf jene mit weniger natürlichen Fähigkeiten und jene, die in weniger günstigen sozialen Stellungen geboren wurden, richten muss. Die Idee ist, die Voreingenommenheit der Risiken in Richtung Gleichheit zu korrigieren. In Verfolgung dieses Prinzips könnten sie mehr Ressourcen in die Bildung der weniger Intelligenten investieren, anstatt in die der Intelligentesten, zumindest in einer Phase des Lebens, d. h. in den ersten Jahren der Schule.“

Das zweite ist das allgemeine Prinzip, dass die individuellen Talente als soziales Vermögen angesehen werden sollten und ihre Früchte allen zugänglich sein sollten, vor allem den weniger Glücklichen:

„[Das Differenzprinzip] verwandelt das Ende der grundlegenden Struktur der Gesellschaft, so dass die gesamte Regelung der Organe nicht die soziale Effizienz und technokratische Werte betont. Es kann dann gesehen werden, dass das Differenzprinzip in Wirklichkeit eine Vereinbarung darstellt, die Verteilung der natürlichen Talente als gemeinsames Gut zu betrachten und die durch diese Verteilung erzielten Gewinne zu teilen. Diejenigen, die von der Natur begünstigt wurden, wer auch immer sie sind, können von ihrem Glück nur in einer Weise profitieren, die die Situation derer verbessert, die verloren haben.“

Dies ist eine grundlegende rationale Erklärung für eine substantielle Änderung der sozialen Werte: Anstelle des leistungsorientierten Prinzips „Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Fähigkeiten“ haben wir das Prinzip der Gleichheit, das Marx in seiner Kritik des Gothaer Programms formulierte: „Jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen.“ Und die Begründung ist laut Rawls Gerechtigkeit für diejenigen, die sich aus Gründen außerhalb ihrer Kontrolle in einer benachteiligten Situation befinden.

Wie bereits erwähnt, misst Rawls den ersten Grundsätzen der Gerechtigkeit eine größere Bedeutung bei und kann daher niemals eine der Freiheiten aufgeben, um eine größere wirtschaftliche Gleichheit zu erreichen. Rawls erfüllt damit seine eigene liberale intellektuelle Tradition, die die Freiheit über Gleichheit und wirtschaftlichen Wohlstand stellt, aber er stellt wichtige Überlegungen an, damit die Freiheit für die gesamte Bevölkerung wirklich wirksam sein kann. Wenn man das gleiche Recht jeder Person erklärt, sich frei zu entfalten und ihr eigenes Leben zu planen, wird es notwendig sein, die grundlegenden Voraussetzungen dafür zu schaffen, dass dies machbar ist. Eine progressive oder „radikale“ Interpretation von Rawls würde diese Tatsache als Argument für die Verwirklichung des maximal Möglichen betonen. Rawls ist sich durchaus bewusst, dass die Ursachen von Ungleichheit auf soziale, politische und wirtschaftliche, infrastrukturelle Beziehungen und nicht nur auf formale Erklärungen der Gleichheit zurückzuführen sind. In diesem Sinne geht er viel weiter als andere Autoren der liberalen Tradition, wie John Stuart Mill, wenn er auf strukturelle Veränderungen hinweist, die notwendig sind, um die Entwicklung der unterdrückten Klassen zu erreichen. Die Ursachen der Ungleichheit gehorchen für Rawls Ursachen wie den Bedingungen der Beschäftigung und der Arbeitslosigkeit, die besonders herabsetzend sind, der Verhinderung der politischen Beteiligung der unteren Schichten, dem Wesen der kapitalistischen kommerziellen Kultur, die die Bewertung von immateriellen Werten für die Mittelschichten verhindert, dem Mangel an proportionalem Wahlrecht, das ihre eigenen Interessen aus dem System hält und das Verständnis für politische Fragen verhindert, usw.

Kritik an Rawls' Theorie der Gerechtigkeit

Diese egalitäre Neigung von Rawls wird von verschiedenen Autoren aus seiner eigenen liberalen ideologischen Tradition kritisiert, aber vor allem von den rechtsgerichteten Liberalen, den sogenannten „Neokonservativen“, wie Daniel Bell, Irving Kristol und anderen. Insbesondere argumentiert Bell, dass Rawls' umfassendste moderne politische Philosophie darin besteht, eine sozialistische Ethik zu rechtfertigen.

Und er analysiert den Sprung vom klassischen Liberalismus zu Rawls' Philosophie wie folgt: „Die liberale Theorie der Gesellschaft wurde von den Zwillingsachsen des Individualismus und der Rationalität umrahmt. Das Individuum würde versuchen, seine eigene Befriedigung auf der Grundlage seiner Arbeit zu maximieren und für seine Bemühungen, seinen Mut und sein Risiko belohnt zu werden, und jeder würde den Austausch von Waren mit anderen berechnen, um seine eigene Befriedigung zu maximieren. Eine Gesellschaft, die keine Urteile über Männer fällte, sondern nur Verfahrensstandards festlegte, und die wirksamste Verteilung der Mittel war eine, die den größten Netto-Saldo der Befriedigung erzeugte. Heute ist der klassische Liberalismus zu Ende gegangen. Nicht die individuelle Befriedigung ist das Maß des sozialen Guts, sondern der Ausgleich für die Benachteiligten als erste Forderung an das gesellschaftliche Bewusstsein und die Sozialpolitik.“

Die Forderung nach „Gruppenrechten“ stünde dann im formalen Widerspruch zum Prinzip des liberalen Individualismus und Universalismus, indem sie das Individuum dem Diktat der Gruppe unterwirft.

Eine viel schärfere Kritik erhält Rawls vom sogenannten „Libertarismus“ (Libertarianism), einem realen Anarcho-Kapitalismus, vertreten in erster Linie in seiner philosophischen Dimension durch die Arbeit von Robert Nozick, Anarchie, Staat und Utopia (1974). Dieser Autor geht ebenfalls von einem vertraglichen Ansatz aus, der jedoch mehr mit der philosophischen Grundlage von Locke übereinstimmt, um Rawls' Verteilungsgerechtigkeit anzugreifen. Nozick versucht, sein Denken auf der moralischen Unantastbarkeit der Person zu gründen, die auf alle Dimensionen der Persönlichkeit ausgedehnt wird und Vorrang vor jedem anderen gesellschaftlichen Muster hat. Es gibt offensichtlich keinen Widerspruch zu einem Verständnis der Gesellschaft als kooperatives System, aber, ja, jeder hält sich in den Grenzen seiner Individualität und erhält immer seine jeweiligen Beiträge zum gemeinsam erarbeiteten Produkt.

„Die Leute kooperieren, um Dinge zu tun, aber sie funktionieren getrennt voneinander; jede Person ist ein Unternehmen im Kleinformat.“

Jeder, der kooperiert, „trägt“ einen wohldefinierten Anteil zur Gesamtproduktion bei und ist perfekt „berechtigt“, seinen Anteil des Beitrags zu erhalten. Warum dann von Verteilungsgerechtigkeit sprechen? Warum diese notwendige Verbindung zwischen Verteilungsgerechtigkeit und Zusammenarbeit? Ist es nicht möglich, den jeweiligen Beitrag pro Person zu entwirren und zu bezahlen? Nozick würde nur dann ein rationales Prinzip für die Anwendung einer distributiven Gerechtigkeit sehen, wenn die Summe des sozialen Produkts so „verstrickt“ (entangled) wäre, dass es unmöglich wäre, die individuellen Beiträge jedes Einzelnen zu bestimmen. Nur in diesem Fall könnte es sinnvoll sein, zum Beispiel eine gleichmäßige Verteilung vorzunehmen. Dies ist jedoch nicht der Fall: Die Beiträge können ohne Schwierigkeiten in einem freien Markt etabliert werden, so dass es keinen Grund gibt, eine Verteilung zu finden, die nicht dem freiwilligen Austausch auf dem Markt entspricht. In diese Richtung gehend, ist der nächste Schritt, die Schäden für die Begünstigten zu „denunzieren“, die, so Nozick, diejenigen sind, die den Kuchen tatsächlich wachsen lassen, indem sie einen Beitrag leisten müssen, damit die weniger Begabten ein angemessenes Mindesteinkommen, eine „untere Grenze“, erreichen können. Natürlich hätten die Benachteiligten guten Grund, dieses Prinzip zu akzeptieren, nicht aber die besser Ausgestatteten. Folglich ergibt sich, so Nozick, eine „Asymmetrie“ im Gewinn für jede Gruppe der Sozialpartnerschaft, als Folge davon, dass diejenigen, die am meisten von der sozialen Kooperation profitieren, noch mehr begünstigt werden.

Eine der grundlegenden moralischen Intuitionen oder Urteile von Rawls, die Nozick für am beachtenswertesten hält, ist die, nach der die Verteilung von Fähigkeiten oder natürlichen Talenten vom moralischen Standpunkt aus willkürlich ist (die genetische Lotterie) und daher keine sozialen Vorteile legitimerweise darauf gestützt werden können. Nach einer Reihe von gewundenen Begründungen, um Rawls' These zu kritisieren, dass „die Verteilungswirkungen der natürlichen Unterschiede annulliert werden sollten“, kommt Nozick zu dem Schluss, dass die Unterschiede zwischen Menschen nicht als moralisch legitim angesehen werden müssen, sondern einfach da sind; oder die Tatsache, dass die Menschen ihre natürlichen Gaben nicht verdienen, bedeutet nicht unbedingt, dass Unterschiede im Besitz nicht auf der Unterscheidung zwischen Fähigkeit und Verdienst basieren sollten. Sein „negatives Argument“ lautet wie folgt:

„Die Leute, ob ihre natürlichen Kapazitäten von einem moralischen Standpunkt aus beliebig sind, haben einen richtigen Titel (are entitled) zu ihnen und zu dem, was von ihnen ausgeht.“ (S. 226)

Aber Rawls erhält auch Kritik von der radikalen Linken oder dem Marxismus. Für Macpherson zum Beispiel würde Rawls in der Linie des revisionistischen Liberalismus stehen, der die Auswirkungen der liberalen Theorie erweitert, um „einen kapitalistischen Wohlfahrtsstaat, der liberaler und demokratischer wird“, zu rechtfertigen. Aber Macphersons Kritik richtet sich vor allem auf den spezifisch „kapitalistischen“ Charakter von Rawls' theoretischem Aufwand.

„Seine [Rawls'] explizite Annahme ist, dass institutionalisierte Ungleichheiten, die das Leben der Menschen beeinflussen, in jeder Gesellschaft unvermeidlich sind, und er bezieht sich auf soziale Ungleichheiten in Klasse, Einkommen und Vermögen ...“

Nach Macpherson würde Rawls mit seinem Differenzprinzip eine Gesellschaft ermutigen, die in verschiedene Schichten strukturiert ist, aber nicht nur in wirtschaftlicher Hinsicht, sondern durch das Wesen der kapitalistischen Gesellschaft auch in Bezug auf die Macht. Darin würden sich Ungleichheiten in einer kapitalistischen Gesellschaft von denen in einer sozialistischen unterscheiden. Im letzteren Fall wäre die Ungleichheit „qualitativ“ anders, da die Vermittlung zwischen Kapital und Arbeit fehlt, um die mit dem Eigentum verbundenen Machtverhältnisse zu brechen. Ein weiterer Kritikpunkt von Macpherson, der mit der Kritik von Richard Miller an Rawls übereinstimmt, liegt in der Infragestellung der Unvermeidlichkeit, die der Harvard-Professor über die Notwendigkeit sieht, soziale Konflikte durch einen interventionistischen Staat auf sozioökonomischer Ebene zu verwalten. Beide glauben, in der marxistischen Tradition der post-revolutionären Umwandlung des Staates von einem Organ der Herrschaft über Menschen in eine Verwaltung von Dingen, dass, sobald die grundlegenden Widersprüche als Folge der Umstrukturierung der Produktionsverhältnisse durch die Revolution überwunden sind, der Staat perfekt ohne diese Dimension auskommen könnte, die Rawls als notwendig ansieht. Diese Kritik ist Teil der klassischen Tradition der marxistischen politischen Theorie des 19. Jahrhunderts. Die historische Realität hat jedoch immer wieder die praktische Durchführbarkeit der marxistischen Staatstheorie bestritten. Ganz zu schweigen von den historischen Erfahrungen der Sozialdemokratie, in der das kapitalistische Wirtschaftssystem immer beibehalten wird, wenn auch in seinen sozial ungleichen Auswirkungen begrenzt, und beschränken wir uns auf die Prüfungen des sogenannten realen Sozialismus, müssen wir schlussfolgern, dass in keinem Fall diese angebliche Umwandlung des Staates von einem Organ der Herrschaft über Menschen in eine Verwaltung von Dingen stattgefunden hat, wie es Marx naiv postulierte, noch haben sich die sozialen Ungleichheiten deutlich verringert. So, wie Barrington Moore Jr. beobachtete,

„(...) hat sich das System der Ungleichheit des real existierenden Sozialismus als sehr verschieden von dem erwiesen, was im liberalen Kapitalismus geschieht. An der Spitze des Systems steht eine kleine Elite, deren offizielle Position ihnen Zugang zu den meisten materiellen Gütern dieses Lebens gibt (...). Am unteren Ende der sozialen Pyramide stehen große Anzahl von Menschen, die gezwungen sind, unter dem Existenzminimum zu leben. Zwischen diesen beiden Extremen gibt es viele Abstufungen, von den Mitarbeitern, die ein sehr schönes Leben führen können, bis zum Landwirt, der es mit außerordentlich harter Arbeit schafft. Das Spektrum der Ungleichheit ist also im Wesentlichen dasselbe im Sozialismus und im liberalen Kapitalismus.“

Rawls würde in diesem Punkt mit Dahrendorf übereinstimmen, der feststellt, dass

„Revolutionen ihre eigene Entfremdung bezeugen: Bevor sie ihren Kurs abgeschlossen haben, ist es schwer, Mittel und Zweck zu entwirren. Je schwieriger es ist, den beabsichtigten Kurs, d. h. Gleichheit, zu etablieren, desto weiter entfernt erscheint der Zweck, für den sie geschaffen wurde, d. h. die Freiheit.“

In seinem wichtigen Buch über den US-Neokontraktualismus mit dem Titel Neue Theorien des Gesellschaftsvertrags: Rawls, Nozick, Buchanan gelangte Professor Vallespín zu folgenden Schlussfolgerungen über Eine Theorie der Gerechtigkeit von John Rawls:

1. Rawls begünstigt eindeutig die Existenz einer kapitalistischen Marktwirtschaft. Dies schließt jedoch nicht die Sozialisierung einer großen Anzahl von Wirtschaftssektoren oder wesentlichen öffentlichen Diensten aus. Die Existenz einer wettbewerbsfähigen Wirtschaft scheint jedoch vom Differenzprinzip selbst gefordert zu werden, und es ist schwer, sich eine wettbewerbsfähige Wirtschaft ohne Privateigentum an den Produktionsmitteln vorzustellen, zumindest in bestimmten Sektoren. In jedem Fall übernimmt der Staat eine aktive Rolle bei der Kontrolle der Marktrationalität und der sozialen Schadensbegrenzung. Vielleicht, weil Rawls sich bewusst ist, dass, wie bereits von Samuelson festgestellt, „wenn es auch zutreffen mag, dass der Staat keinen Kopf hat, es nicht weniger wahr ist, dass der Markt kein Herz hat.“
2. Rawls stellt eine implizite Annahme auf, wonach nach der Anpassung des institutionellen Systems an seine Gerechtigkeitsprinzipien die sozialen Ungleichheiten allmählich verschwinden werden. Er schreibt:

   „Das Differenzprinzip (...) basiert auf der Idee, dass in einer Wettbewerbswirtschaft (mit oder ohne Privateigentum), mit einer offenen Klasse, die sozialen Ungleichheiten nicht die Regel sind. Angesichts der Verteilung der natürlichen Fähigkeiten und der Gesetze der Motivation werden die großen Unterschiede nicht lange dauern.“

   Daher scheint es, dass Rawls glaubt, dass, nachdem das Ideal der kommunalen Entwicklung ausreichend in der grundlegenden Struktur der Gesellschaft widergespiegelt ist, dies schließlich zu einer Gesellschaft mit breiter sozialer Mobilität und einer erheblichen Reduzierung der Ungleichheit führen wird.
3. Als Ergebnis der vorstehenden Ausführungen würde es zu einer Veränderung in der Motivation der Menschen in der egalitäreren Gesellschaft kommen, die durch die moralische Psychologie von Piaget, Kohlberg und anderen ermöglicht wird, um den Mythos der Selbstidentität des Menschen zu durchbrechen, nach dem die Interessen des Einzelnen und der Gemeinschaft verschmelzen würden, die kooperativen Beziehungen, der Fortschritt der Moral usw. geregelt würden. Angesichts dieser etwas idyllischen Aussicht argumentieren Autoren wie Macpherson, dass gerade das Differenzprinzip die Ungleichheit weiter reproduzieren würde, weil in einer Gesellschaft, in der es verschiedene soziale Klassen gibt, die Beziehungen der Ausbeutung unvermeidlich sind. Abgesehen davon ist aus logischer Sicht das Fortbestehen der Ungleichheit unter strikter Wahrung des Differenzprinzips anwendbar. Aber Rawls' Theorie, wie wir sahen, besagt, dass die natürlichen Kapazitäten der Gemeinschaft „gehören“ und im Interesse der Gemeinschaft gerichtet werden sollten, zusätzlich zum Eigennutz. Aber was, wenn die beiden Interessen nicht übereinstimmen? Rawls' Theorie kann, obwohl sie im idealistischen Sinne dessen, was er den „kantischen Konstruktivismus“ nennt, nicht ganz den Verweis auf nicht-ideale, aber reale Situationen vermeiden. Und so schlug er für die USA die Einbeziehung der Schwächsten in die Formulierung der Methode des Überlegungsgleichgewichts vor, die derzeit in der Phase der Umsetzung seiner Theorie von den Grundsätzen der Gerechtigkeit ist.
4. Während dieses gesamten Prozesses werden die Grenzen der Ungleichheit auch durch Begriffe wie „Selbstachtung“, „effektive Gleichheit der politischen Rechte“ usw. festgelegt. Und diese Begriffe sind nicht ahistorisch, sondern gelten für bestimmte empirische Subjekte.
5. Der Schlüssel zu Rawls' Vorgehen liegt in der Stärkung der faktischen Freiheiten in einem Gedankenaustausch, der Organisation von Parteien usw., die völlig transparent arbeiten. Ohne einen Rahmen der Öffentlichkeit, aus dem heraus Leitlinien kontinuierlich überdacht und einer kontinuierlichen Prüfung der Intersubjektivität unterzogen werden, könnten wir einer Theorie, die gerade auf einem rationalen Dialog beruht, nicht gerecht werden. In jedem Fall, so schließt Prof. Vallespín, würde Rawls der Aussage von Horkheimer zustimmen:

   „Der Sozialismus, der nicht die Verwirklichung des Individuums vollendet, wie es seine Gründer erwarteten, wird zur autoritären Barbarei. Auf der anderen Seite ist der Individualismus, der unfähig ist, soziale Gerechtigkeit zu schaffen, in Gefahr, totalitär zu werden. Die Einheit von Freiheit und Gerechtigkeit gehört zum Kern der kantischen Philosophie.“