Thomas von Aquin: Einfluss von Aristoteles, Avicenna und Averroes auf seine Philosophie

Einfluss auf die wichtigsten Einflüsse, die in der Philosophie des Aristoteles wurzeln, betreffen die Theorie des Hylemorphismus sowie die Anthropologie und die Epistemologie. Gemäß der Idee, dass Seele und Körper eine einzige Substanz bilden, gilt die Differenzierung zwischen Akt und Potenz (potentia) als grundlegend. Ebenso wie die Ordnung der Struktur und des Ganzen gilt dies auch für Gott, der das Ganze umfasst, weil er alles ist. Die Einflüsse auf sein Wissen beginnen mit der sinnlichen Erfahrung und der Abstraktion des Allgemeinen, wo das Wissen über das Universale liegt.

Auch auf die ethischen Ansätze hat Aristoteles Einfluss: Das Glück (eudaimonia) gilt als Endziel, und die Tugend (arete) wird als höchstes Gut verstanden, das als Ende des Menschen begriffen wird. Die Pathologie und viele natürliche Einflüsse gehen ebenfalls auf Aristoteles zurück, ebenso wie der Einfluss von Avicenna und Albertus Magnus.

Augustinus hat die Ursachen der Existenz Gottes erklärt, indem er auf die Bewegung und das Unbewegliche verwies, das die Vollkommenheit verkörpert. Platon erklärt die Teilhabe (methexis) als Beziehung zwischen den Dingen und den Ideen; auch Platon erklärt die Relation der Dinge zueinander. Das muslimische Denken hat ebenfalls Einfluss ausgeübt.

Avicenna unterschied zwischen Wesen und Existenz sowie zwischen Notwendigkeit und Kontingenz. Averroes übernahm einige Aspekte seines Denkens. Das Problem hinsichtlich der Universalien sowie sein Verständnis vom Wissen, vom göttlichen Wissen, von den Angaben, der Immaterialität der ersten Ursache, dem Unbewegten Beweger, Gott als reinem Akt und dem Prinzip der Individuation prägen sein Werk.

Der hauptsächliche Einfluss auf die Religion führte zum Weg hin zu Gott. Die posteriore Rezeption, die bis in die Gegenwart reicht, wurde überprüft und hat praktisch das Denken der offiziellen Lehre der Kirche während vieler Jahrhunderte bestimmt.

Hinsichtlich des Naturrechts, nicht aber der ersten Position ausschließlich Aristoteles, hat der Begriff eine zentrale Rolle in der offiziellen Position der Kirche. Er wurde durch die Thomisten des internationalen Rechts und durch die Schule der Zweiten Scholastik verbreitet.

Die Grundlage der Beziehung ist die absolute Abhängigkeit der Wahrheiten, die als geoffenbarte Wahrheit oder Glaube gelten. Der neue Ansatz liefert jedoch die Vision der averroistischen Philosophie hinsichtlich der Theorie der doppelten Wahrheit; daraus ergibt sich eine neue epistemologische Vision mit enormen Auswirkungen. Die definitive Fixierung der Beziehung führte im vierzehnten Jahrhundert zu keiner Begründung mehr. Dennoch können wir die Brücke des Inkrafttretens als definitive Pause betrachten, die als Prototyp der Abhängigkeit im Hinblick auf die Begründung gelten kann. Zwei Kernpunkte sind zu berücksichtigen: Sie betreffen die Grundsätze der thomistischen Philosophie, die in der Anthropologie unseres Autors weiterentwickelt und aktualisiert wurden. Auch die formale Prinzipienlehre des Denkens hat ihren Ursprung bei den Griechen.

Aristoteles, dessen Denken die Betrachtung des Menschen als Lebewesen bietet, nimmt eine höhere und erste Position in der Rangordnung ein.

Der formale Anthropozentrismus unseres Autors verbindet sich mit einem Theozentrismus, bei dem Gott als das oberste Wesen hierarchisch betrachtet wird. Der Anthropozentrismus, der alle Wesen einschließlich Gottes umfasst, bedeutet in diesem Sinne ein menschliches Maß. Es gibt keine Philosophie, die den Menschen zum Maßstab aller Dinge erhebt, sondern eine Sicht, in der Gott im Sinne eines einheitlichen und absolut Höchsten verstanden wird.

Akino (Thomas) betont, dass der Mensch in der Lage ist, das Maß in sich zu vollziehen und es zu reflektieren. Durch die Selbstreflexion erkennt der Mensch sich selbst, und er bestimmt sich frei, indem er über das höchste Gute nachdenkt. Im Sinne der Vernunft und der allgemeinen Übereinkunft ist der Mensch der Gottes würdig, denn er ist das Geschöpf, das im Zentrum steht, nicht nur die Schöpfung selbst, sondern auch das philosophische Wissen.

Die Fähigkeiten des Verstandes: Vernunft und Glaube

Der Verstand (intellectus) ist dem Menschen überlegen. Er gehört sowohl zur Vernunft als auch zum Glauben. Der Verstand verfügt über eine Art Feld, das besonders und eingeschränkt ist, sodass der eine nicht das erreichen kann, was der andere erkennt.

Die rechte Vernunft des Menschen besitzt die Grundlage des wissenschaftlichen oder philosophischen Wissens, das auf empirischem Wissen beruht. Im Gegensatz dazu führt das Wissen, das sich auf nicht sinnlich Wahrnehmbares bezieht, nicht zu Evidenz; es betrifft das Wissen um Gott.

Die Vernunft kann auch durch Analogie zu den Glaubenswahrheiten gelangen; sie ermöglicht den Beweis der Existenz Gottes, der Seele und der Unsterblichkeit der Welt.

Intellektuelles Wissen

Das intellektuelle Wissen (wissenschaftlich oder philosophisch) ist ein Erkenntnisvermögen, das, wie bereits erwähnt, durch die Sinne vermittelt wird. Der Weg führt von den sinnlichen Eindrücken zu den Begriffen, die allgemein sind und die Eigenschaften der sinnlichen Wahrnehmung tragen. Die Entnahme von Daten aus der sinnlichen Welt ist die Möglichkeit, zu Begriffen zu gelangen.

Der Prozess des Verstandes umfasst folgende Schritte:

• Er erkennt die Informationen aus der sinnlichen Welt.
• Er speichert die Informationen im Gedächtnis.
• Der Verstand abstrahiert durch die Methode der Verallgemeinerung den Inhalt des Bildes; er löst die Einzelelemente aus den empfangenen Bildern heraus.
• Die kognitive Funktion des Verstandes formuliert den Begriff.
• Der Verstand universalisiert durch die Formulierung der Begriffe.

Wissen und Glaube

Wissen und Gewissheit entstehen durch den Glauben, der die einzige Gewissheit des Zustimmens zu dem darstellt, was Gott offenbart. Die göttliche Gnade ermöglicht uns, die Wahrheit zu erkennen. Daraus ergibt sich, dass das Wissen mehr Nutzen bringt, wenn es als Individualität oder als freie Sicht des Glaubens betrachtet wird. Für Thomas bedeutet das Vollkommene im Menschen die Natur. Die Einführung des Glaubens ist kein Gegensatz zu Gott; vielmehr ist die menschliche Freiheit das Produkt der Gnade.

Philosophie und Theologie

Erkennen und Begründen: Kann die Vernunft die Existenz Gottes beweisen?

Die Erkenntnis Gottes gründet sich auf die Vernunft, die aus den sinnlichen Daten abstrahiert. So kann sie die Wahrheit des Wissens erlangen und die Gewissheit über die Existenz Gottes gewinnen. Der Mensch denkt sich über das Unendliche hinaus; er besitzt die Fähigkeit, Gott rational zu erkennen. Dieses Wissen gehört dem Menschen selbst, und er strebt danach, Gott zu erkennen. Gott ist der höchste Grund aller Dinge; der Mensch aber strebt nach der Vollkommenheit des Menschlichen und seines Lebens.

Darüber hinaus kann die Vernunft mit ihren natürlichen Fähigkeiten, durch strenge rationale Prüfung und logisches Denken, die Existenz Gottes erkennen. Betrachtet man die Natur, so ergibt sich Folgendes:

• Alles, was existiert, hat eine Ursache.
• Alles, was sich bewegt, wird von etwas anderem bewegt.
• In der Ordnung der Natur gibt es eine Stufung der Vollkommenheit.
• Alles, was existiert, könnte auch nicht existieren.
• Die Natur zielt, auch in den unbedeutendsten Dingen, auf ein Ende.

Die fünf Wege: Argumentative Beweise für die Existenz Gottes

Nach den fünf Prinzipien, die oben dargelegt wurden, lassen sich fünf Arten von Argumenten zum Nachweis der Existenz Gottes unterscheiden:

• Kausalität: Es muss eine erste Ursache geben, die selbst nicht verursacht ist; sie ist der Grund für alles, was Ursache hat.
• Bewegung: Alles, was sich bewegt, wird von einem anderen bewegt. Es muss daher einen ersten Beweger geben, der nicht selbst von anderem bewegt wird. Dieser ist der reine Akt, der ohne Bewegung bewegt, so wie Aristoteles es lehrt.
• Vollkommenheit: Es gibt Abstufungen der Vollkommenheit in den Dingen. Es muss daher ein absolut Vollkommenes geben, das die Quelle und das Prinzip aller Vollkommenheit ist.
• Kontingenz: Die Welt ist so beschaffen, dass sie auch nicht existieren könnte. Es muss daher etwas Notwendiges geben, das die Kontingenz der einzelnen Dinge begründet.
• Ordnung der Welt: Alle Geschöpfe handeln zu einem Ende, auch die unvernünftigen. Da sie aber sich selbst kein Ende setzen können, muss es eine ordnende Intelligenz geben, die allen natürlichen Wesen ihre Ordnung und ihr Ziel vorgibt.