Der Mensch als kulturelles Wesen: Anthropologie, Gesellschaft und Sozialisation

Der Mensch als kulturelles Tier

Das kulturelle Tier: Die menschliche Natur wird durch die biologische Konstitution bestimmt. Der Mensch ist ein kulturelles Tier; seine biologische Natur ist offen für eine kulturelle Dimension (Sprache, Technik, Moral usw.). Kultur ist ein effektiver Weg der Anpassung. Zum Beispiel führt die symbolische und technische Sprache zur Orientierung in der Welt. Es gibt zwei Dimensionen der menschlichen Natur: Die biologische Relevanz, die speziell für Menschen das kulturelle Leben ermöglicht, und die kulturelle Dimension, welche die Anpassungskraft der biologischen Natur erhöht. Der Mensch besitzt tierische Instinkte (das Biologische) und humane Aspekte (Sprache, Kultur, Religion). Die Verbindung von Tiersein und Kultur macht uns sozial.

Das Konzept des Individuums

Einzelverfahren-Konzept: Alle gehören einer Spezies an, doch der Mensch ist jemand Einzigartiges und Unwiederholbares. Dies gilt nicht nur für den Menschen, sondern für jedes Wesen der Natur (Menschen, Tiere, andere Arten). Jeder Mensch ist ein Subjekt von Rechten, die nicht ignoriert oder verletzt werden sollten.

Sozial durch die Natur

Aristoteles sagt, dass der Mensch ein Zoon Politikon (ein politisches Tier) ist. Er ist von Natur aus gesellig; die Kultur entspringt der Gesellschaft und ihren Bedürfnissen. Nur in der Gesellschaft kann er Vollkommenheit und Glück erreichen, da seine Art dies fordert. Nur er kann in der Gesellschaft leben, weil er allein mit Vernunft begabt ist, um Gut und Böse zu unterscheiden. Er verfügt über eine Sprache, die in der Lage ist, dies zu äußern. Er besitzt eine moralische Natur, die das Fundament und die Bedingung der Gesellschaft darstellt. Für Aristoteles verpflichtet uns das Soziale gegenüber anderen.

Der Mensch und das Soziale: Künstliche Konstruktion

Im Gegensatz dazu steht die Ansicht, dass die Natur des Menschen durch das Soziale geprägt wird und die Gesellschaft eine künstliche Konstruktion ist. Im 18. Jahrhundert gab es die absolute Monarchie; Thomas Hobbes gehörte dieser Denkrichtung an. Sein Regime ist absolut. In der Gesellschaft muss daher ein absoluter Herrscher von allen gewählt werden, der in der Lage ist, Gesetze durchzusetzen, damit man in Frieden leben kann. Hobbes sagt, dass der Mensch dem Menschen ein Wolf ist (homo homini lupus) – von Natur aus egoistisch und schlecht. Das soziale Leben des Menschen beruht auf einem ursprünglichen Vertrag oder Bund, um miteinander zu koexistieren und Regeln oder Gesetze zu befolgen. Menschen leben ursprünglich in einer chaotischen Partnerschaft, in der jeder, motiviert durch Selbsterhaltung und Selbstzufriedenheit, im ständigen Kampf mit anderen steht.

Jean-Jacques Rousseau teilt mit Hobbes die Notwendigkeit von Gesetzen und Verträgen. Sein Ziel ist es jedoch, positive Beziehungen zu schaffen, um das Gemeinwohl, Liebe und Glück zu erreichen. Der Mensch benötigt grundsätzlich keine Gesellschaft zum Überleben, wird aber durch eine natürliche Frömmigkeit bewegt, was bedeutet, dass er von Natur aus gut ist. Eine egalitäre Gemeinschaft ist möglich und fördert die positive Entwicklung des Menschen, während Privateigentum und Egoismus eine perverse und böse Gesellschaft erschaffen. Die Lösung ist eine gerechte Gesellschaft, die auf der Zustimmung aller basiert und am Gemeinwohl (volonté générale) orientiert ist.

Theorien des Sozialvertrags

• Hobbes: Glaubt im 17. Jahrhundert, dass Menschen von Natur aus böse und egoistisch sind.
• Rousseau: Der Mensch ist von Natur aus gut; die Gesellschaft im 18. Jahrhundert ist es, die ihn korrumpiert.

Kulturanthropologie

Die Kulturanthropologie erforscht die Lebensweisen menschlicher Gruppen und deren Evolution. Sie analysiert die materielle und symbolische Kultur sowie die Art und Weise, wie der Mensch die Realität interpretiert, konstruiert und ausdrückt (Symbole, Sprache, Gegenstände, Bräuche). Zum Beispiel liefert ein entdecktes Fossil eine Vorstellung davon, wie die Gemeinschaft damals beschaffen war.

Frühe Gesellschaften

In der oberen Altsteinzeit waren Gesellschaften egalitär und basierten auf Jagen und Sammeln. Lebensmittel wurden von allen in der Gemeinschaft durch eine ausgewogene Verteilung verbraucht. In diesen Clans gab es einen Chef, der als erfahrener Berater fungierte. Sie waren Nomaden und lebten in Höhlen oder Hütten. Sie hatten magische Vorstellungen über das Leben und die Natur.

Agrargesellschaften

Vor etwa 8.000 Jahren begannen Menschen, Tiere zu domestizieren, um Nahrung zu sichern. Es entwickelte sich ein Stammeshäuptling – eine Person mit der Macht, Lebensmittel und Waren zu sammeln und zu speichern, um den Bedürfnissen der Bevölkerung gerecht zu werden. So entstanden engere soziale Bindungen.

Entstehende Staaten

Es gab einen großen Sprung von den Stämmen zu den Staaten. Anfangs existierten keine schriftlichen Gesetze; die Basis war „Auge um Auge, Zahn um Zahn“. Später entwickelte jedes Land eigene Gesetze. Nur die Oberschicht konnte schreiben. Das gesellschaftliche Leben wurde durch Gesetze, intensive Landwirtschaft und Handel bereichert. Beispiele wie die Chinesische Mauer oder die Pyramiden sind Symbole der Intelligenz und helfen uns, Materialien und Bräuche zu verstehen.

Merkmale früher Staaten:

• Starke Zentralisierung der Macht
• Zunehmende soziale Schichtung
• Kulturelles Wachstum und Arbeitsteilung
• Stadtentwicklung
• Ungleichheit in der Verteilung des Reichtums

Sozialisation

Sozialisation bedeutet die Übernahme von Aspekten der Gesellschaft durch das Individuum (Familie, Kultur).

Primäre Sozialisation

Einführung des Subjekts in die Gesellschaft. Sie erfolgt durch die Familie, die Grundschule, das Fernsehen usw. Das Kind übernimmt Rollen, Haltungen und Werte und lernt, diese zu verstehen und sich mit der Welt zu identifizieren. Es ist ein Prozess der Verallgemeinerung, um Gut und Böse zu unterscheiden. Dieser Prozess hat eine große emotionale Belastung (liebevolle Beziehungen).

Sekundäre Sozialisation

Bezieht sich auf die komplexe Struktur der Gesellschaft. Institutionelle Welten werden verinnerlicht. Vermittler sind Arbeitsmarktinstitutionen, politische oder religiöse Gruppen. Die Person kann den sozialen Sektor wählen, in den sie eintreten möchte. Dieser Prozess ist weniger emotional aufgeladen (z. B. Schule, Arbeit). Wissen wird durch besondere Lehrmethoden vermittelt. Es kann zu Krisen kommen, wenn das Subjekt erkennt, dass die Welt der Eltern nicht die einzige ist. Dies wirft Fragen nach Identität und Kohärenz auf. Die sekundäre Sozialisation baut auf der primären auf.

Resozialisierung

Eine Person wird in eine andere Kultur integriert. Dies beinhaltet die Auflösung der bisherigen Realitätsauffassung und eine neue, starke emotionale Identifikation. Oft geschieht dies in Krisenzeiten, durch raschen gesellschaftlichen Wandel oder kulturelle Zusammenstöße (z. B. Auswanderung oder der Eintritt in eine Sekte/Gehirnwäsche).

Tradition und Kultur

Tradition: Merkmale unserer Kultur und Religion, die sich im Laufe der Zeit mit den Menschen verändern. Wir entwickeln das weiter, was uns vorangegangene Generationen hinterlassen haben. Traditionen basieren auf historischen Prozessen.

Kultur: Ein komplexes System aus Wissen, Glauben, Kunst, Moral und Gewohnheiten, die man als Mitglied einer Gesellschaft erwirbt. Sie ist ein System gemeinsamer Symbole, die unserem Leben Sinn geben.

• Subkultur: Verschiedene Kulturen innerhalb einer Hauptkultur (Ethnizität, Alter, soziale Klasse). Beispiel: Die jüdische Gemeinschaft in Madrid.
• Gegenkultur: Richtet sich gegen die etablierten Werte der Gesellschaft (alternative Gesellschaften).

Formen der Gegenkultur

• Urbane Stämme: Punks, Skins. Jugendliche suchen eine Identität, die Familie oder Gesellschaft nicht bieten. Sie folgen einem Anführer und nutzen Codes (Kleidung, Musik).
• Soziale Angriffsgruppen: Kriminelle Banden, die das System gewaltsam angreifen.
• Alternative soziale Gruppen: Suchen Sinn abseits des Materialismus (z. B. Kommunen).

Kultur und Zivilisation

Kultur ist ein Teilaspekt der umfassenderen Zivilisation. Zivilisation ist der globalere Begriff. Beispiel: Ein Einwohner von Huelva kann als Huelva-Bürger, Andalusier, Spanier und Westeuropäer definiert werden – letzteres ist die breiteste Ebene der Identifikation.

Kulturelle Vielfalt

Ethnozentrismus

Die Überzeugung, dass die eigene ethnische Gruppe oder soziale Klasse die einzig gültige ist. Folgen sind mangelndes Verständnis für andere Lebensweisen, Radikalisierung des Gruppenzusammenhalts und Überlegenheitsgefühle (paternalistische Haltung). Manifestationen sind Fremdenfeindlichkeit (Xenophobie), Rassismus und Aporophobie (Verachtung für Arme).

Kultureller Relativismus

Kulturen werden anhand ihrer eigenen Werte analysiert; man lernt Toleranz. Einschränkungen: Es kann zu einer Isolation der Kulturen führen.

• Rassismus: Die Ansicht, Kulturen sollten sich nicht vermischen.
• Separation: Gleichgültigkeit zwischen Kulturen ohne Kontaktinteresse.
• Romantische Haltung: Übertriebene Idealisierung anderer Kulturen, was zum Verlust der Kritikfähigkeit gegenüber Menschenrechtsverletzungen (z. B. Diskriminierung von Frauen) führen kann.
• Kulturelle Lähmung: Eine statische Sicht auf Kultur, die Veränderungen ablehnt.

Interkulturalität

Begegnung zwischen Kulturen auf Augenhöhe. Ziele sind die Anerkennung des Pluralismus, das Verständnis komplexer Beziehungen, die Förderung des Dialogs und die Lösung globaler Probleme. Dies wirkt Ausgrenzung entgegen und unterstützt die Integration.