Die Anfänge der griechischen Philosophie: Vom Mythos zum Logos

Homer und Hesiod: Die Wurzeln der griechischen Kultur

Homer (8. Jh. v. Chr.) ist der Autor der Ilias und der Odyssee. Hesiod (8.–7. Jh. v. Chr.) ist der Autor der Theogonie, Werke und Tage sowie Das Schild des Herakles.

Vom Mythos zum Logos: Die ersten Konzepte

Vom Mythos zum Logos: Die ersten Konzepte

Physis (Natur)

Die Menge aller Dinge ergibt das Universum (außer menschlichen Produktionen). Die Natur ist als eine Macht zu verstehen (eine Art kosmische Energie), die alles produziert und zerstört, was existiert.

• Grundsatz: Von ihm gehen alle natürlichen Dinge aus.
• Quelle: Die Dinge stammen von ihm.
• Ursache: Die Natur produziert die Dinge.
• Ende: Alles kehrt zur Natur zurück, was eine Selbstverständlichkeit ihrer Existenz ist.

Chaos: Unordnung, Willkür ... COSMOS: Ordnung, Organisation, Harmonie, Schönheit ...

Logos: Vernunft und Wort

LOGOS: Gesetz, Wort, Gedanke, Maß, Anteil. Deshalb ist er universal. Er erklärt die Ordnung der Welt und konkretisiert sich in der menschlichen Vernunft.

Arche: Anfang, Basis, Herkunft und Grund.

LOGOS – Aus dem Griechischen: Logos kommt von dem Verb legein, was ursprünglich sprechen, sagen, erzählen, Sinn machen oder sammeln bedeutet. Es wird in der Regel als Grund übersetzt, auch wenn es ebenso Rede oder Wort bedeutet. In gewisser Weise zeigt es durch die Sinne des Wortes diskursive Mittel auf.

• Von der ursprünglichen Bedeutung des Wortes Logos in Bezug auf das Reden, Erzählen und Erfüllen (wie Worte zu einem sortierten Diskurs zusammenkommen) versteht man den Logos als Grund:
• a) Mathematischer Grund: Ordnung, Maß, Messen.
• b) Diskursiver Grund: Aus diesem Grund wird die Rede in sortierten Worten zum Ausdruck gebracht.

Es ist inzwischen Teil anderer Vokabeln, um das Element in Frage zu bezeichnen oder zu studieren. Zum Beispiel: Biologie (Studium des Lebens) oder Psychologie (Studium der Psyche). Auch ergibt sich daraus der Begriff der Logik, der das Wissen zur wissenschaftlichen Demonstration bezeichnet. Alle Begriffe werden durch die Gesetze des Logos oder der Rationalität geregelt; was logisch ist, entspricht ihm, während die Rede, die dagegen verstößt, unlogisch oder irrational ist.

Arche: Der Urgrund

Arche – Griechisch: Arché bedeutet Anfang, Beginn, Führungsmandat, Ausgangspunkt und Fundament. Im philosophischen Sinne wurde dieser Begriff zunächst von Anaximander verwendet, um auf das Element bei der Erschaffung von allem zu verweisen. Die gesamte Philosophie von Milet und in der Regel die gesamte vorsokratische Philosophie ist eine Untersuchung der Arche oder des Anfangs, der die Grundlage von allem ist und der als Element trotz der Veränderung der Dinge bleibt. In diesem Sinne vereint dieser Begriff alle Bedeutungen: die Quelle (als das Originale), das Mandat (in Bezug auf alles, was von ihm kommt) und die Grundlage, die alle Präsenz ermöglicht.

Aletheia: Die Wahrheit als Unverborgenheit

Aletheia – Alétheia: Aus dem Griechischen als Unverborgenheit, Enthüllung oder Wahrheit übersetzt. Bestehend aus der Privation (a) und dem griechischen Verb lanthano, was bedeutet, verborgen zu sein oder zu bleiben. Daraus leiten wir eine Vorstellung von Wahrheit als Unverborgenheit ab und daher eine vorherige Vorstellung davon, wie sich Dinge verstecken. Wenn etwas wirklich bekannt ist, zeigt sich die Wahrheit durch Offenbarung (Alethes). Das Problem des Zugangs zur Aletheia entsteht mit einem Gedicht des Parmenides, der den Weg der Wahrheit der Meinung (Doxa) oder der falschen Erkenntnis entgegensetzt, und wo die Wahrheit als die Einheit zwischen Denken und Sein gedacht wird.

Die Schule von Milet (Ionien, Kleinasien)

Suche nach einem vernünftigen, rein materiellen und nicht-mythologischen Prinzip:

• Thales (625 bis 547 v. Chr.): Prophezeite eine Sonnenfinsternis 585 v. Chr. Arche = Wasser.
• Anaximander (611–546 v. Chr.): Arche = Apeiron (das Unbestimmte).
• Anaximenes (586 bis 525 v. Chr.): Arche = Luft.

Die Pythagoräer (Süditalien, Magna Graecia)

Pythagoras (Ionische Insel Samos, 570 bis 480 v. Chr.): Pythagoras sieht das Prinzip nicht so sehr im Material, sondern in der Struktur oder Form des Kosmos. Die Struktur des Kosmos ist die Mathematik. Alles ist auf geometrische und numerische Ausdrücke reduziert. Arche = Zahlen.

Das Problem der Veränderung I: Heraklit

Heraklit (540–480 v. Chr.): Heraklit verteidigt den ständigen Fluss der Dinge, die anhaltende Dynamik der Physis und die universelle Mobilität. Seine Arche ist das Feuer, das Element, das immer im Prozess der Bewegung und Veränderung ist. Dieser Glaube wird in seinem berühmten Panta rhei (Alles fließt) ausgedrückt. Dieser ständige Wandel folgt einem Gesetz, einem Logos: dem Widerspruch der Gegensätze (Tag/Nacht, trocken/nass, kalt/warm, Mann/Frau, jung/alt, Krieg/Frieden). Der Kampf zwischen den Gegensätzen ist Gerechtigkeit; der Konflikt ist die dauerhafte, dynamische Realität.

Texte des Heraklit

"Man kann nicht zweimal in denselben Fluss steigen, noch eine sterbliche Substanz zweimal im gleichen Zustand berühren; aufgrund der Geschwindigkeit des Wandels wird alles verstreut und neu angeordnet, alles kommt und geht."

"Krieg ist der Vater und der König aller Dinge ..."

"Man sollte wissen, dass der Krieg allen gemeinsam ist und die Gerechtigkeit Streit ist, und dass alle Dinge durch Streit und Notwendigkeit geschehen."

"Dieser Kosmos, für alle derselbe, wurde weder von einem Gott noch von einem Menschen geschaffen, sondern er war immer, ist und wird sein: ein ewiges Feuer, das nach Maßen erglimmt und nach Maßen erlischt."

Das Problem der Veränderung II: Parmenides

Parmenides (515 bis 445 v. Chr.): Autor von Gedichten über die Natur, die von der radikalen Unveränderlichkeit der Realität sprechen (er argumentiert, dass Veränderungen nur sinnliche Erscheinungen sind). In seinem Gedicht behauptet Parmenides, dass eine Göttin eine unbestreitbare Wahrheit offenbart hat: Das Sein ist, und das Nicht-Sein ist nicht. Mit anderen Worten: Es gibt nur das Sein und nichts darüber hinaus. Danach verwarf Parmenides die Möglichkeit, Veränderungen rational zu verstehen, da sie reine Sinnestäuschung seien.

Zenon von Elea, ein Schüler des Parmenides, verteidigte diese Position durch Aporien oder Paradoxien (z. B. das Paradoxon von Achilles und der Schildkröte).

Zusammenfassung: Werden vs. Sein

• Heraklit: Bestätigt den ständigen Fluss aller Dinge (Panta rhei). Veränderung ist das Wesen des Seins.
• Parmenides: Nur das Eine (das Einzigartige und Unveränderliche) existiert wirklich. Die Vernunft führt uns dazu, die sensorischen Erscheinungen der Veränderung zu leugnen.

Die Pluralisten

Versuch, die Konfrontation zwischen Heraklit und Parmenides zu überwinden. Die Welt entstand nicht aus einem einzigen Prinzip, sondern aus verschiedenen Elementen. Veränderungen sind Kombinationen dieser Elemente, die von einer Kraft geleitet werden.

• Empedokles von Agrigent (494 bis 423 v. Chr.): Arche = Wasser, Luft, Erde und Feuer (die vier Elemente). Die natürlichen Dinge sind Kombinationen dieser vier Elemente, geregelt durch zwei Kräfte: Liebe (vereint, zieht an) und Hass (spaltet, trennt).
• Anaxagoras von Klazomenai (500 bis 428 v. Chr.): "In allem ist ein Teil von allem." Arche = Samen (Spermata oder Homeomerien nach Aristoteles). Die Dynamik ist auf den Nous zurückzuführen (Geist oder organisierende Intelligenz, die das Universum regelt).

Die Atomisten

Leukipp (450 v. Chr.) und Demokrit (460–370 v. Chr.): Die grundlegende Realität (die Physis) besteht aus einer Vielzahl kleiner, harter und unteilbarer Gegenstände, die ewig und unveränderlich sind: Atome (= Arche), die sich frei durch das Wirken des Zufalls bewegen. Veränderungen oder Rekombinationen der Atome sind dank des Vakuums (Leere zwischen den Atomen) möglich.

Sokrates (470–399 v. Chr.)

Im Jahr 399 v. Chr. wurde Sokrates im Alter von 70 Jahren von Meletos, Anytos und Lykon angeklagt: wegen Gottlosigkeit (Asebeia), Verderben der Jugend und Einführung neuer Götter. Er wurde vor Gericht gestellt, verurteilt und hingerichtet (durch das Trinken des Schierlingsbechers).

"Dennoch bin ich wohl der weiseste Mann, denn während jener glaubt, etwas zu wissen, ohne etwas zu wissen, weiß ich, dass ich nichts weiß. Es scheint, dass ich klüger bin als er in diesem Punkt: dass ich nicht glaube zu wissen, was ich nicht weiß." – Sokrates

Die sokratische Mäeutik

Die Mäeutik ist eine Methode. Der Begriff stammt von Maieusis (Hebammenkunst – die Aufgabe von Sokrates' Mutter). Was soll geboren werden? Das Wissen, das wir bereits in uns tragen. Der Philosoph hilft (mit dem Logos), das Wissen ans Licht zu bringen.

Die Methode besteht aus drei Phasen:

1. Ironie: Das Erkennen der eigenen Unwissenheit (Ich weiß nur, dass ich nichts weiß). Alle Partner begegnen sich auf Augenhöhe. Dies ist der Zustand des "gelehrten Nichtwissens".
2. Dialog: (oder Dialektik) ist die Kunst von Frage und Antwort. Der Dialog ist gemeinsames Philosophieren (Simphilosophein). Er beginnt immer mit der Frage: Ti esti...? (Was ist das?).
3. Allgemeingültige Definition: (oder allgemeine Schlussfolgerung) ist die Homologie (Homologos). Man einigt sich auf das Wesen von X. Dies führt zur Erreichung universellen Wissens (gegen den Relativismus und Subjektivismus der Sophisten).

Einfluss der Mäeutik auf Platons Erkenntnistheorie

"Wenn es wahr ist, was du oft sagst, dass Lernen (Mathesis) nichts anderes als Erinnerung (Anamnesis) ist, so müssen wir zu einem früheren Zeitpunkt gelernt haben, woran wir uns jetzt erinnern. Dies wäre nur möglich, wenn unsere Seele existiert hätte, bevor sie in dieser menschlichen Form Gestalt annahm. So denke ich, dass die Seele unsterblich ist." – Platon, Phaidon, 72 E

"Da die Seele unsterblich ist und alles gesehen hat, was hier und in der Unterwelt ist, gibt es nichts, was sie nicht gelernt hätte. So ist es nicht verwunderlich, dass sie sich an die Tugend und alles andere erinnern kann. Da die ganze Natur verwandt ist und die Seele alles gelernt hat, hindert nichts daran, dass man, wenn man sich an eine einzige Sache erinnert (was die Menschen Lernen nennen), alles andere selbst findet, wenn man tapfer ist und nicht müde wird zu suchen. Denn das Suchen und Lernen ist ganz und gar Erinnerung (Anamnesis)." – Platon, Menon, 81 d