Anthropologie & Philosophie: Mensch, Kultur, Geist & Tod

Kulturelle Perspektiven: Emisch & Etisch

Das Verständnis einer Kultur erfordert die Betrachtung verschiedener Perspektiven. Die Enkulturation bezeichnet den Prozess des Erlernens und der Verinnerlichung einer Kultur. Dies beinhaltet die Wahrnehmung und Interpretation der Welt sowie der Ereignisse innerhalb der kulturellen Parameter.

Die "emische" Perspektive

Die „emische“ Sichtweise nimmt die Annahmen und Interpretationen der Teilnehmer einer Kultur an. Sie besteht darin, eine Zeremonie, ein Ritual oder eine andere kulturelle Praxis innerhalb der Parameter der Akteure zu verstehen und deren kultureigene Begründungen zu berücksichtigen. Es ist die Sichtweise aus der Kultur heraus.

Die "etische" Perspektive

Die „etische“ Sichtweise wird vom externen Beobachter eingenommen, beispielsweise von einem Soziologen, der versucht, eine kulturelle Situation anhand der Ethik seiner eigenen Kultur zu bewerten. Diese Perspektive ist eine Außenansicht, die Kulturen stets im Vergleich zu anderen betrachtet.

Die Vielfalt menschlicher Kulturen

Trotz gemeinsamer biologischer Merkmale sind die kulturellen Ausdrucksformen des Menschen äußerst vielfältig. Verschiedene Theorien versuchen, diese Diversität zu erklären:

1. Evolutionismus

Der Evolutionismus postuliert, dass alle Kulturen dieselben Entwicklungsphasen durchlaufen. Die Vielfalt wird dadurch erklärt, dass sich jede Kultur in einem anderen Stadium dieses universellen Prozesses befindet. Beispiele für unilineare Schemata sind:

• Auguste Comte: Theologisches, metaphysisches und positives Denkweisenstadium.
• Karl Marx: Sklaverei, Feudalismus, Kapitalismus und Kommunismus als Schritte der kulturellen Evolution.

Andere Ansätze plädieren für multilineare Schemata, die verschiedene Entwicklungsmodelle in Abhängigkeit von Umgebungsbedingungen zulassen.

2. Historischer Partikularismus

Als Reaktion auf den Evolutionismus formulierten Anthropologen zu Beginn des 20. Jahrhunderts den Historischen Partikularismus. Diese Theorie besagt, dass jede Kultur eine einzigartige historische Entwicklung hat. Es gibt keinen universellen Fortschritt, und keine Kultur ist „entwickelter“ als eine andere.

3. Diffusionismus

Der Diffusionismus erklärt die kulturelle Vielfalt durch das Zusammentreffen und die Verbreitung kultureller Praktiken oder Elemente aus verschiedenen kulturellen Bereichen.

Kulturelle Vielfalt & Verständigung

Akkulturation & Multikulturalismus

Die Assimilation und Integration von Elementen aus anderen Kulturen wird als Akkulturation bezeichnet. Dies ist ein normaler historischer Prozess, der durch kulturelle Mobilität entsteht. Kulturen sind nicht statisch oder geschlossen, sondern dynamisch und offen.

Multikulturalismus beschreibt eine Gesellschaft, in der Menschen aus sehr unterschiedlichen Kulturen mit verschiedenen Einstellungen, Haltungen und Bräuchen zusammenleben. Dies hat zur Entstehung sozialer Bewegungen geführt, die entweder die Vorteile kultureller Mischung betonen oder die Bewahrung enger kultureller Identitäten fordern.

Einstellungen zur kulturellen Vielfalt

Es gibt verschiedene Haltungen gegenüber kultureller Vielfalt:

1. Kultureller Relativismus

Der Kulturelle Relativismus besagt, dass Bräuche, Werte und andere kulturelle Praktiken nur innerhalb ihres eigenen kulturellen Kontextes verstanden werden können. Eine externe „etische“ Perspektive wird als ungültig angesehen; nur „emische“ Beschreibungen sind aussagekräftig. Kulturen werden als unabhängige, geschlossene Systeme betrachtet. Eine Konsequenz ist die Leugnung einer gemeinsamen Referenzgröße zur Beurteilung der Richtigkeit oder Falschheit von Bräuchen, wodurch ein Vergleich oder die Annahme der Überlegenheit einer Kultur über eine andere unmöglich wird.

2. Ethnozentrismus

Der Ethnozentrismus ist die Tendenz, die eigene Kultur als überlegen und als universelles Modell für alle anderen menschlichen Gruppen zu betrachten. Andere Praktiken werden im Vergleich zu den eigenen als inkorrekt beurteilt. Diese Haltung bildet die Grundlage für rassistische Bewegungen, Intoleranz und Fremdenfeindlichkeit.

3. Kultureller Relationismus (Interkulturalismus)

Im Gegensatz zu den vorherigen Positionen erkennt der Kulturelle Relationismus die begrenzte Gültigkeit jeder einzelnen Kultur an. Er betont, dass nicht alle Praktiken als gültig betrachtet werden müssen, sondern die Möglichkeit des kulturellen Austauschs (Interkulturalismus) positiv ist und nicht vermieden werden sollte. Die Lösung liegt in der Feststellung bestimmter universeller Werte, die für alle Kulturen gültig sind und als Grundlage für eine multikulturelle Gesellschaft dienen können.

Kulturelle Identität

Kulturelle Identität ist die Gesamtheit der gemeinsamen Merkmale, die eine menschliche Gruppe definieren. Diese Merkmale können materieller Natur sein (z.B. Rituale, Kunst) oder subjektiven Charakter haben (z.B. Wissen, Einstellungen einer sozialen Gruppe). Kulturelle Identität entspricht nicht zwangsläufig der nationalen Identität.

Es gibt zwei Hauptkonzeptionen der kulturellen Identität:

1. Essentialistische Konzeption

Die essentialistische Konzeption strebt die Bewahrung von Bräuchen, Einstellungen und anderen Elementen an, die als ursprüngliche Bestandteile einer Kultur gelten und über Generationen hinweg als gemeinsames Erbe bewahrt wurden. Diese Konzeption hat oft eine ausschließende Wirkung.

2. Dynamische Konzeption

Die dynamische Konzeption (oft auch als nicht-essentialistisch oder konstruktivistisch bezeichnet) geht davon aus, dass kulturelle Produkte historischem Wandel unterliegen. Kulturelle Identität wird als ein dynamischer Prozess verstanden, der neue Elemente aufnimmt, während er gleichzeitig die Traditionen reproduziert.

Wichtige Konzepte

• Akkulturation: Der Prozess, der auftritt, wenn Kulturen aufeinandertreffen, und die Assimilation fremder Sitten beinhaltet.
• Fremdenfeindlichkeit (Xenophobie): Eine Haltung der Ablehnung und Verachtung gegenüber dem Fremden oder Andersartigen, das nicht der eigenen Kultur entspricht.
• Essentialismus: Die Annahme, dass Dinge eine feste Sammlung von Eigenschaften besitzen, die sie definieren und charakterisieren.
• Kultur: Die Art und Weise, wie Menschen in ihrer Umwelt die Bedürfnisse des Überlebens decken.

Körper und Geist: Das Leib-Seele-Problem

Der Körper als lebendige Materie

Der menschliche Körper ist keine leblose Materie, sondern lebendige Materie. Wir leben, fühlen und erkennen durch den Körper; er ist ein unverzichtbares Instrument, um das Leben zu erfahren.

Geist und Gehirn

Der Mensch ist nicht nur ein Körper, sondern auch ein Geist. Der Begriff „Geist“ bezieht sich auf charakteristische menschliche Aktivitäten wie Intelligenz und Zuneigung, die Informationen aus der Außenwelt verarbeiten und vitale Funktionen steuern. Jede Diskussion über den Geist muss das Gehirn berücksichtigen. Das Gehirn ist das komplexeste Organ des Menschen und dient als intellektuelles, emotionales und motorisches Zentrum unseres Lebens.

Santiago Ramón y Cajal untersuchte erstmals die Einzigartigkeit der Gehirnzellen (Neuronen), deren Verbindungen (Synapsen) und die erstaunliche Funktionsweise des Gehirns. Die Hirnforschung, insbesondere die Neurowissenschaften, untersucht, wie das Gehirn Denkprozesse erzeugt und funktioniert.

Das Leib-Seele-Problem: Philosophische Ansätze

Die Beziehung zwischen Körper und Geist ist eine zentrale Frage der Philosophie. Es gibt drei Hauptgruppen von Antworten mit verschiedenen Varianten:

1. Monismus

Aus monistischer Sicht sind Körper und Geist keine getrennten Realitäten, sondern verschiedene Aspekte derselben Realität. Diese Realität kann entweder materieller oder geistiger/spiritueller Natur sein.

2. Dualismus

Der Dualismus, dessen Wurzeln bei Platon liegen und von Descartes wieder aufgegriffen wurde, postuliert, dass Geist und Gehirn zwei unterschiedliche Realitäten sind, jede mit ihren eigenen Regeln. Der psychophysische Dualismus bietet drei Möglichkeiten, diese Beziehung zu verstehen:

• Parallelismus: Zwischen Geist und Körper besteht eine parallele Wirkung; jeder physische Akt entspricht einem geistigen Akt.
• Okasionalismus: Geist und Körper sind unterschiedliche Realitäten, die nur bei bestimmten Gelegenheiten miteinander verbunden sind.
• Epiphänomenalismus: Der Geist hat keine strukturelle Verwandtschaft zum Körper, sondern ist ein Epiphänomen des Körpers, ohne unabhängige Realität und mit eigenen Gesetzen, die sich von denen des Körpers unterscheiden.

3. Physikalismus

Der Physikalismus vertritt die Ansicht, dass geistige Aktivität vom Gehirn abhängt und durch physikalische Ursachen erklärt werden kann. Er lehnt die dualistische Trennung zwischen Geist und Körper ab und sieht beide in einem Abhängigkeitsverhältnis. Es gibt drei Hauptoptionen innerhalb des Physikalismus:

• Identitätstheorie: Argumentiert die Identität zwischen Geist und Gehirn; geistige Aktivität ist nichts anderes als Hirnaktivität. Diese Identität kann auf zwei Arten verstanden werden:
  • Typen-Identitätstheorie: Es gibt eine direkte Korrespondenz zwischen bestimmten Geisteszuständen und bestimmten Gehirnzuständen.
  • Token-Identitätstheorie: Jeder Gedanke kann in verschiedenen Gehirnzuständen realisiert werden.
• Behaviorismus: Alle psychischen Aktivitäten spiegeln sich immer in einem bestimmten Verhaltensmuster wider.
• Funktionalismus: Das Wichtigste ist zu untersuchen, wie ein mentaler Zustand strukturell mit anderen mentalen Zuständen zusammenhängt und ein bestimmtes Verhalten motiviert.

Das Rätsel des Bewusstseins

Definition & Entwicklung

Bewusstsein wird als die Fähigkeit verstanden, sich selbst und die eigene Existenz wahrzunehmen und zu wissen, wer wir sind. Es hat eine physiologische Basis im Gehirn und entwickelt sich im Laufe des Lebens. Dabei wird es von Umweltbedingungen, materiellen Lebensbedingungen, Sprache und unseren Beziehungen zu anderen Menschen beeinflusst.

Eigenschaften des Bewusstseins

Die wichtigsten Eigenschaften des Bewusstseins sind:

1. Reflexivität: Unmittelbares & Vermitteltes Bewusstsein

Bewusstsein ist eine geistige Tätigkeit, die eine Rückbesinnung auf sich selbst ermöglicht. Reflexivität bedeutet, sich seiner selbst bewusst zu sein. Es gibt zwei Formen des Bewusstseins:

• Unmittelbares Bewusstsein: Erscheint ohne die Notwendigkeit eines Vermittlers. Wir können uns unserer selbst bewusst sein und denken, dass wir sind, oder was wir sein können.
• Vermitteltes Bewusstsein: Bezieht sich auf die äußere Realität und die Aktivität anderer menschlicher Wesen. Durch dieses Bewusstsein können wir die Außenwelt und die Konsequenzen unseres Handelns beurteilen und darüber nachdenken. Beide Formen des Bewusstseins sind eng miteinander verbunden: Wir erkennen uns selbst und denken, weil wir über Dinge und die Menschen um uns herum nachdenken.

2. Intentionalität des Bewusstseins

Jedes Bewusstsein hat immer eine Intentionalität, d.h., es ist auf etwas gerichtet. Es ist ein Bewusstsein von etwas und wesentlich auf ein anderes Objekt ausgerichtet. Daher ist es immer offen und dynamisch. Wer Bewusstsein hat, steht immer in Beziehung zu anderen Dingen und anderen Lebewesen. Bewusstsein ist unter anderem die Fähigkeit, eigene Beziehungen zu schaffen, während wir Beziehungen zu uns selbst, zu anderen und zur Außenwelt aufrechterhalten.

Der Tod: Eine philosophische Betrachtung

Der Tod ist stets präsent und wirft als Horizont des menschlichen Lebens endlose Fragen nach dem Sinn des Lebens und dem Geheimnis des Jenseits auf.

Der Tod als universelles Phänomen

Der Tod ist eine biologische Tatsache, die alle lebenden Organismen betrifft, aber auch ein kulturelles und soziales Phänomen. Alle Gesellschaften betrachten den Tod als ein wichtiges Ereignis im menschlichen Leben und umgeben ihn mit Riten und Glaubensvorstellungen. Die philosophische Reflexion über den Tod berücksichtigt seine biologischen und kulturellen Aspekte, befasst sich aber vor allem mit den Rätseln, die er aufwirft:

• 1. Der Tod ist immer ein Ende: Er erinnert uns an die Begrenztheit des menschlichen Lebens. Der Tod ist eine der wenigen wirklich demokratischen Gegebenheiten, die alle gleichermaßen erreicht und immer kommt.
• 2. Der Tod ist unvorhersehbar: Außer in extremen Fällen wie Selbstmord oder Mord kommt er immer, aber niemand weiß sicher, wann oder wie. Dies ist eine Quelle der Angst.
• 3. Der Tod ist ein persönlicher Akt: Niemand kann uns das Sterben abnehmen. Es ist ein Akt tiefster Einsamkeit, auch wenn man sich mit Verwandten und Freunden trifft. Der Tod lehrt uns, was im Leben wirklich wichtig ist, und konfrontiert uns mit dieser Einsamkeit.
• 4. Der Tod ist eine Quelle grundlegender Fragen: Er kann als das endgültige und vollständige Erlöschen unseres Seins oder als die Ankündigung eines zukünftigen Lebens verstanden werden.

Philosophie als Meditation über den Tod

Im Laufe der Geschichte hat die Philosophie über die Bedeutung des Todes nachgedacht und zwei Hauptantworten angeboten:

• Der Tod ist eine Angelegenheit von großer Bedeutung, über die man nachdenken muss.
• Die Reflexion über den Tod ist wichtig, weil das Wichtigste das Leben ist.

Hier sind einige Positionen, die den Tod als ein grundlegendes Problem der philosophischen Reflexion verstehen:

1. Platon

Platon sagte, Philosophieren sei dasselbe wie zu lernen, wie die Seele stirbt. Er glaubte, die Seele sei unsterblich und dürste nach Wissen. Daher sollte die Praxis der Philosophie die Befreiung von der sinnlichen Welt und das Erreichen der Ewigkeit zum Ziel haben.

2. Die Stoiker

Die Stoiker dachten, das Leben sei ein einfaches Darlehen der Götter, und man sollte jeden Tag so leben, als wäre es der letzte.

3. Michel de Montaigne

Montaigne sagte, man solle über den Tod nachdenken, um ihn kennenzulernen und seine Geheimnisse zu beherrschen. Er meinte, Philosophie sei in der Tat eine Meditation über den Tod.

4. Martin Heidegger

Heidegger betonte, dass der Mensch das einzige Wesen ist, das sich seines Sterbens bewusst ist. Die Konfrontation mit dem Tod ermöglicht es, radikale Projekte zu entwickeln, die das gesamte Leben umfassen können.

5. Miguel de Unamuno

Unamuno dachte, jeder Mensch wünsche sich Unsterblichkeit. Dies führt zu einer tragischen Entwicklung des Lebenssinns: Man möchte Unsterblichkeit, muss aber sterben. Dies ist ein unmögliches Paradoxon, das das Denken tragisch macht.