Antike Ethik und die Entwicklung der modernen Staatsbürgerschaft

1. Antike Ethik: Glück und die Suche nach dem guten Leben

1.1 Kallikles: Die natürliche Überlegenheit und unbegrenzte Lust

Zur Bestimmung des Inhalts des Glücks unterscheidet Kallikles (vermutlich gemeint statt Follikel) zwischen Gesetzen, die Menschen durch Konvention festlegen, und solchen, die auf der menschlichen Natur basieren. Er vertritt die Auffassung, dass die Gesetze, die die Gesellschaft regieren, nicht nur konventionell, sondern unnatürlich sind: Sie widersprechen der natürlichen Handlungsweise der Menschen und schränken ihre Möglichkeiten künstlich ein. Seine Position ist es, so natürlich wie möglich zu handeln und sich auf die etablierten Gesetze der Natur zu stützen.

Kallikles nimmt Tiere und kleine Kinder als Modell. Bei Tieren dominiert der Stärkere; das stärkste Männchen führt das Rudel an. Bei Kindern (bevor sie erzogen werden) ist die einzige Richtschnur das Streben nach Lust (Hedonismus), das egoistisch und unersättlich ist. Kallikles postuliert die natürliche Ungleichheit der Menschen: Einige sind von Natur aus stärker, intelligenter und leistungsfähiger als andere. Glück ist demnach nicht für jeden, sondern nur für die Stärksten bestimmt. Gut handeln (erfolgreich sein) bedeutet, unsere Wünsche zu maximieren und unsere gesamte Intelligenz für deren Befriedigung einzusetzen.

1.2 Epikur: Hedonismus und die Abwesenheit von Schmerz (Aponia)

Epikurs Moraltheorie ist eine hedonistische Ethik, bei der Glück durch Lust (Vergnügen) erreicht wird. Epikur lehrt, dass wir von Natur aus nach Lust streben und Schmerz fliehen. Er gibt zunächst eine negative Definition von Vergnügen: die Abwesenheit von Schmerz (Aponia). Er glaubt, dass die Philosophie die Pflicht hat, ein Abbild der Realität zu liefern, das dem menschlichen Glück dient, und bekämpft daher alle Ideen, die er als Ergebnis von Aberglauben betrachtet.

Epikur versucht, einen positiven Ansatz zur Freude zu finden, indem er die verschiedenen Arten von Vergnügen analysiert, um die besten zu identifizieren. Er ist bekannt für das hedonistische Kalkül, durch das er eine Kultur der sinnlichen Genüsse etablieren will. Lust ist der Kanon, das Kriterium und das Maß, mit dem wir unsere Entscheidungen für ein glückliches Leben treffen. Entscheidungen sollten nicht nur nach der momentanen Freude beurteilt werden, sondern auch nach ihren Auswirkungen auf die Zukunft. Manchmal wird das scheinbar Einfache zu einem exquisiten Vergnügen, wenn wir es uns eine Weile entzogen haben.

Wünsche entstehen aus Notwendigkeiten, die natürlich oder sozial geschaffen sein können. Wünsche werden wie folgt klassifiziert:

• 1. Natürliche und notwendige Wünsche: Solche, die Schmerzen unterdrücken, wie Essen, Trinken oder die Befriedigung jeder biologischen Notwendigkeit.
• 2. Natürliche, aber nicht notwendige Wünsche: Dieselben Bedürfnisse, aber in aufwendigerer Form. Sie versüßen das Vergnügen, sind aber nicht zwingend erforderlich.
• 3. Nicht natürliche und nicht notwendige Wünsche: Abgeleitet von sozial geschaffenen Bedürfnissen wie Anerkennung, Erfolg oder Ruhm. Sie sind eine ständige Quelle geistiger Störung.

Der epikureische Weg besteht darin, nutzlose Wünsche zu beseitigen und natürliche Begierden zu bekämpfen, die nicht glücklicher machen. Glücklich ist, wer wenig braucht. Übermäßiges Streben nach Quantität oder Qualität des Guten führt zum Unglück, im Gegensatz zur Theorie des Kallikles.

1.3 Stoa: Determinismus, Logos und Seelenfrieden (Apathie)

Die ethische Theorie der stoischen Philosophen wird in der Umgangssprache oft synonym mit stoischer Resignation verwendet. Die Stoiker sind deterministisch und glauben, dass die Abfolge der Ereignisse in der Welt einer strengen Ordnung folgt, dem allgemeinen Gesetz oder Logos. Glück erfordert die Bejahung des Schicksals und die Anerkennung der Existenz einer Naturordnung, die wir nicht ändern können. Es ist irrational, sich den Gesetzen der Natur zu widersetzen oder sich von Leidenschaften leiten zu lassen.

Im Gegensatz zu den Epikureern sind Lust oder Unlust für die Stoiker nicht das Maß unseres Glücks, das unabhängig davon existiert. Der stoische Weg beinhaltet die Abkehr von den Freuden der Leidenschaften, da diese bloße Illusionen sind, die unseren Geist stören und den inneren, spirituellen Frieden (*Apathie*) behindern.

1.4 Diogenes und der Kynismus: Radikale Unabhängigkeit

Diogenes von Sinope, auch bekannt als der Kyniker, stellt die Einfachheit der Natur der Komplexität des gesellschaftlichen Lebens gegenüber. Er verteidigt die Selbstgenügsamkeit (Autarkie) als Mittel zur radikalen Unabhängigkeit. Für die Kyniker ist die einzige Lösung eine natürliche Lebensweise, die keine Regeln oder sozialen Normen (Ungehorsam) akzeptiert und die etablierten Unterschiede zwischen den Menschen ablehnt.

2. Staatsbürgerschaft: Definition, Dimensionen und Entwicklung

2.1 Begriff und Dimensionen der Staatsbürgerschaft

Staatsbürgerschaft ist der rechtliche Status, der einem Mitglied einer Gemeinschaft gleiche Rechte und Pflichten gewährt. Sie stellt ein Ideal dar, wie die Beziehung zwischen Individuum und Gemeinschaft beschaffen sein sollte.

2.1.1 Der Bürger als Träger von Rechten und Pflichten

Die Rechte der Bürger werden traditionell in drei Kategorien unterteilt:

• Bürgerliche Rechte (Civil Rights): (18. Jahrhundert) Entwicklung individueller Freiheiten.
• Politische Rechte: Möglichkeit der Einflussnahme auf Entscheidungen und die öffentliche Verwaltung.
• Soziale Rechte: (20. Jahrhundert) Aufbauend auf den Dienstleistungen des sogenannten Wohlfahrtsstaates.

Woher stammen diese Rechte?

• Die liberale, iusnaturalistische Konzeption (Naturrecht) besagt, dass diese Rechte allen Menschen von Natur aus zustehen und jeder Rechtsordnung vorausgehen. Der Staat hat die Pflicht, sie zu respektieren.
• Die republikanische Theorie (Bürgerrecht) basiert auf einer konventionalistischen Konzeption und versteht Rechte als Ausdruck des Willens der politischen Gemeinschaft.

In Korrespondenz mit diesem Bündel von Rechten erwirbt der Bürger eine Reihe von Verpflichtungen und Verantwortlichkeiten. Staatsbürgerschaft bedeutet auch eine Verpflichtung des Bürgers gegenüber der Gemeinschaft.

2.1.2 Staatsbürgerschaft als Identität und Zugehörigkeit

Bürger zu sein bedeutet, sich als Mitglied einer Gemeinschaft eingebunden zu fühlen und eine spezifische Identität zu besitzen, mit der man sich identifiziert.

• Mitgliedschaft (legal): Wird im Allgemeinen durch Geburt, Wohnsitz oder Einbürgerung erworben, entsprechend dem Recht des jeweiligen Staates.
• Identität (emotional): Hat ihre Wurzeln in einer Wohneinheit, die durch Loyalität und Treue verbunden ist. In der heutigen, kulturell komplexen Gesellschaft ist die Identität ein grundlegendes Element des sozialen Zusammenhalts und fördert die Beteiligung der Bürger an gemeinsamen Aufgaben.

2.1.3 Staatsbürgerschaft als Beteiligung

Die Beteiligung an Institutionen oder zivilgesellschaftlichen Verbänden, die Diskussion von Themen, die uns alle betreffen, die Definition von Projekten, die Verwaltung öffentlicher Angelegenheiten und die Kontrolle der Maßnahmen von Politikern sind entscheidende, rein politische Dimensionen der Staatsbürgerschaft.

2.2 Historische Entwicklung des Begriffs der Staatsbürgerschaft

2.2.1 Klassisches Griechenland (4.–5. Jh. v. Chr.)

Die Staatsbürgerschaft ist eng mit der Demokratie verbunden. In der athenischen Polis bedeutet Bürgerschaft die Fähigkeit, an der Versammlung teilzunehmen, öffentliche Angelegenheiten zu diskutieren und in die Stadtregierung einzugreifen. Der Bürger beschränkt sich nicht auf private Angelegenheiten, sondern ist aktiv an der Erörterung und Lösung öffentlicher Angelegenheiten beteiligt. Die Agora war der Ort, an dem die Bürger zusammenkamen, um Gesetze zu diskutieren, Entscheidungen durch Abstimmung zu treffen und die Kontrolle über öffentliche Amtsträger auszuüben. Der gute Bürger nutzte die Möglichkeit, in die Angelegenheiten der Polis zu intervenieren, nicht zum eigenen Vorteil, sondern um das Gemeinwohl zu fördern.

Die Staatsbürgerschaft, wie die Griechen sie verstanden, war jedoch sehr eingeschränkt. Nur freie, erwachsene Männer, die in der Stadt geboren wurden, deren Eltern ebenfalls dort geboren waren und die über ausreichende Mittel verfügten, um ohne Arbeit zu leben, konnten Bürger sein. Ausgeschlossen waren Sklaven, Frauen und Ausländer.

2.2.2 Antikes Rom (3. Jh. v. Chr. – 1. Jh. n. Chr.)

Die politische Beteiligung war für die breite Öffentlichkeit unmöglich und blieb einer elitären Minderheit vorbehalten. Die Staatsbürgerschaft entwickelte sich zu einem Rechtsstatus, den Rom allen seinen Bürgern unabhängig von ihrer ethnischen, territorialen oder politischen Herkunft gewährte. Der römische Bürger war Träger von Rechten in familiärer, wirtschaftlicher, gerichtlicher und religiöser Hinsicht.

2.2.3 Mittelalter (5.–15. Jh.)

In dieser Gesellschaft hingen die Rechte und die Art der Gerechtigkeit vom Status (der gesellschaftlichen Stellung) der Person ab. In der Feudalgesellschaft gab es kein einheitliches Bündel von Rechten und Pflichten für alle (Adelige, Bürgerliche, Sklaven oder Freie).

2.2.4 Frühe Neuzeit und Revolutionen (15.–18. Jh.)

Mit der Gründung des modernen Staates wurde die Macht zentralisiert und ein einheitlicher Rechts- und Verwaltungsraum geschaffen. Die souveräne Macht lag in wenigen Händen; die Bürger dieses Staates waren Untertanen. Die individualistische liberale Theorie entstand aus zwei grundlegenden Annahmen:

• Iusnaturalismus: Das Individuum besitzt als Mensch Naturrechte.
• Vertragstheorie: Der Status der Staatsbürgerschaft leitet sich aus einem Vertrag zwischen dem Souverän und seinen Untertanen ab. Der Untertan unterwirft sich im Austausch für den Schutz seiner Naturrechte.

Ergebnis der Amerikanischen und Französischen Revolution

Die beiden revolutionären Prozesse führten zur modernen Vorstellung von Staatsbürgerschaft, die in drei Aspekten konvergiert:

1. Rechtsstaatliche Staatsbürgerschaft: Im Gegensatz zu früheren lokalen Privilegien sind nun alle Bürger vor dem Gesetz gleich und haben die gleichen Rechte im Rahmen des Staates.
2. Politische Staatsbürgerschaft: Der Bürger wird unabhängig von seinen sozialen oder wirtschaftlichen Voraussetzungen als politische Einheit konzipiert, die an der Selbstregierung der Gleichen beteiligt ist.
3. National-Staatsbürgerschaft: Die Idee der Nation artikuliert eine neue Form der gemeinsamen Zugehörigkeit, die oft in Spannung zur Universalität der Menschenrechte steht.

2.2.5 Moderne Welt (19. und 20. Jh.)

Das liberale Anliegen, die Freiheit des Einzelnen zu schützen, führte zur Etablierung von Mechanismen wie der repräsentativen Regierung, der Gewaltenteilung oder dem Zensuswahlrecht, um die Gefahr der Volkssouveränität zu begrenzen. Die Fortschritte der Industriellen Revolution und die Entwicklung der Arbeiterbewegung drängten jedoch auf die Einführung des allgemeinen (männlichen) Wahlrechts. Dies schuf die Voraussetzungen dafür, dass jeder Bürger unter gleichen Bedingungen als Kandidat teilnehmen konnte.

2.3 Politische Rechte und Partizipationsmodelle

Liberale und republikanische Modelle unterscheiden sich in ihrer Auffassung der öffentlichen Ordnung und der Rolle der Bürger.

2.3.1 Das liberale Partizipationsmodell

Basierend auf einer individualistischen Konzeption, in der Politik das Mittel ist, um das private Leben zu optimieren. Ziel ist die private Autonomie (Unabhängigkeit des Einzelnen und Schutz vor Dritten). Dieses Modell verkörpert die repräsentative Demokratie. Es argumentiert, dass direkte Teilnahme unrealistisch ist, da sie nur in sehr kleinen Gemeinschaften möglich war und in der heutigen Gesellschaft ein hohes Maß an bürgerlicher Tugend erfordern würde, das nicht erwartet werden kann.

2.3.2 Das republikanische Partizipationsmodell

Politik ist der Kontext, in dem die Menschen gemeinsam das Gemeinwohl suchen. Die Garantie individueller Rechte und die Verwirklichung legitimer Bestrebungen sind mit dem Engagement für das Öffentliche, der Diskussion mit Mitbürgern und der Kontrolle staatlichen Handelns verbunden. Dieses Modell repräsentiert die deliberative oder partizipatorische Demokratie. Es geht davon aus, dass die öffentliche Politik wehrlos gegen die Undurchsichtigkeit und Willkür der Behörden ist, wenn sie nicht kontrolliert wird.

2.3.3 Probleme der demokratischen Praxis und Lösungsvorschläge

1. Bedeutungsverlust der Politik: Bürger fühlen sich hilflos gegenüber großen Wirtschaftsmächten oder der staatlichen Bürokratie. Die meisten Entscheidungen von Finanzinstitutionen unterliegen keiner politischen Kontrolle der Bürger. Es fehlen Mechanismen, um eine echte, einflussreiche Beteiligung der Bürger oder der Zivilgesellschaft zu generieren.
2. Verschlechterung der Medienlandschaft: Die Konzentration der Medien in den Händen weniger, oft wirtschaftlich geführter Gruppen, die den Parteien dienen. Medien haben sich von einem öffentlichen Dienst zur Information und Diskussion zu Instrumenten im Dienste von Parteistrategien entwickelt. Statt einer unabhängigen und kritischen Öffentlichkeit werden manipulierte Meinungsströmungen geschaffen.

Um vom passiven Bürger, der sich beschwert und nichts tut, zum aktiven Bürger überzugehen, der bereit ist, sich an gemeinsamen Projekten zu beteiligen und seine Verantwortung wahrzunehmen, müssen Instrumente geschaffen werden:

• 1. Kontrolle über zunehmend konzentrierte und mächtige Medien ermöglichen, damit Bürger gut informiert und autonom sein können.
• 2. Supranationale Institutionen und die begrenzten Handlungsmöglichkeiten großer Konzerne gegenüber Mitgliedstaaten demokratischer Kontrolle unterwerfen.
• 3. Effektive Beteiligung an der Diskussion, Festlegung und Durchführung der staatlichen Politik ermöglichen.

2.4 Die zivile Staatsbürgerschaft

2.4.1 Staatsbürgerschaft als Bürgerrechte

Die zivile Staatsbürgerschaft umfasst eine Gruppe von Bürgerrechten (individuelle Freiheit des Denkens und Sprechens, Eigentumsrechte und Zugang zur Justiz). Bürgerliche Rechte dienen der Verteidigung der Freiheiten und sind oft durch den Kampf von Bürgerrechtsvereinigungen über die Zeit stabilisiert worden.

2.4.2 Zivile Staatsbürgerschaft als Partizipationsform

Zivilgesellschaftliche Organisationen bieten Vorteile für die Entwicklung einer partizipativen Bürgerschaft im Vergleich zu politischen Organisationen. Sie genießen eine freiwilligere, spontanere und freiere Natur als politische Parteien, was größere Handlungsfreiheit und Initiativmöglichkeiten bedeutet. Es ist jedoch zu beachten, dass nicht alle Organisationen der Zivilgesellschaft altruistische oder lobenswerte Motive verfolgen; einige sind rein wirtschaftlicher, unternehmerischer oder sogar krimineller Natur.

Bereiche der zivilen Partizipation:

• 1. Der Dritte Sektor oder Sozialbereich: Umfasst gemeinnützige Vereinigungen, die sich für Solidarität und Bürgerbeteiligung einsetzen.
• 2. Professionelles Handeln: Die Wiederbelebung der Tugend im griechischen Sinne der Exzellenz in der beruflichen Leistung (kompetent und verantwortlich arbeiten).
• 3. Die öffentliche Meinung: Die Ausübung von Kritik aus verschiedenen Bereichen und Medien.

2.5 Die soziale Staatsbürgerschaft

Soziale Rechte entstehen aus der Notwendigkeit, politische und bürgerliche Rechte unter Bedingungen der Gleichheit und Unabhängigkeit zu gewährleisten. Es gilt der Grundsatz, dass jedes Mitglied dieser Gesellschaft minimale materielle Ressourcen für ein menschenwürdiges Leben erhalten muss. Dies beinhaltet die Bereitstellung grundlegender Dienstleistungen, um menschenwürdige Lebensbedingungen für alle Bürger zu gewährleisten.

Soziale Staatsbürgerschaft und der Wohlfahrtsstaat

Die soziale Staatsbürgerschaft entwickelt sich im liberalen Rechtsstaat, dessen Ziel es ist, individuelle Freiheiten zu schützen, aber auch menschenwürdige Lebensbedingungen für alle zu sichern. Dies wird in einigen europäischen Ländern als Wohlfahrtsstaat bezeichnet.

2.6 Die differenzierte Staatsbürgerschaft

In den heutigen, komplexen Gesellschaften gibt es Gruppen, deren Mitglieder sich aufgrund einer von der dominanten Kultur abweichenden Identität ausgeschlossen fühlen. Obwohl sie Bürgerstatus besitzen, fordern diese Gruppen die Berücksichtigung ihrer eigenen Identität und einen Rechtsrahmen, der ihre differenziellen Status- und Identitätsrechte anerkennt. Dazu gehören:

• 1. Nationale Minderheiten: Staatenlose Nationen fordern Selbstverwaltung und die Anerkennung ihrer Spezifität.
• 2. Ethnische und religiöse Minderheiten: In multikulturellen Gesellschaften, die durch Migrationsbewegungen entstanden sind, fordern diese Gemeinschaften das Recht, ihre Kultur gemäß ihren Werten und Überzeugungen zu leben.
• 3. Minderheiten und diskriminierte Gruppen: Soziale Gruppen (z. B. Frauen, sexuelle Minderheiten, Menschen mit Behinderung), die aufgrund ihres Geschlechts, ihrer Orientierung oder körperlicher/geistiger Verfassung in der politischen, bürgerlichen und sozialen Entwicklung marginalisiert wurden. Sie fordern die Ausübung ihrer Rechte unter den gleichen Bedingungen wie andere Bürger.