Aristoteles: Leben, Werk und Philosophie

Aristoteles: Leben und Werk

Aristoteles lebte im 4. Jahrhundert v. Chr. und war ein Schüler Platons. Tatsächlich studierte er 20 Jahre lang an der Akademie und war somit in seiner Jugend ein Platoniker.

Aristoteles war ein Metöke in Athen, da er gebürtig aus Makedonien stammte und in der Stadt Stagira geboren wurde. Er genoss eine sehr sorgfältige allgemeine Erziehung, da er der Sohn des Leibarztes von König Philipp II. war und am Hof lebte. Sehr jung wurde er Waise und ging an Platons Akademie in Athen, wo er die nächsten 20 Jahre studierte. Nach Platons Tod erbte Platons Neffe die Akademie.

Aristoteles kehrte nach Makedonien zurück. Dort begann er, seine Bücher über Logik, Physik und Teile der Politik und Metaphysik zu schreiben, wobei er noch dem Platonismus anhing, obwohl er Platons bester Schüler war.

Später, als Alexander der Große nach dem Tod König Philipps sehr jung an die Macht kam, kehrte Aristoteles nach Athen zurück und gründete das Lykeion, auch bekannt als Schule der Peripatetiker.

Zunächst war Aristoteles ein Schützling Alexanders, doch nach dessen vielen Eroberungen kritisierte Aristoteles seine imperialistischen Unternehmungen.

Dies brachte ihn in eine unangenehme Lage, da er in Athen als Metöke, ein Makedonier und somit als Feind galt. Andererseits hatte er nicht mehr die Unterstützung des Kaisers. Zudem suchte Aristoteles Zuflucht auf einer Insel in der Heimat seiner Mutter, um einen zweiten Angriff gegen die Philosophie zu verhindern.

Die Werke des Aristoteles

Die Werke des Aristoteles, die uns heute erreichen, sind die Notizen, die im Lykeion verwendet wurden. Alle Werke für die breite Öffentlichkeit sind verloren gegangen. Ein Bibliothekar (im 1. Jahrhundert v. Chr.) sammelte alle Schriften des Aristoteles und ordnete sie thematisch.

Seine wichtigsten Werke sind in logische Abhandlungen, Schriften über Physik und Naturgeschichte (Anthropologie), Metaphysik (erste Philosophie) sowie Abhandlungen über Ethik und Politik und schließlich Rhetorik und Poetik gruppiert.

Alles Wissen kann nach Aristoteles in drei Hauptgruppen eingeteilt werden:

• Theoretische Wissenschaften: Anthropologie, Logik, Physik, Mathematik, Astronomie.
• Praktische Wissenschaften: Ethik, Politik und Ökonomie.
• Poietische Wissenschaften: Künste (Poesie, Rhetorik) und technische Disziplinen (Ingenieurwesen, einschließlich Medizin).

Aristotelisches Denken

Ontologie und Metaphysik

Aristoteles' Ansatz beginnt platonisch, nimmt aber später eine Wendung, indem er die Ideenlehre aufgibt und eine rational-empirische Methode entwickelt, die sich vom Idealismus seines Lehrers entfernt. Für Aristoteles ist die Essenz der Realität nicht von den Dingen getrennt, sondern ihr immanent. Es gibt also nicht zwei Ebenen der Wirklichkeit, sondern eine einzige Realität, die sich auf verschiedene Weisen präsentiert; für ihn gibt es keine zwei Welten.

In der Philosophie (Metaphysik) konzentriert sich Aristoteles auf die Studie des Seins. Für ihn hat die Realität einen ähnlichen Charakter: „Das Sein wird in vielerlei Hinsicht gesagt“, das heißt, die Realität präsentiert sich in verschiedenen Formen des Seins.

Alle Wirklichkeit hat jedoch eine primäre Seinsweise, die Aristoteles als die Substanz (griechisch: ousia) bezeichnet. Sie ist das, wodurch etwas ist, was es ist, das Wesen, das ein Ding zu dem macht, was es ist, und verhindert, dass es etwas anderes ist.

Die Substanz bleibt unverändert, aber zusammen mit den Substanzen gibt es das, was Aristoteles Akzidenzien nannte. Dies sind die Veränderungen, denen eine Substanz unterliegen kann, verschiedene Bedingungen (verschiedene Erscheinungsweisen).

Neben diesen beiden grundlegenden Konzepten führt Aristoteles weitere ein, wie Potenz (die Fähigkeit zu werden) und Akt (das, was bereits verwirklicht ist).

Aristoteles unterscheidet auch zwischen Materie (die der Potenz und den Akzidenzien entsprechen würde) und Form (die dem Prinzip der ousia und dem Akt entsprechen würde). Für Aristoteles sind die Wesen, die wirklich existieren, hylemórfisch (aus Materie und Form zusammengesetzt), spezifisch, einzigartig, individuell. Diese bezeichnet er als primäre Substanzen (die wirklich existieren).

Die wahre Wirklichkeit hat also zwei untrennbar miteinander verbundene Bereiche, die ohne den anderen nicht verstanden werden können. Aus den primären Substanzen werden sekundäre Substanzen abgeleitet, die Gattungen oder Arten, die gemeinsame Merkmale einer Reihe ähnlicher Individuen darstellen.

Da die Substanzen eigentlich die primären sind, führt die aristotelische Ontologie notwendigerweise zur Physik.

Aristotelische Physik

Es ist offensichtlich, dass Aristoteles' Ansatz und sein Verständnis der Wirklichkeit durch seine Zugehörigkeit zu einer medizinischen Familie beeinflusst wurden. Diese vermittelte ihm eine Kultur des Forschens und Beobachtens des natürlichen Lebens (Studien der Biologie, psychologische Forschung und Naturgeschichte sind Beweise dafür und nehmen einen besonderen, zentralen Platz im aristotelischen Denken ein).

Basierend auf der hylemórfischen Theorie erklärt Aristoteles die Existenz der Naturwesen, indem er nach den Ursachen sucht, die sie hervorbringen. Es gibt zwei Arten von Ursachen in der Physis:

1. Innere Ursachen, die im Wesen selbst liegen und wiederum unterteilt sind:
   • Materialursache: Die Materie, aus der etwas gemacht wird, das Sein.
   • Formalursache: Das, was bewirkt, dass das Sein ist, was es ist (die Form).
2. Äußere Ursachen, die von etwas außerhalb des Wesens kommen. Dies sind:
   • Wirkursache oder Agens: Das, was bewirkt, dass dieses Wesen zu existieren beginnt.
   • Zweckursache: Das Ziel, der Zweck, wofür etwas geschieht, das Sein.

Aristoteles legt besonderen Wert auf die Formal- und Zweckursachen. Tatsächlich ist das gesamte aristotelische Denken teleologisch (von griechisch telos: Sinn, Ziel). Diese Idee wurde von Platon übernommen, da für ihn das Ende, das Ziel des Kosmos, die Idee des Guten ist.

Aristoteles unternimmt auch eine gründliche Untersuchung der Bewegung, da alle Wesen der Physis veränderlich sind und sich in ständiger Entwicklung befinden. Es gibt verschiedene Arten von Bewegungen:

• Bewegung des Werdens und Vergehens: Substanzielle Bewegungen (wie Geburt und Tod).
• Bewegung des Wachstums.
• Bewegung der Ortsveränderung: Akzidentelle Bewegung, die nicht die Substanz betrifft.
• Bewegung der Veränderung (Qualitätsänderung).

Sie alle beziehen sich auf Veränderungen, die in natürlichen Wesen vorkommen, und auch auf eine Bewegung, den Übergang von Potenz zu Akt. Aber alles, was sich bewegt, muss von etwas anderem bewegt werden, das heißt, es muss eine Ursache der Bewegung geben. Daher sollte es eine Reihe von Gliedern in der Kette der Bewegung geben. Logischerweise muss es einen ersten Schritt geben, der die ewige Kette auslöst, aber selbst nicht von etwas anderem bewegt wird. Dieses Prinzip, das immer noch ist, bezeichnet Aristoteles als den ersten Beweger (primum movens). Er ist ein ewiges Prinzip, das die Ursache von allem ist, aber selbst von nichts verursacht wird. Er ist der Natur innewohnend, wie zwei Seiten derselben Medaille, und nicht etwas Getrenntes, sondern entspringt der Physis, der Natur, dem Selbst.

Der erste Beweger ist die letzte Ursache der Natur, ist immateriell, ist reiner Akt (es gibt keine Potenz in ihm), und er ist ein der Natur innewohnendes Prinzip, nicht von der Physis getrennt. Er hat keine Akzidenzien, ist rein und erhält ein göttliches Zeichen.

Alle natürlichen Wesen haben in sich ihr eigenes Sein, ihre eigene Wesenheit, ihr eigenes Prinzip, die Natur, die, sobald sie in Gang gesetzt wird, die gesamte Bewegung der Physis, die treibende Kraft, ist.

So führt uns das Studium der Physik zurück zur Metaphysik und könnte sogar, so könnte man sagen, zur Theologie führen, da ihm eine religiöse Bedeutung gegeben werden kann.

Epistemologie

Für Aristoteles existieren Wesen als bestimmte Individuen (mit Materie und Form, Ursache und Akzidenz, Potenz und Akt): die primären Substanzen.

Aristoteles' Methode, diese Realität zu entdecken, ist die empirisch-rationale. Dabei ist das Rationale wichtig, aber das Empirische ist ein notwendiger erster Schritt.

Die aristotelische Erkenntnistheorie ist zweifach: empirisch-rational. Die Realität (das einzelne Dasein) weist diese beiden Aspekte auf (hylemórfisch). Für Aristoteles gibt es zwei Quellen des Wissens, und beide haben ihren Wert: Die Empfindlichkeit liefert empirische Erfahrungen, Informationen, Daten, Gefühle zu den einzelnen, konkreten Wesen.

Diese empirischen Daten werden dann vom Verstand durch ein induktives Verfahren verarbeitet (vom Besonderen zum Allgemeinen). Der Geist abstrahiert die gemeinsamen Merkmale einer Gruppe ähnlicher Individuen, indem er zu allgemeinen Konzepten oder Universalien gelangt, die anschließend in einem deduktiven Prozess angewendet werden.

Für Aristoteles ist das, was wir wissen, die Seinsweise, das Wesen, der verständliche Teil, der jedoch von jedem Einzelnen abstrahiert wird. Innerhalb der aristotelischen Erkenntnistheorie ist unbedingt zu beachten, dass Aristoteles einen der größten Beiträge der gesamten Geschichte auf dem Gebiet der Logik geleistet hat. Seine Definitionen, die Untersuchung von Schlüssen (ein Argument, das auf bestimmten Annahmen basiert und zu einer Schlussfolgerung führt) werden immer noch in der Logik verwendet. Tatsächlich war die aristotelische Logik bis ins 19. Jahrhundert maßgebend.

Anthropologie

Für Aristoteles ist der Mensch ein Verbund aus Leib und Seele, jedoch nicht als zwei getrennte Teile, sondern sie bilden eine einzige Substanz: Wir sind hylemórfische Wesen (und die Seele ist die Form des Körpers, das Prinzip des Lebens, die Essenz, der Akt, und der Körper wäre die Potenz). Da diese Einheit nicht getrennt existieren kann, ist der Mensch ein vollständiger, lebender Organismus – ein natürliches Wesen in der Physis.

Für Aristoteles entwickelt die Seele drei Funktionen, aber sie besteht nicht aus drei separaten Teilen. Diese Funktionen sind:

• Vegetative oder nährende Funktion: Die Überlebensfunktion, die alle Lebewesen teilen.
• Sensitive Funktion: Auch diese teilen wir mit den Tieren.
• Intellektuelle Funktion: Ausschließlich dem Menschen eigen.

Nach dieser logischen und rein natürlichen Perspektive würde die Seele, wenn sie das Prinzip des Lebens ist, mit dem Körper verschwinden, wenn dieser stirbt. Doch wahrscheinlich aufgrund des enormen Einflusses, den Platon auf ihn ausübte, würde Aristoteles zugeben, dass der Verstand nach dem Tod weiterleben würde.

Die Anthropologie wäre ein Kapitel der Physik, des Studiums der Physis, wenn wir der Logik seiner Argumentation folgen. Aristoteles würdigt den Menschen, indem er ihn auf die höchste Ebene der biologischen Hierarchie stellt, da der Mensch Logos besitzt, das heißt Intelligenz und Sprache.

Ethik

Die Ethik des Aristoteles wird als „Eudaimonistische Ethik“ bezeichnet (vom griechischen Daimon: innere Stimme, Gewissen, Selbst – unser Gutes liegt in uns), in dem Sinne, dass es sich um eine Ethik des Glücks handelt (Glück, auch weil es im Griechischen eudaimonia heißt), das durch Tugend erreicht wird. Er schrieb zwei Bücher über Ethik: die Nikomachische Ethik und die Eudemische Ethik.

Aristoteles vertritt eine moralisch-intellektualistische Auffassung, dass das Gute und das Wahre sehr eng miteinander verbunden sind. Seine Ethik ist auch teleologisch, das heißt, es gibt ein Telos, einen Zweck, der angestrebt wird. In diesem Fall ist es das Glück. Glück im Sinne dessen, was für jedes Wesen richtig ist (beim Menschen: die Entwicklung der Intelligenz), das heißt, das Wesentliche, das „Wesen“ zu entwickeln, was im Falle des Menschen bedeutet, die maximale Kraft zu entwickeln, die uns definiert, nämlich den Geist, den Logos.

Um glücklich zu sein, dem Guten jedes Wesens zu folgen, beschreiten wir den Pfad der Tugend (der Weg, der zum Glück führt). Es gibt zwei Arten von Tugenden (griechisch: areté): die ethischen Tugenden und die dianoetischen Tugenden.

• Ethische Tugenden: Dies sind Gewohnheiten, Dispositionen der Seele, die durch Übung und Praxis erworben werden und unseren Charakter formen, wodurch Gewohnheiten (griechisch: ethos) entstehen. Die ethischen Tugenden liegen immer in einem Gleichgewicht zwischen zwei Extremen, zwei Fehlern: „Die Tugend ist ein gutes Mittelmaß.“ Diese Tugenden oder aretés betreffen das moralische Verhalten unserer Handlungen und müssen ständig geübt werden, um Fehler zu vermeiden (die Extreme des Übermaßes und des Mangels).
• Dianoetische oder intellektuelle Tugenden: Diese sind eng mit dem Verstand, mit der Intelligenz verbunden und ermöglichen es uns, unser Wesen zu erfüllen, was uns zum wahren Glück führt: die theoretische Betrachtung der Wahrheit. Die maximale Entwicklung unserer geistigen Fähigkeiten führt zu einem höheren Maß an Glück.

Aber was für jeden Menschen gut und angemessen ist, ist es auch für andere, für die Gemeinschaft. Daher scheint es bei Aristoteles auch die Verbindung zwischen Ethik und Politik zu geben, und wenn wir über Glück sprechen, können wir auch über das Gemeinwohl sprechen.