Aristoteles und St. Augustin: Philosophie und Ethik im Wandel

Aristoteles: Historische und soziokulturelle Rahmenbedingungen: Der Zeitraum politischer Veränderungen, in dem Verschleiß aufgetreten ist. Die griechischen Polis erlitt einen Verlust an politischer Macht im vorigen Jahrhundert durch die medizinischen Kriege und Auseinandersetzungen zwischen den griechischen Städten (Athen, Sparta usw.), insbesondere während der Peloponnesischen Kriege. Dies setzte sich mit der Invasion durch Mazedonien unter Philipp II. fort und endete mit Alexander dem Großen, dem Sohn von Philipp II., der unter seinem Kommando ganz Griechenland vereinte. Diese Invasion führte zum persischen Reich. Mit Alexander wurde Griechenland zu einer politischen Einheit, die die Verbreitung der griechischen Kultur und Zivilisation auf ein erweitertes Gebiet ermöglichte. Aristoteles unterhielt gute Beziehungen zu Philipp II. und seinem Sohn Alexander, was ihm viele Probleme bereitete, insbesondere nach dem Tod Alexanders. Aristoteles musste die Stadt verlassen. In dieser Krisenzeit des Übergangs und der Polis als eigenständige politische Einheit kann das politische Denken als Versuch interpretiert werden, den Verfall dieses Prozesses aufzuhalten, der unumkehrbar ist. Das kulturelle Leben Athens wurde durch den Verlust der alten politischen und militärischen Hegemonie betroffen. Athen blieb jedoch das Zentrum künstlerischen, philosophischen und wissenschaftlichen Schaffens. Es gab zwei Lehrzentren: die Isokrates-Schule, die der Rhetorik gewidmet war, und die Akademie Platons, die der Philosophie gewidmet war. Aristoteles gründete seine eigene Bildungseinrichtung: das Liceum (Peripatos). Philosophischer Rahmen: Aristoteles lehnt die Theorie der Ideen von Platon ab: die vernünftigen Dinge sind Realitäten und keine Schatten oder Spiegelungen von Ideen. Platonische Ideen sind nutzlos, um die Bewegung zu erklären, da sie unveränderlich sind. Es besteht eine Einheit zwischen Philosophie und Politik. Es macht keinen Sinn, dass Herrscher Philosophen sind, da sie nicht die Welt der Ideen kennen können. Er bricht mit der dialektischen Methode und fördert die Idee, sich auf die Konzentration zu konzentrieren, und entwickelt eine neue Methode: die Logik. Aristoteles übernahm die teleologische Sichtweise der platonischen Philosophie und die Konzeption der Wissenschaft als Wissen über Essenzen. Er wies das Vakuum (Nichts) und die Elemente der Erklärung der Natur zurück. Es gibt eine alternative Theorie der Willenskraft und Teleologie. Es gibt eine Überschneidung, da der Wert des sinnlichen Wissens, jenseits der Wahrheit, nur eine Meinung über das Ziel ist. Nach Demokrit verstand die Wissenschaft, dass vernünftige Dinge möglich sind.

Politik: Politische Wissenschaft befasst sich mit der besten Organisation der Gemeinschaft, die ihren Bürgern ein glückliches Leben ermöglicht. Die Bürger leben in einer autarken individuellen Existenz, die durch die Bereitstellung grundlegender Ressourcen und die Entwicklung der Fähigkeiten und personellen Kapazitäten der Bürger gewährleistet ist. Aristoteles bekräftigt die natürliche Notwendigkeit des Staates und seine Überlegenheit über das Individuum. Die Verfassung ist das Grundgesetz der Polis, das die Organisation der Stadt begründet. Die Bürger haben das Recht und die Pflicht, an der Entscheidungsfindung teilzunehmen. Es gibt unterschiedliche politische Regime: Die Monarchie (ein einzelner Herrscher) kann in Tyrannei (missbräuchliche Macht) umschlagen, die Aristokratie (Regierung einer kleinen Gruppe) kann in Oligarchie (Reiche vernachlässigen das Wohl der Gemeinschaft) oder Timokratie (Censitär-Demokratie, wo nur zahlende Bürger stimmberechtigt sind) degenerieren, was zu Demagogie und einer degenerierten Demokratie führen kann. Die Regierungen sollten das Glück ihrer Bürger anstreben. Aristoteles zeigt jedoch keine Präferenz für eine Mittelklasse, die die Polizei führt und die Entscheidungen trifft. Aristoteles vertritt die ethische Vorstellung von der durchschnittlichen guten Regierungspolitik.

St. Augustin: Ethik: Die ethische Lehre schlägt ein hedonistisches Glück vor: Das menschliche Verhalten zielt auf das Glück ab. Der Mensch sucht die Einheit mit dem Willen Gottes, die die Seele durch die Liebe (christliche Nächstenliebe) antreibt. Das Böse ist das Fehlen des Guten. Dies lässt den manichäischen Dualismus hinter sich. Die Seele ist der Sklave des Körpers und wird böse geboren durch den Missbrauch des freien Willens. Der Mensch ist für das Böse verantwortlich, nicht Gott. Der Gott des Christentums hält den Menschen für seine Handlungen verantwortlich, da er ihn mit freiem Willen geschaffen hat. Der freie Wille (die Fähigkeit des Menschen, freiwillig zu handeln, auch im Hinblick auf das Böse, durch die Erbsünde) und die Freiheit (die Fähigkeit, den freien Willen gut zu nutzen, mit Hilfe der göttlichen Gnade) sind zentrale Themen in der Ethik von St. Augustin.