Augustinus: Gott, Mensch und Geschichte

Augustinus von Hippo

Gott und die Welt

Augustinus versteht Gott als das unveränderliche Wesen, das die Variabilität der Dinge in der Welt rechtfertigt. Diese wurden von ihm aus dem Nichts erschaffen. Gott, nach Augustinus, hat sofort die Welt durch sein Wort in einem erschaffen. In dem göttlichen Geist sind die Ideen oder Modelle der Dinge möglich, und sein Wille ist abgeschieden auf dem Gebiet der Keime aller Wesen, die sind oder in der Zukunft sein werden.

Es ist nicht wegen der Entwicklung im modernen Sinne, Arten sind unveränderlich, entsprechen den Vorstellungen des göttlichen Geistes und in der Umgebung seit Beginn der Welt.

Auf der anderen Seite wird der neuplatonische Pessimismus eliminiert. Wenn die Materie auch von Gott geschaffen wurde, kann sie nicht schlecht sein. Dies wird Augustinus' metaphysischer Optimismus genannt und basiert nicht auf der biblischen Offenbarung. Für Plotin wurde das Übel als Entbehrung des Guten betrachtet. Das Böse hat keine wirkende Ursache, sondern eine fehlende Ursache. Also nicht nach einem positiven Prinzip des Bösen suchen. Und das Böse ist nur natürlich, für die jeweilige Art, die leidet. Was das moralische Übel betrifft, so ist es immer die Freiheit des Menschen, die sich gut auswirkt. Also erscheint wieder das Problem des Bösen in der Geschichte des westlichen Denkens.

Mensch und Geschichte

Augustinus verstand den Menschen als Einheit von Körper und Seele, aber er gab die Präexistenz des Bösen nicht zu, und die Teilung Deutschlands: Die Seele ist unsterblich und einfach, immateriell und geistig.

In der Seele, dem Gedächtnis, der Intelligenz und dem Willen eines Wesens, wird das Bild der Dreifaltigkeit im Menschen. Seine philosophische Sicht des Menschen leitet sich also von einem religiösen Konzept ab, das auf der Bibel basiert.

In Bezug auf den Ursprung zögert Augustinus zwischen der Annahme, dass die Seele von den Eltern erzeugt wird, und der Annahme, dass die Seele eines jeden Menschen von Gott für ihn geschaffen ist. Augustinus meint, dass die Seele von Adam von Gott geschaffen wurde, aber die Existenz der Erbsünde in den anderen Seelen lässt ihn daran zweifeln, dass sie auch von Gott erschaffen wurden. So stützte er sich auf die Annahme, dass die Seele des Sohnes wie eine Fackel erscheint, die von einer anderen angezündet wird, ohne Nachteil für den vorherigen Brand. Als Folge der Erbsünde wendet sich die Seele von Gott ab, um sich der Materie zuzuwenden, wobei sie Bilder und Empfindungen erzeugt und auf diese Weise erschöpft wird, und endet als Gefangene des Körpers, beherrscht von Unwissenheit und Gier: Sie kann nur durch die Gnade Christi befreit werden.

Der Mensch hat nie den freien Willen verloren, aber als eine Folge der Erbsünde kann er nicht aufhören zu sündigen, weshalb die echte Freiheit, die darin besteht, Gutes zu tun, nicht mehr in den Händen des Menschen liegt. Daher ist die Masse der Menschheit zum Untergang bestimmt, und nur die von Christus Auserwählten werden gerettet. Es ist auch der Punkt der Auseinandersetzung mit Pelagius, der glaubte, dass der Mensch nie die Fähigkeit verloren hat, Gutes zu tun, und daher keine absolute Notwendigkeit der Gnade Christi für das Heil hat. Wenn der Mensch gut funktioniert, sagt Pelagius, geschieht dies unter Verwendung eigener Kraft, nicht der von Gott.

Trotz dieser Ansicht betont Augustinus die Rolle des Gedächtnisses und des Wunsches im Leben und in der menschlichen Psychologie. Dank des Gedächtnisses bekommt der Mensch seine eigene Privatsphäre und baut die persönliche Identität auf; das Gedächtnis ermöglicht somit die Suche nach der Wahrheit. Auf der anderen Seite ist die Liebe das, was den Menschen auf jeden Fall antreibt, sie ist die nach oben gerichtete Kraft, die die Seele zu ihrem wahren Ort führt und damit die Ordnung wiederherstellt. Liebe hat Vorrang vor Wissen und in ihr vermischen sich platonische und christliche Elemente.

Augustinus' Werk über den Sinn der Geschichte

Augustinus schreibt ab dem Jahr 413 ein monumentales Werk über den Sinn der Geschichte seit der Schöpfung der Welt bis zum Jüngsten Gericht: Eine lineare Geschichte und nicht kreisförmig, d.h. die Art und Weise, wie Hebräer und Griechen sich die Ereignisse der Zeit vorstellen. Augustinus glaubt an zwei "Städte". Die Stadt der Gerechten und von Gott vorherbestimmt ist die himmlische Stadt, und die der Sünder, die von Gott verdammt sind, ist die irdische. Beide bleiben vermischt, bis schließlich ihre endgültige Trennung erfolgt und der Triumph Gottes.