Autonomie vs. Heteronomie des Willens und die Bedeutung des Logos nach Heraklit

Autonomie vs. Heteronomie des Willens

Fremdbestimmung bedeutet, dass der Wille nicht durch sich selbst bestimmt wird, sondern durch etwas Fremdes (z.B. den Willen anderer, Empfindungen, den Willen Gottes). Dies wird als Heteronomie des Willens bezeichnet. Es beschreibt die Tatsache, dass ein Subjekt moralischen Gesetzen unterworfen ist, die nicht aus ihm selbst stammen, sondern von außen auferlegt werden. Der Wille kann durch zwei Prinzipien bestimmt werden: Neigung oder Vernunft. Wenn die Vernunft bestimmt, wie der Wille handeln soll, ist er autonom, da er sich seine eigenen Gesetze gibt. Wenn der Wille jedoch heteronom durch Neigung (Kant bezieht sich damit auf alle sinnlichen Triebe) bestimmt wird, ist er nicht frei. Diese kantische These mag ungewöhnlich erscheinen, da heutzutage oft angenommen wird, dass Freiheit bedeutet, jedem Appetit nachzugeben. Das moralische Gesetz wird dann als Hindernis für die Freiheit betrachtet. Kant argumentierte jedoch, dass Verhalten, das auf der Verfolgung von Wünschen oder Sehnsüchten beruht, nicht frei ist, da es nur durch das Nachgeben gegenüber äußeren Forderungen möglich ist. Wenn beispielsweise jemand soziale Anerkennung als oberstes Prinzip seines Handelns betrachtet, wird sein Verhalten nicht konstant sein, da es sich nach den wechselnden gesellschaftlichen Anforderungen richtet. Um Applaus zu erhalten, muss man möglicherweise seine politische Partei, Freunde oder Ideen ändern.

Die Bedeutung des Logos

Was ist die Bedeutung des Logos? Der Begriff des Logos hatte bei Heraklit die allgemeine Bedeutung von Maß und Proportion. Für Heraklit ist das Universum nach einem Plan oder Maß geordnet, der bewirkt, dass alle Dinge eins sind. Der Logos erklärt die Existenz dieser Konsistenz, die scheinbar Pluralität in einer kohärenten Einheit vereint. Heraklit bezeichnete diejenigen als barbarisch, die die Sprache der Sinne nicht verstehen oder sie oberflächlich interpretieren. Der Logos ist nicht nur eine Idee, sondern die tatsächliche Grundlage der Dinge, identisch mit dem Feuer und damit dem primären kosmischen Element. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Heraklit wie die Milesier glaubte, dass dieses Prinzip der Ursprung von allem ist. Für Heraklit ist das Universum immer in Ordnung, und das Feuer (identifizierbar mit dem Logos) ist das Mutterprinzip, das für die natürlichen Elemente verantwortlich ist. Obwohl diese Elemente gegensätzlich sind, wirken sie in einem kohärenten und ausgewogenen System zusammen.

Das Werden

Alles fließt nach Heraklit, alles ändert sich, nichts bleibt: „Wir können nicht zweimal in denselben Fluss steigen“, sagt eines der Fragmente. (Weder der Fluss noch wir wären dieselben.) Das Werden ist der Anfang aller Dinge. Alles ist Feuer, das sich nach einem Maß entzündet und erlischt. Der Wechsel, das Werden, wird durch den Logos geregelt. Der Logos regelt die Evolution als ein immanentes Gesetz der Welt. Die Evolution entsteht durch den Kampf der Gegensätze. Die Spannung zwischen Gegensätzen erzeugt Bewegung, weshalb Frieden Krieg ist und umgekehrt. „Der Krieg ist die Mutter aller Dinge“, sagt Heraklit. Und diese Bewegung kehrt immer zu sich selbst zurück. Nach dem großen Sonnenjahr beginnt alles von neuem (ewige Wiederkehr).

Heraklits Ethik und Kosmologie

Vermutlich zeigt Heraklit durch sein Handeln, was das Recht der Menschen ist. Da dieses Gesetz dasselbe ist wie das des Kosmos, führt die Ethik zur Metaphysik und zur Kosmologie. Dieses Gesetz enthält zwei Aspekte: 1. Alles ist ein Kampf der Gegensätze. 2. Alles ist eine Einheit der Gegensätze.

Heraklits Metaphysik

Heraklit kommt zur Metaphysik, aber auch zum Menschen. In gewissem Sinne war Heraklit einer der Initiatoren der griechischen Metaphysik, obwohl seine Ideen von der ionischen Schule abgeleitet sind. Heraklit sagte, dass die Grundlage von allem in ständiger Veränderung liegt. Das Werden ist ein kontinuierlicher Prozess von Geburt und Zerstörung, dem nichts entgeht. Heraklit führte den Begriff des „Seins“ seiner Vorgänger weiter, den Begriff des „immer“ oder des Flusses, den er als grundlegende Realität aller Dinge betrachtete, selbst der stabilsten. Um dies zu verdeutlichen, sagte er, dass man nicht zweimal in denselben Fluss steigen kann. Die ganze Welt befindet sich in einem ständigen Zustand der Veränderung. Er sagte auch, dass alle Dinge in einem Zustand des Flusses (panta rhei) sind, dass Stabilität eine Illusion ist und dass nur die Veränderung und das Gesetz der Veränderung (oder Logos) real sind. Er sah das Feuer als die ursprüngliche Substanz oder das Prinzip, das durch Verdichtung und Verdünnung die Erscheinungen der Sinnenwelt erzeugt. Das Feuerprinzip bezieht sich auf die Bewegung und den ständigen Wandel, in dem sich die Welt befindet. Diese permanente Mobilität basiert auf einer Struktur von Gegensätzen. Der Widerspruch ist die Quelle aller Dinge. Das Feuer wurde zur archetypischen Form, da die Regelmäßigkeit der Verbrennung eine klare Verkörperung des Wandels darstellt, wie er im Kosmos erfahren wird. Es ist daher verständlich, dass er die Dinge als durch ihre aktive Struktur miteinander verbunden betrachtete, wobei die Opposition sowohl die Einheit der Gegensätze als auch ihre enge Beziehung zum Logos gewährleistet. „Alles verändert sich und Feuer in Feuer, wie Gold in Waren und Waren in Gold.“ „Es schmilzt ins Meer, um im gleichen Maße und richtig zu sein, wie es vorher existierte.“ „Feuer lebt den Tod der Luft und die Luft lebt den Tod des Feuers, Wasser lebt den Tod des Landes, das Land des Wassers.“ Dies ist die abstrakte Formulierung, mit der Heraklit die Transformation des Logos-Feuers in alles und umgekehrt die Transformation aller Dinge in Feuer ausdrückt. Die Welt ist wie ein unauslöschliches Feuer, das sich je nach Größe verstärkt oder verringert. „Dieser Kosmos [derselbe für alle] wurde weder von einem Gott noch von einem Menschen geschaffen, sondern er war immer, ist und wird ein ewiges Feuer sein, das nach Maß leuchtet und erlischt.“ Dies entsteht durch: a) den Widerstand der widerstreitenden Elemente, die von Heraklit als Spannung oder Krieg interpretiert werden. „Man sollte wissen, dass der Krieg allen gemeinsam ist und dass die Gerechtigkeit besagt, dass alle Dinge durch Zwietracht und Notwendigkeit entstehen.“ Dieser „Krieg“ unterliegt jedoch: b) einem allgemeinen Gesetz, dem Logos (das wir als Vernunft, Proportion interpretieren), das alles regelt. Die Bewegung der Realität führt zur Harmonie und Vereinigung der gegensätzlichen Elemente, woraus die Behauptung der letzten Einheit aller Realität folgt.

„Sie verstehen nicht, wie dies angesichts ihrer Vielfalt übereinstimmen kann: Es gibt eine straffe Linie zurück, wie im Bogen und in der Leier.“ All dieser Fluss wird durch ein Gesetz geregelt, das er als ????? (Logos) bezeichnet. Dieser Logos regelt nicht nur die Entwicklung der Welt, sondern er spricht, sagt er, gibt dem Menschen Zeichen, obwohl die meisten Menschen „nicht wissen, wie man zuhört oder spricht“ (Fragment B73DK). Die tatsächliche Ordnung entspricht der Ordnung der Vernunft, einer „unsichtbaren Harmonie, besser als die sichtbare“ (B54DK), obwohl Heraklit beklagt, dass die meisten Menschen in ihrer eigenen Welt leben und die wahre Welt nicht sehen. Obwohl Heraklit die Sinne nicht ablehnt (wie Platon) und glaubt, dass sie wesentlich sind, um die Realität zu verstehen, argumentiert er, dass sie nicht ausreichen und dass auch der Einsatz von Intelligenz notwendig ist. „Alle Dinge fließen“, das heißt, es gibt echte Veränderungen, aber sie sind nach dem Logos geordnet. Der Logos ist für Heraklit ein kosmologisches Prinzip, nicht nur ein Prinzip der Vernunft oder des Diskurses, sondern das gesamte Ordnungsprinzip der Realität. Dieses Prinzip ist eine Harmonie der Gegensätze. Die Einheit der Realität durch die Harmonie (Pitag.). So stehen die Attribute der Seele, die Heraklit dem Himmel zuschreibt (trocken, feurig, transparent, göttlich), im Widerspruch zum Prinzip des Todes, das dem schweren, nassen, schwangeren Wasser und der Erde zugeschrieben wird.

Heraklit-Fragmente: 114 - „Es ist notwendig, dass diejenigen, die mit Vernunft sprechen, sich an das halten, was allen gemeinsam ist, wie die Stadt an das Gesetz, und noch stärker. Denn alle menschlichen Gesetze werden von dem göttlichen genährt, der so viel herrscht, wie er will, und nur so, und darüber hinaus.“ Er zieht eine Parallele zwischen Vernunft und dem individuellen Recht der Polis. Sowohl der Staat als auch das Individuum müssen sich an die ordnenden Prinzipien halten, denn sowohl das staatliche Recht als auch das Gesetz, auf dem das Leben basiert, beruhen auf den Regeln und Praktiken, den Sitten der Polis. Er zeigt, dass das menschliche Gesetz auf der göttlichen Vernunft beruht. Das göttliche Gesetz ist der Logos, mit dem die Menschen übereinstimmen müssen. 51 - „Sie verstehen nicht, wie das, was auseinandergeht, mit sich selbst übereinstimmt: Verbindung von Spannung, wie im Bogen und in der Leier.“ Wie die Leier eine Harmonie gegensätzlicher Spannungen (Saite und Arm) ist, so ist es auch die Welt. 80 - „Wir müssen wissen, dass der Krieg allen gemeinsam ist und dass Zwietracht Gerechtigkeit ist und dass alle Dinge in den Händen von Zwietracht und Notwendigkeit geboren werden und sterben.“ Alles ist ein ständiger Kampf in der Welt der Menschen, und das Gleiche gilt für die Menschen untereinander. Wenn der Widerstand der Dinge verschwindet, sprechen wir von Harmonie. 113 - „Die Natur liebt es, sich zu verstecken.“ Die Natur ist ein Prinzip der Ordnung. Der Logos muss mit Mühe entdeckt werden. Die wahre Erkenntnis. 30 - „Diese Welt, die für alle gleich ist, wurde weder von Göttern noch von Menschen geschaffen, sondern war und ist und wird ewig ein ewig lebendiges Feuer sein, das nach Maß leuchtet und erlischt.“ Er bekräftigt die gemeinsame Natur des Kosmos als Feuer, das für alle gleich ist. Er verwirft nicht nur, dass die Welt geschaffen wurde, sondern noch viel mehr: Die Welt wurde nicht von etwas außerhalb von ihr geordnet. Das Prinzip der Ordnung ist etwas Lebendiges. Es schaltet sich ständig ein und aus. Die Substanz der Welt ist ein lebendiges Feuer, das sich im Kosmos entwickelt und wieder einschaltet, wenn sich die Dinge des Kosmos zurückentwickeln. Dies geschieht nach einer Ordnung, einem vorübergehenden Maß. 52 - „Die Ewigkeit ist ein Kind, das an einem Tisch spielt: Ein Kind ist die wahre Macht.“ Die vorübergehende Ordnung des Spiels ist so natürlich wie die eines Kindes. Es bezieht sich auf den Logos als das Prinzip der Harmonie. 41 - „Weisheit ist eins: zu wissen, warum alles speziell ist.“ Er kontrastiert die menschliche Weisheit mit der göttlichen und stellt fest, dass ihr Zweck oder Logos darin besteht, den Grund zu entdecken. Menschliche Weisheit ist ein ernsthaftes Engagement oder eine Ähnlichkeit mit dem Göttlichen. Der Logos als das Prinzip der Harmonie. 67 - „Gott ist Tag und Nacht, Winter und Sommer, Krieg und Frieden, Überfluss und Hunger; er verändert sich wie Feuer, wenn es mit Aromen vermischt wird, die ihren Namen nach dem angenehmen Aroma erhalten.“ Derselbe Logos ist ein widersprüchliches Prinzip, je nachdem, wie er eingesetzt wird. Sie sind identisch und verwandeln sich gegenseitig. Der Logos unterstützt eine Vielzahl von Namen, die den Kosmos in seiner Vielfalt ausmachen. 45 - „Die Grenzen der Seele kann man nicht finden, selbst wenn man alle Wege geht: so tief ist ihr Recht.“ Die Grundlage der Tugend ist Weisheit. Wenn man tugendhaft handelt, handelt man nach der Natur, und dazu muss man die Natur kennen. Dazu gehört die Selbsterkenntnis, die in allen Menschen vorhanden ist. Weisheit und Tugend. 116 - „Es liegt in der Hand aller Menschen, sich selbst zu kennen und vernünftig zu sein.“ Die Grundlage der Tugend ist Weisheit. Wenn man tugendhaft handelt, handelt man nach der Natur, und dazu muss man die Natur kennen. Dazu gehört die Selbsterkenntnis, die in allen Menschen vorhanden ist.