Die Bedeutung der Sakramente: Taufe, Firmung und Eucharistie

TOP 1: Die Taufe

Die Tatsache der Taufe

Das Wort "Taufe" kommt von dem griechischen Wort "baptizein", was bedeutet, wiederholt in Wasser getaucht zu werden. Es gibt viele nicht-biblische Religionen, die das rituelle Bad als Zeichen der Reinigung verwenden. Im zeitgenössischen Judentum zur Zeit Jesu gab es mehrere Waschungen mit penitentialem Charakter, sowohl in der Täuferbewegung als auch bei den Essenern von Qumran.

Am Tag von Pfingsten, nach dem Kommen des Heiligen Geistes, predigte Petrus einen gekreuzigten Jesus als den Messias und den Herrn durch seine Auferstehung. Seine Zuhörer fragten: "Was sollen wir tun?" Petrus antwortete: "Tut Buße und lasst euch taufen, jeder von euch im Namen Jesu Christi" (Apostelgeschichte 2, 37-38). Im Text der Apostelgeschichte sehen wir, wie das Hören des Wortes, die Bekehrung und die Taufe eng miteinander verknüpft sind. Die Taufe ist immer der Beginn des Lebens eines jeden Christen und zusammen mit der Firmung und der Eucharistie bildet sie die Sakramente der "christlichen Initiation".

Die frühe Kirche entdeckte in der Lesung des Alten Testaments verschiedene Modelle und Symbole "Vorahnungen" der christlichen Taufe.

• • Das Bild des Geistes, der über dem Urwasser schwebt (Genesis 1:2), und die Sintflut, die den neuen Menschen aus der Schriftart hervorbringt.
  • Die Archetypen des Wassers als Weg zur Freiheit im Roten Meer oder die Tür zum Gelobten Land, in Anspielung auf die Stelle am Jordan, wurden von den Kirchenvätern in den ersten Jahrhunderten verwendet, um die Erfahrung der Taufe zu illustrieren.

Doch die wichtigste Tatsache der christlichen Taufe ist die Taufe Jesu, die ihren Höhepunkt in der alttestamentlichen Vorahnung des Sakraments findet.

Die vier Evangelisten haben der Taufe Jesu und der außergewöhnlichen Bedeutung dieser Tatsache große Aufmerksamkeit geschenkt, da sie der Ausgangspunkt und der Beginn des öffentlichen Wirkens Jesu ist. Alle Evangelisten stimmen in zwei Punkten überein:

• Die Herabkunft des Geistes.
• Die göttliche Verkündigung, die mit dem Kommen des Geistes verbunden ist.

Wie im antiken Judentum bedeutet die Mitteilung des Geistes prophetische Inspiration. Die Person, die den Geist empfängt, ist von Gott berufen, sein Gesandter zu sein. Daher erhielt Jesus zum Zeitpunkt seiner Taufe vom Vater die Berufung und das Schicksal, das sein Leben prägte und leitete.

Die göttliche Verkündigung: "Du bist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe" begleitet das Kommen des Geistes. Diese Worte erinnern an die Stelle aus Jesaja, die den Beginn des Dienstes des leidenden Dieners ankündigt, der in Solidarität mit den sündigen Menschen befreit und gerettet wird durch sein Leiden und seinen Tod.

Bei seiner Taufe erkannte Jesus seine Berufung zur Annahme der Sendung und des Schicksals, das zu seinem gewaltsamen Tod führen würde. Dies erklärt, warum Jesus nur zweimal das Wort "Taufe" verwendet, um auf seinen eigenen Tod zu verweisen.

Die Taufe hat für Jesus eine besondere Bedeutung; sie ist die Handlung, durch die der Mensch bewusst eine Berufung und Bestimmung im Leben annimmt, die in bedingungsloser Solidarität mit den Menschen, besonders den Ärmsten, besteht und sogar bis zum Tod reicht.

Johannes tauft im Hinblick auf das Jüngste Gericht Gottes. Die christliche Taufe ist eine Teilnahme am Tod und der Auferstehung Jesu, das heißt, der Täufling hat eine Form des Daseins, die stirbt, um in ein neues Leben geboren zu werden, das niemals enden wird. Dieses neue Leben ist ein Zeugnis zwischen den Menschen und ihre Gemeinschaft mit dem Vater und ist das beste Zeichen für Haltungen.

Symbolische Funktionen des Wassers

• Wasser gibt Leben: Wo es Wasser gibt, da ist Leben, und wo es fehlt, erfolgt der Tod. Jedes Lebewesen braucht Wasser, um zu leben, und Wasser ist der Ursprung des Lebens. Daher ist es ein Symbol der Fruchtbarkeit und des Lebens.
• Wasser reinigt: In vielen Religionen wird Wasser verwendet, um die Vergebung der Sünden und die Heiligkeit darzustellen. Im Buch Levitikus, Kapitel 11 bis 16, gibt es mehrere Waschungen mit kulturellem Charakter, die einen Sinn der moralischen Läuterung haben. Ezechiel sagte, dass in der messianischen Zeit Gott die Menschen mit reinem Wasser reinigen wird.
• Wasser löscht Durst: Dies zeigt auch die tiefe menschliche Sehnsucht nach Glück, Liebe, Freiheit und Wahrheit. Mose brachte in der Wüste (Ex 17) Wasser aus einem Felsen auf dem Berg Horeb, um die durstigen Menschen zu stillen. Dieser Durst kann auch tiefste Gefühle ausdrücken: "Wie der Hirsch nach Wasserbächen verlangt, so sehnt sich meine Seele nach dir, mein Gott" (Psalm 42). Jesaja kündigt an, dass "Ihr werdet mit Freude Wasser schöpfen aus den Quellen des Heils." Das Johannesevangelium beschreibt Jesus als den, der Wasser gibt, das den Durst stillt und eine Quelle in uns erzeugt. Die Apokalypse betont dies ebenfalls.
• Das Wasser tötet und zerstört: Diese Symbolik ist häufig in der Bibel. Die großen Symbole des Wassers im Alten Testament sind die Sintflut (Genesis 7) und die Passage durch das Rote Meer (Ex 14), in denen etwas stirbt, um die Geburt einer neuen Geschichte zu ermöglichen. Diese beiden Symbole werden auf die christliche Taufe in 1. Petrus 3,20 und 1. Korinther 10,1 angewandt. Wasser erinnert an verschiedene Stellen im Neuen Testament an das Sakrament der Taufe, das uns die Geburt eines neuen Lebens ermöglicht.

Die Bedeutung der Taufe

Die Getauften erhalten die Vergebung ihrer Sünden und ein neues Leben, treten in den Tod und die Auferstehung von Jesus Christus ein und nehmen an seinem priesterlichen, prophetischen und königlichen Leben teil und werden in die Kirche eingegliedert.

Die christliche Taufe ist eine befreiende Erfahrung: In der gleichen Weise, wie die Passage durch das Rote Meer für die Israeliten eine grundlegende Erfahrung ihrer Befreiung war, beinhaltet die Wassertaufe für Christen die Erfahrung der eigenen Freiheit.

Durch die Taufe sind die Christen vom kollektiven Schicksal der Menschheit, das der Knechtschaft der Sünde unterliegt, getrennt und befreit von der Erbsünde, die die Menschen und die Welt belastet.

In der gleichen Weise, wie Jesus durch den Tod ging, um ein Leben ohne Grenzen zu erreichen, muss auch der Christ durch einen Tod (die Taufe) gehen, um ein neues Leben zu beginnen, das Leben des Glaubens, das christliche Leben.

Die Christen, die das Schicksal Jesu bis zum Tod folgen, was symbolisch durch das Wasser der Taufe ausgedrückt wird, begegnen dem Leben und der Befreiung.

Die Kirche ist die Gemeinschaft der Getauften, und das grundlegende Ziel der Taufe ist es, den Menschen in die Gemeinschaft der Kirche einzugliedern. Die Taufe ist das Sakrament, das die Kirche bildet, das heißt, die Kirche muss eine Gemeinschaft sein, die aus Taufe und Beichte hervorgeht, und steht daher im Einklang mit dem, was die Bedeutung der Taufe konfiguriert.

Die Kirche ist die Gemeinschaft derer, die frei und bewusst das Schicksal angenommen haben, im Leben zu leiden und zu sterben für andere. Das heißt, die Kirche ist die Gemeinschaft, die für andere lebt, und auch die Gemeinschaft derer, die Christus angezogen hat, dessen Leben das Leben von Jesus, dem Messias, ist, die Gemeinschaft von Männern und Frauen, die von den Führern des Geistes geleitet werden.

Jedes menschliche Wesen, das noch nicht getauft ist, ist für den Empfang der Taufe bestimmt.

Der ordentliche Spender der Taufe ist der Bischof, der Priester und in der lateinischen Kirche der Diakon. Wenn jemand in Not ist, kann auch ein Laie taufen, wenn er das tut, was die Kirche verlangt, und die trinitarische Taufformel verwendet.

Feier der Taufe

Die Taufe wird durch Untertauchen (Taufe durch Untertauchen) oder durch das Gießen von Wasser über den Kopf (Taufe durch Infusion) gefeiert, während der Minister sich auf die Heilige Dreifaltigkeit beruft.

Der vollständige Ritus besteht aus drei Phasen:

• Vorbereitung: Sie beinhaltet den Segen des Wassers, den Verzicht der Eltern und Paten auf die Sünde und eine Frage an die Eltern und Paten, ob sie wollen, dass das Kind getauft wird.
• Ablution oder Taufe: Beim Untertauchen im Wasser sagt der Minister: "Ich taufe dich im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes."
• Riten ergänzen: Dazu gehören die Salbung, das weiße Gewand und die Zustellung des Lichtes. Der Minister salbt den Kopf des Getauften mit Chrisam als Zeichen der Aufnahme in die Gemeinschaft der Gläubigen, das weiße Kleid als Zeichen des neuen Lebens und der Würde des Christen, und die Lieferung des Lichtes Christi, ausgedrückt durch eine Kerze, deren Flamme von der Osterkerze entzündet wurde, und der Effekt als Zeichen der Öffnung der Ohren für das Wort Gottes.

PUNKT 2: Bestätigung

Die Tatsache der Bestätigung

Der Name dieses Sakraments stammt vom lateinischen "CONFIRMIATIO", was "Stärkung" bedeutet. Im Laufe der Geschichte wurde es auch als "consignatio" (Zeichen des Kreuzes, das mit der Hand gemacht wird), "chrismatio" (Salbung mit geweihtem Öl und duftenden Ölen) und "manus impositio" (Handauflegung) bezeichnet. Im Osten wird es "Sellum" oder "Chrisam" genannt.

Das Neue Testament spricht von dem Sakrament der Bestätigung, obwohl wir versuchen, einen Präzedenzfall in den Texten der Apostelgeschichte zu finden, wo Petrus und Johannes die neu Getauften in Samaria mit der Hand auflegen und den Heiligen Geist empfangen, sowie Paulus, der die Hände auf einige Leute in Ephesus legt, um den Empfang des Heiligen Geistes zu bewirken.

Heute können wir sagen, dass keiner dieser Fälle vor dem Sakrament der Firmung stattfindet. Aber sie lehren uns etwas, das eine gewisse Analogie zu dem Sakrament haben wird: Die neuen Christen wollen eine effektivere Methode zur Einheit und Gemeinschaft mit der Kirche übernehmen.

Von den frühesten Tagen der Kirche war es üblich, dass der Bischof bei der Taufe eine Geste oder ein Ritual der Segnung vornahm: die Handauflegung auf den Kopf des Neugetauften. So erinnern sich die Apostel an das, was im Buch der Apostelgeschichte steht.

Es war auch üblich, mit Öl den Kopf oder die Brust der neu Getauften zu salben. Dieses Öl wurde zuvor vom Bischof gesegnet. Dieser Brauch, mit leichten Änderungen, blieb bis zum 5. Jahrhundert bestehen. Bis zu diesem Jahrhundert gab es keinen getrennten religiösen Ritus für Taufe, Handauflegung oder Salbung, da alles durch den Bischof in der gleichen Feier durchgeführt wurde.

Mit der Zunahme der Taufen von Neugeborenen im späten 4. Jahrhundert sehen wir die Notwendigkeit, dass Priester und Diakone die Taufe verwalten, während die Handauflegung und Salbung, da der Bischof verzögert werden konnte.

Der Sinn der Firmung

Das primäre Anliegen ist, dass das Sakrament, durch das wir den Heiligen Geist empfangen, das Sakrament des Heiligen Geistes ist, das mit der Taufe verbunden ist. Allerdings ist die Bestätigung, die seit Beginn der Kirche mit der Taufe verbunden ist, die Fülle der Taufgnade.

Wenn wir Analogien mit dem Geheimnis von Christus und der Kirche schaffen, können wir sagen:

• • Wenn wir die Taufe mit dem Pascha des Herrn, seinem Tod und seiner Auferstehung verbinden, symbolisiert die Bestätigung das Leben, das wir an Pfingsten als Folge von Ostern erhalten haben.
  • Wie die Eingeweide des fruchtbaren Geistes der Maria von Nazareth, werden wir durch die Taufe als Kinder Gottes in der Kirche gedacht, und wie im Jordan, durch das Eintauchen in das Wasser, werden wir uns der Mission bewusst, die wir annehmen müssen. Die Bestätigung eint uns in die Mission Christi auf eine konkretere und effektivere Weise.

Was das Symbol der Bestätigung kennzeichnet, ist die Handauflegung und die Salbung mit dem "Chrisam". Die Bedeutung dieser Geste hilft uns, den Sinn der Bestätigung zu verstehen.

a) Die Auflegung der Hände: Sie hat eine besondere Bedeutung in der Tradition des Alten Testaments. Manchmal wird sie als Geste des Segens und manchmal als Geste verstanden, die die Übertragung von Kraft, einer Aufgabe oder einer Mission zum Ausdruck bringt. In diesem Sinne können wir sagen, dass der Bischof in der Bestätigung, im Namen der Kirche, die Getauften segnet, um den Heiligen Geist zu stärken und die Gnade der Taufe zu erfüllen, damit sie Zeugen Christi in der Welt werden und den Glauben durch Wort und Tat verteidigen.

Die christliche Initiation ist eminent kirchlich, und das Siegel des Bischofs gehört (die Monitore), die den spezifischen Träger der Kirche ist, apostolisch, und Vertreter ihrer Einheit und Katholizität (offen für alle). Mit der Handauflegung erfolgt die vollständige Integration der Menschen in die apostolische Gemeinde, die durch ihre qualifizierten Vertreter getauft werden, und so werden die Rechte und Pflichten, die sich aus der Mitgliedschaft in der Kirche ergeben, zunehmend wahrgenommen.

Diese Integration ist eine echte Teilhabe an der Prophezeiung Christi, die die Christen annehmen müssen, um den Glauben an Christus zu bekennen und die Wahrheit des Evangeliums durch Wort und Tat in Raum und Zeit zu leben und ein Ferment der Heiligkeit in der Welt zu sein, das ein Bemühen um Gerechtigkeit, Freiheit und Frieden darstellt.

b) Die Salbung mit Chrisam: Im Alten Testament hat die Geste der Salbung eine wichtige Bedeutung für Könige. Durch die Salbung wurde dem König die Macht verliehen, seine Funktion auszuüben, die eng mit der Verteidigung der Gerechtigkeit verbunden war. Nach dem hebräischen Geist bestand die Verteidigung der Gerechtigkeit vor allem in der Verteidigung der Armen und Mittellosen, Waisen und Witwen, das heißt, über diejenigen, die sich nicht verteidigen konnten. Und das machte ihn zum König im Namen Gottes.

Im Neuen Testament ist Jesus durch Exzellenz gesalbt. Er will das Evangelium des Lukas erzählen, dass er in der Synagoge (es war eine Schule und das religiöse Zentrum) von Nazareth den Text des Propheten Jesaja las, der sich auf Jesus bezieht: "Der Geist des Herrn ruht auf mir, weil ich gesalbt bin, um den Armen die frohe Botschaft zu verkünden, die Entlassung der Gefangenen zu verkünden und den Blinden das Augenlicht zu geben, Freiheit für die Unterdrückten und das Jahr der Gnade des Herrn zu verkünden" (Lk 4, 18-19).

Die Christen, die die Bestätigung empfangen, werden gesalbt und gesandt, um die Mission der Verkündigung des Glaubens zu erfüllen, Zeugen der Wahrheit zu sein und die Umsetzung von Gerechtigkeit, Freiheit und Frieden in der Welt zu fördern, um ein Sauerteig der Heiligkeit und der Kirche zu werden durch ihre Ausstrahlung und Nächstenliebe.

Die Taufe und die Bestätigung hinterlassen auf der Seele einen unauslöschlichen geistlichen Charakter, das "Siegel", das ein Zeichen ist, dass Christus einen Christen mit dem Siegel seines Geistes geprägt hat und ihn mit Kraft aus der Höhe bekleidet, um Zeuge zu werden.

Die Bestätigung sollte mit der richtigen Katechese über ihre Bedeutung und ihre Auswirkungen auf die Kandidaten vorbereitet werden und muss in einem Zustand der Gnade (bekannte) empfangen werden.

Die Feier der Firmung

In der liturgischen Feier dieses Sakraments gibt es drei Elemente, die erwähnt werden müssen:

• Die Erneuerung der Taufversprechen: Die Bestätigten drücken aus, dass sie ein ausdrückliches Bekenntnis zu Christus ablegen möchten.
• Die Handauflegung: Diese erfolgt durch den Bischof.
• Das Highlight ist die Bestätigung des Bischofs, der die Hand auf den Kopf des Bestätigten auflegt und ihn salbt die Stirn mit dem heiligen Chrisam, während er die Worte spricht: "Sei versiegelt mit dem Geschenk des Heiligen Geistes".

Der Minister für das Sakrament der Firmung ist der Bischof, der als Nachfolger der Apostel den Vorsitz über die Teilkirche führt und deren Einheit garantiert. Er kann das Sakrament der Firmung auch einem ordnungsgemäß beauftragten Priester anvertrauen.

THEMA 3: Die Eucharistie

Die Tatsache der Eucharistie

Eucharistie kommt vom griechischen Wort "Eucharistia", was "danken" bedeutet. Tatsächlich wird dieser Begriff verwendet, um das hebräische Wort "berakah" zu übersetzen, das Lob und Segen ausdrückt, mit dem Gott die Menschen an seine rettenden Eingriffe erinnert. Das festliche Mahl, das Mahl, ist ein privilegierter Moment der Begegnung, Feier, Ausdruck, Freude und Glück.

Heute feiern Juden ihre Befreiung aus der Sklaverei in Ägypten mit einem Passahmahl. In diesem Mahl fragt das jüngste Kind im Hause den alten Mann aus jeder Familie nach dem Grund für die Feier, und er erzählt ihm im Detail die Taten, die Gott getan hat, um sie aus der Sklaverei zu befreien.

Jesus teilte auch seine Freude an Lebensmitteln und verschiedenen Arten von Speisen, mit verschiedenen Motiven und Umständen. So sehr, dass die Tatsache, das Brot mit anderen zu brechen, um die Erfahrung zu bilden, scheint die ersten Gemeinden der Eucharistie zu sein.

Heute ist es allgemein anerkannt, dass die Verbindung zwischen dem Ursprung der Feier der Eucharistie und dem Mahl, das Jesus mit den Menschen in seiner Zeit gefeiert hat, besteht, um das Abendmahl, das vor seinem Tod am Kreuz stattfand, und die Mahlzeiten, die im Neuen Testament erwähnt werden.

a) Die Mahlzeiten Jesu: Um ein Ossi zu sein, ist es auch heute noch herzlich willkommen und jemanden an den Tisch einzuladen, was ein Zeichen des Respekts ist. Es bedeutet auch ein Angebot von Frieden, Vertrauen, Brüderlichkeit und Vergebung. Der Abendmahlstisch drückt die Gemeinschaft des Lebens aus.

Vor diesem Hintergrund müssen wir die Mahlzeiten Jesu betrachten, wie sie in den Evangelien erzählt werden, sowie die Hochzeitstafel und die Gleichnisse, die Jesus an die Realität des Königreichs zum Ausdruck bringt.

Jesus erwartet durch ihre Mahlzeiten das endgültige Königreich, in dem Gott euch ruft, sich ihm in allen Menschen anzuschließen. Am selben Tisch zu sitzen, das Brot zu teilen, wird zu Brüdern, die Vorläufer der Brüderlichkeit, die die Geschichte Gottes bestimmt.

b) Das letzte Abendmahl: Die Texte der Einsetzung der Eucharistie, das Mahl Jesu mit seinen Jüngern, beziehen sich auf seinen Tod für die Menschen.

Dieses Nachschlagewerk ist das Fest der Eucharistie, das Brechen des Brotes und das Trinken aus dem gleichen Kelch sind zwei Zeichen, die immer im Zentrum der christlichen Gemeinde stehen müssen. Mit diesen Gesten drückt Jesus die Haltung des Dienens aus, die unter den Menschen eingetreten ist. Ein Dienst, der ständig in seinem Leben war und in der Lieferung seines Lebens die beste Garantie für die Zuverlässigkeit und Authentizität darstellt.

Das Johannes-Evangelium beschäftigt sich ausführlich mit der Eucharistie, erzählt jedoch nicht von ihrer Einsetzung. Dennoch hat es zwei Dinge, die uns mit grundsätzlicher Bedeutung verbinden:

• Jesus nimmt eine Schüssel und beginnt, die Füße seiner Jünger zu waschen. Es ist die Geste seines Todes, die als Dienst an der Menschheit verstanden wird.
• Jesus verkündet ein einziges Gebot: Liebt einander, aber der Stil eurer Liebe, das heißt, bis zum Opfer seines Lebens.

c) Die Nahrung des auferstandenen Jesus war das Kreuz und die Auferstehung Jesu, die die Worte des Letzten Abendmahls ratifiziert.

Nach Ostern erschien Jesus seinen Jüngern und aß mit ihnen. Auf dem Weg nach Emmaus erklärte Jesus das Wort und erhellte die Ereignisse, die die Hoffnung der beiden trauernden Jünger blendeten. Das Brechen des Brotes ließ sie ihn erkennen, öffnete ihre Augen und ewig erwirbt dieses Gesetz den Stempel der endgültigen Freude.

Es wird angenommen, dass sowohl die Mahlzeiten des historischen Jesus als auch das Letzte Abendmahl und die der Auferstandene unter dem Zeichen des kommenden Reiches Gottes stehen.

d) Die christliche Gemeinde: Die christliche Gemeinde, die im Geist geboren ist, ist die Gemeinde, die als eine eucharistische konfiguriert ist. Es ist die Dynamik des Geistes, die den Begriff führt. In diesem Sinne ist es interessant, dass Kapitel II der Apostelgeschichte uns eine Zusammenfassung des gemeinschaftlichen Lebens der Kirche gibt: "Diejenigen, die getauft worden waren, blieben beständig in der Lehre der Apostel, in der brüderlichen Union, im Brechen des Brotes und im Gebet. Jeder war beeindruckt, denn es gab viele Wunder und Zeichen, die durch die Apostel durchgeführt wurden. Alle Gläubigen waren beisammen und hatten alles gemeinsam, verkauften sie ihren Besitz und Eigentum und verteilten sie unter allen, je nach den Bedürfnissen eines jeden. Einstimmig und in der Lehre kamen sie täglich in den Tempel zusammen, brachen in ihren Häusern das Brot und aßen gemeinsam mit Freude und lauterem Herzen und lobten Gott und fanden Gunst bei dem ganzen Volk. Für seinen Teil fügte der Herr täglich diejenigen Gläubigen hinzu, die gerettet wurden." (Apg 2, 42-47)

In diesem Text finden wir, dass die Feier der Eucharistie in das Leben der Gemeinde integriert ist, eine enge Beziehung zu ihr hat. Der Abschluss führt zum Leben, und das Leben, in dem alles geteilt wird, wird in der Handlung des Brechens des Brotes gefeiert und sinnvoll.

Die christliche Gemeinschaft ist die Eucharistie, weil sie ein Brot teilt und auch, weil sie Gefühle und Güter zwischen den Brüdern teilt. Das Gefühl, das durch das Essen eines Brotes entsteht: Christus, assimiliert, vereint alle Mitglieder bis zu dem Punkt, dass "Die Gläubigen dachten und fühlten dasselbe, und niemand hielt sich für alles, was er hatte, sondern sie hatten alles gemeinsam."

Der tiefe Sinn der Eucharistie ist eng mit der Erfahrung der Gemeinschaft verbunden, die eine neue Familie, Brüderlichkeit, aus dem Opfer Christi geborene Realität darstellt. Paulus hat diese Erfahrung der Eucharistie und spricht mit dem Bild des Körpers: "Der Kelch des Segens, den wir segnen, bringt er uns nicht in Gemeinschaft mit dem Blut Christi? Das Brot, das wir brechen, bringt es uns nicht in Gemeinschaft mit dem Leib Christi? Ja, das ist Brot ein und alles Brot, das wir teilen, sind wir viele ein Leib." (1 Kor 10, 16-17)

Hier sagt Paulus, dass "das Brot, das wir teilen" uns verbindet und uns in den Leib Christi verwandelt. Die Eucharistie bringt sowohl die Tatsache als auch die Erfahrung dessen, was "der Leib Christi" ist, zum Ausdruck, die Umsetzung der gegenseitigen Liebe im Dienst und die Verfügbarkeit für andere.

Das ist genau der Grund, warum Paulus die korinthische Gemeinde ermahnt, ihre Spaltungen und Differenzen zu überwinden, die die Nichtigkeit des Abendmahls zur Folge haben. In seiner Warnung an sie sagt er, dass es nicht ausreicht, das Ritual des Brechens des Brotes zu vollziehen, sondern dass man mit Einigkeit und Solidarität leben muss, um die eucharistische Geste zu verwirklichen.

Sinn der Eucharistie

Das neue Passah: In den Evangelien gibt es eine enge Verbindung zwischen dem eucharistischen Mahl und der Feier des Osterfestes. Dies deutet darauf hin, dass die Eucharistie das neue Passah der Christen ist.

In der Tradition des Alten Testaments ist das Ostergeschehen eng mit dem Auszug aus Ägypten verbunden. Die Passah-Feier war dem Gedenken gewidmet, was Gott an seinem Volk getan hat, um es aus der Sklaverei zu befreien.

Zu Ostern überwindet Jesus die Knechtschaft des Todes und der Sünde, die den Weg zum Heil versperrt. Wenn die Eucharistie für die Christen das ersetzt, was das alte Passah für die Juden war, ist die Bedeutung der Eucharistie auch die Befreiung, die Jesus uns bringt.

Die Eucharistie erscheint somit als das große Fest der freien Menschen, die in der Welt die gleiche Freiheit genießen, die sie schaffen.

Das Opfer Christi aktualisieren: Das Passahmahl war das Opfer eines Lammes. Die Parallelen zwischen Jesus und dem Passah zeigen uns, dass die Eucharistie die Aktualisierung des wahren Opfers ist, in dem Jesus sich selbst für andere gibt.

Die Art des Opfers der Eucharistie wird eindeutig von Matthäus in den Worten angegeben, die Jesus über den Kelch spricht: "Dies ist mein Blut, das Blut des Bundes, das für viele zur Vergebung der Sünden vergossen wird." (Matthäus 26,28)

Dieser Satz erinnert an die Geschichte, in der Mose das Volk mit dem Opferblut des Sinai besprengte, während er selbst sagte: "Das ist das Blut des Bundes, das der Herr mit euch geschlossen hat."

Die Propheten des Alten Testaments haben den Sinn des Opfers vertieft, indem sie das Angebot von bloßen äußeren Handlungen auf ein Leben im Einklang mit der Allianz hinweisen.

In diesem Sinne legt der Brief an die Hebräer Christi die Worte des Psalms 40 in den Mund: "Du wolltest keine Opfer und Gaben, aber ich habe einen Körper gebildet. Du hast keine Brandopfer oder Opfer angenommen. Dann sagte ich: 'Hier komme ich, o Gott, um deinen Willen zu tun.'" (Hebräer 10, 5-7)

Daher ist das Opfer Jesu nicht etwas außerhalb von ihm, sondern er bietet seinen Körper und sein vergossenes Blut an.

Nach der Einsetzung des Herrn "Tut dies zu meinem Gedächtnis" aktualisiert die Kirche, wenn sie die Eucharistie feiert, das einmalige Opfer Jesu. Mit dem Wort und den eucharistischen Zeichen wird das Opfer des Kreuzes in einem unblutigen Akt gegenwärtig.

Die neue Allianz

Der Brief an die Hebräer erklärt die Neuheit der Allianz, die mit dem Tod Christi gegründet wurde, und zitiert wörtlich eine Passage aus Jeremia, in der Gott ein neues Bündnis ankündigt.

Die Jahre des Bundes am Sinai sind abgeschlossen, die Beziehung zu Gott bleibt grundlegend: "Ich will Gott sein und sie sollen mein Volk sein."

Der alte Bund beruhte auf einem geschriebenen Gesetz außerhalb des Menschen. Im Gegensatz dazu ist der neue Bund auf ein Gesetz über das Herz des Menschen geschrieben, also im tiefsten Grunde seines Wesens.

Dies bedeutet, dass die neue Beziehung zu Gott eine tiefe, unmittelbare und sofortige ist, die den Gläubigen in der Privatsphäre betrifft. Und das Fehlen eines externen Gesetzes, sondern das Gesetz, das Gott in dein Herz schreibt, ist die Neuheit dieser Situation, die durch Autonomie und Spontaneität im Verhalten definiert ist.

Die Realpräsenz Christi

Als Jesus die Eucharistie nahm, dankte, brach sie und gab sie seinen Jüngern und sprach: "Nehmt, esst, das ist mein Leib...." Dieser Satz unterliegt dem Realismus, mit dem sie "dies" (Brot) mit dem Prädikat "mein Leib" (der Person Jesu) identifizieren. Jesu Worte lassen keinen Zweifel daran, dass dies kein Vergleich ist: "Das ist mein Leib", sondern eine echte Aussage: "Dies ist mein Leib".

Die christliche Gemeinde hat immer an dieser einzigartigen Gegenwart Jesu Christi festgehalten, während das Geheimnis des Glaubens als solches definiert wird. Der Glaube an die Realpräsenz Christi in der Eucharistie ist nicht auf das Substrat zugänglich, das wissenschaftlichen Studien unterliegt, sondern ein Bereich, der für die menschliche Erfahrung nicht zugänglich ist.

Das Brot und der Wein in der Eucharistie verlieren ihren natürlichen Sinn als Lebensmittel und erhalten ein neues Wesen und einen neuen Sinn. Sie sind symbolische Zeichen der realen und persönlichen Übergabe von Jesus Christus. In dem sensiblen Zeichen von Brot und Wein wird Jesus wirklich gegenwärtig, ist das für uns.

Unterpfand der künftigen Herrlichkeit

Die Eucharistie ist ein Versprechen der Herrlichkeit, die wir erwarten. Beim Letzten Abendmahl lenkt der Herr selbst die Aufmerksamkeit seiner Jünger auf die Erfüllung des Passah im Reich Gottes: "Ich sage euch, ich werde nicht mehr trinken von der Frucht des Weinstocks bis zu jenem Tag, an dem ich mit euch im Reich meines Vaters wieder trinken werde."

Wenn die Kirche die Eucharistie feiert, erinnert sie sich an dieses Versprechen, erhält es als Pfand und richtet ihren Blick auf "die nächsten Dinge". In seinem Gebet bittet sie um seine Ankunft: "Maranatha (Komm, Herr Jesus)", "Euer Gnaden, komm, und diese Welt vergeht."

Die Feier der Eucharistie

Wir Christen versammeln uns, um die Eucharistie zu feiern, unter dem Vorsitz von Priestern, das heißt, von Bischöfen oder Priestern. Priester sind Zeichen von Jesus Christus, dem obersten und einzigen Priester, das heißt, derjenige, der wirklich präsidiert. Die Feier der Eucharistie besteht im Wesentlichen aus folgenden Teilen:

• • Riten: In ihnen treten wir vor Gott, als Vater, Sohn und Heiliger Geist, der Akt der Buße und verkünden ein Loblied auf Gott, das "Gloria".
  • Wortgottesdienst: Der Wortgottesdienst ist die Lesung der Texte des Alten und Neuen Testaments, die von der Kirche ausgewählt wurden, um uns an die Wunder des Herrn zu erinnern, für Menschen aller Zeiten. Die Verkündigung der biblischen Texte aktualisiert das Geheimnis unserer Erlösung, das während des liturgischen Jahres gefeiert wird. Der Wortgottesdienst endet mit dem Gebet (Zugänge).
  • Eucharistiefeier: Sie beginnt mit dem Angebot von Brot und Wein, die der Priester Gott dem Vater auf dem Altar darbringt. Nachdem der Priester das eucharistische Gebet rezitiert hat, geht ein Dankgebet und Lob an Gott den Vater. Es ist auch ein Gebet der Weihe, durch das der Herr Jesus Christus in Brot und Wein der Eucharistie gegenwärtig ist. Das eucharistische Hochgebet wird mit einem Gebet und Fürbitte zu Gott dem Vater durch Jesus Christus vollendet.
  • Eucharistische Kommunion: Die Rezitation des eucharistischen Gebets, zusammen mit der Kommunion von Brot und Wein, sind der Höhepunkt der Eucharistie. Der Leib und das Blut Christi sind für den Empfang von den Christen als geistliche Speise und Trank bestimmt.
  • Farewell Rites: Der Segen und die Entlassung schließen die Feier ab.

THEMA 4: Die Buße

Die Tatsache, dass das Sakrament der Buße

Dieses Sakrament hat verschiedene Namen: das Sakrament der Umkehr, das Sakrament der Buße, das Sakrament der Beichte, das Sakrament der Vergebung, das Sakrament der Versöhnung.

Die ersten christlichen Gemeinden waren erstaunt über die Kraft, die die Sünde hatte. Auch nach der Taufe bleibt der Geist der sogenannten Begierde (böser Trieb) in der Taufe, und die Geschwister werden versucht und vom christlichen Weg getrennt.

Angesichts dieser Realität war die entstehende Kirche gezwungen, eine zweite Taufe anzubieten, oder eine zweite Rettungsinsel, wie die heiligen Väter das Sakrament der Buße nannten. Diese zweite Möglichkeit wurde bekanntlich denjenigen angeboten, die vom christlichen Projekt abgewichen waren und fand Unterstützung in der Haltung Jesu gegenüber den Sündern.

Die Autorität, die Jesus hat, um die Sünde zu bekämpfen, wird der Kirche anvertraut, damit sie Versöhnung gewähren kann: "Dann hauchte er sie an und sagte: 'Empfangt den Heiligen Geist; wem ihr die Sünden vergebt, dem sind sie vergeben, und wem ihr sie behaltet, dem sind sie behalten.'"

Diese Versöhnung oder Zufluchtsort für diejenigen, die gesündigt haben, wird in der christlichen Gemeinde durch eine Heilung praktiziert. Jesus hat den Weg der Bekehrung vorgegeben, und es sollten entschiedene Anstrengungen unternommen werden, um die Versöhnung wirksam zu machen.

Das Sakrament der Buße spielt eine wichtige Rolle im Leben der Kirche. Es ist bewusst, dass Jesus Christus den Aposteln und ihren Nachfolgern die Macht anvertraut hat, Sünden zu vergeben. Daher hat die Kirche dieses Sakrament bereitgestellt, das Zeichen der Vergebung Gottes, das der Kirche selbst anvertraut ist.

Diese kirchliche Dimension der Buße wird vor allem in den Worten Jesu an Petrus ausgedrückt: "Ich werde dir die Schlüssel des Himmelreichs geben; was du auf der Erde bindest, wird im Himmel gebunden sein, und was du auf der Erde löst, wird im Himmel gelöst sein."

Die Worte "binden und lösen" bedeuten: Sie schließen aus Ihrer Gemeinschaft (Exkommunikation) und sind auch dann ausgeschlossen aus der Gemeinschaft mit Gott, was wiederum bedeutet, dass, wenn ihr neu akzeptiert werdet, ihr auch in die Gemeinschaft mit Gott aufgenommen werdet (die Aufhebung des Verbots, Gott akzeptiert euch auch in die Gemeinschaft).

Die Versöhnung mit der Kirche ist der Weg der Versöhnung mit Gott. Dieser Punkt stößt eindeutig auf die öffentliche Buße der frühen Kirche. Aus diesem Grund ist die sakramentale Absolution seit 1975 obligatorisch, in der es heißt: "Gott, barmherziger Vater, bist du Frieden... gewährt durch den Dienst der Kirche die Vergebung."

Die Feier dieses Sakraments hat im Laufe der Jahrhunderte viele Formen angenommen. Unter all diesen hat die Kirche die Gewissheit, dass ein solches Vorgehen der Taufe das primäre sakramentale Zeichen ist, das Jesus anvertraut hat, nachdem die Macht, Sünden zu vergeben, erlangt wurde.

Das Sakrament der Buße hat eine lange und komplizierte Geschichte, in der es viele Veränderungen gab. Dennoch hat die wesentliche Struktur des Sakraments der Buße die Grundsätze von zwei grundlegenden Aspekten beibehalten:

• Auf der einen Seite die menschlichen Handlungen der Umwandlung, die durch die Gnade der Reue, Beichte und Genugtuung möglich gemacht werden.
• Zusätzlich zu den Maßnahmen der Kirche oder der kirchlichen Gemeinschaft, die unter der Leitung des Bischofs und der Priester, die im Namen von Jesus Christus die Vergebung der Sünden gewähren, die erforderlichen Formen der Zufriedenheit, das Gebet für Sünder, die Buße tun und mit ihnen im Rahmen ihrer vermittelnden Rolle schließlich die volle kirchliche Gemeinschaft und die Vergebung der Sünden gewähren.

So ist das Sakrament der Buße sowohl ein ganz persönlicher Akt als auch eine kirchliche und liturgische Feier.

Seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil hat sich ein Prozess der tiefen Erneuerung des gesamten Bußsakraments vollzogen. Das Sakrament wird nicht auf das Bekenntnis der Sünde reduziert, sondern ist die Umwandlung einer Phase in einem Prozess. Es besteht auf dem Sakrament der Buße als kirchliche Feier, in der die ganze Kirche betroffen ist.

Dies hat dazu beigetragen, das Sakrament in drei entscheidenden Formeln zu entwickeln, durch die es gefeiert werden kann. In dieser Verlängerung hat das Konzil Gott eine große Bedeutung für das Wort als Ausdruck des Dankes gegeben, das ohne ein integraler Bestandteil der Feier ist.

Es gibt auch eine andere Art der sakramentalen Buße, zum Beispiel am Anfang jeder Eucharistie, das Lesen des Wortes Gottes, die spirituelle Unterstützung ...

Bedeutung des Sakraments der Buße und Versöhnung

Das Sakrament der Buße ist eine freudige Begegnung der Versöhnung. In ihm gibt es drei Aspekte, die es ausmachen:

• Gott, der das Heil und die Erneuerung einer Person sucht.
• Die Kirche, die die Versöhnung sichtbar in der Wiedervereinigung wird.
• Die Person, die die Versöhnung in ihrem eigenen Leben umarmt.

Versöhnung ist vor allem ein Werk Gottes, in dem es wirkt, wie es ist:

Vater, der nach seinen verlorenen Kindern sucht und ständig herauskommt, um sie zu erfüllen. Das ist der tiefste Ausdruck der Geschichte des Heils, ein Vater, der nach seinen Kindern in verschiedenen Formen sucht, um ihnen ihre eigene Heimat, ihr eigenes Glück, ihr eigenes Leben zu geben.

• Der Sohn, der in seinem Tod und seiner Auferstehung zeigt, was Versöhnung ist: Ein Prozess des Kampfes gegen das Böse, eine Hingabe an den Dienst der anderen, ein Weg des Leidens (Kreuzweg) zu einer neuen Situation des Trostes.
• Der Geist, der Glaube ist das gleiche Leben, das Gott von den Gläubigen verlangt, das uns zur Bekehrung verwandelt und uns in der Erneuerung führt.

Die Kirche, die Familie derjenigen, die gemeinsam Jesus nachfolgen, erkennt im Geist den gleichen Vater und hat Interesse an der Situation jedes Einzelnen. Sie kann nicht gleichgültig gegenüber der Sünde eines ihrer Mitglieder sein, da dies zwangsläufig Auswirkungen auf die gesamte Gemeinschaft hat. Die Fragen, die sie betreffen, können nicht individuell gelöst werden. Daher ist die Versöhnung nie eine private Angelegenheit, sondern immer eine kirchliche Gemeinschaft.

All dies wird durch Folgendes manifestiert:

• • Die Präsenz der Kirche durch das Wort Gottes lädt alle zur Umkehr ein, liturgische Zeichen drücken aus, dass alle zur Vergebung eingeladen sind, und der ministerielle Dienst des Priesters symbolisiert die Gegenwart Christi, die apostolisch ist und die Entsendung von.
  • Der Freispruch des ordinierenden Geistlichen macht deutlich, dass Christus und die Kirche nicht nur ein Ausdruck der guten Nachricht von der Vergebung der Sünden sind oder eine bloße Aussage, dass Gott vergeben hat, sondern dass sie die Gemeinschaft wiederherstellen, um die volle kirchliche Gemeinschaft zu erreichen, wie die Kirche lehrt. Daher ist es eine gerichtliche Handlung, die die Kirche im Namen von Jesus Christus für die gesamte Gemeinde ausführen kann, und sie sind zur Verschwiegenheit verpflichtet (sakramentale). Das Sakrament der Buße ist jedoch ein Gericht der Gnade Gottes, das im barmherzigen Vater nur den Tod des Sünders und die Auferstehung von Jesus Christus im Heiligen Geist sieht.
  • Die Hilfe und Unterstützung der Gemeinschaft, insbesondere. In dieser Gemeinde nimmt die Intervention der Kirche im Bußprozess die Form der gegenseitigen Vergebung und brüderlichen Zurechtweisung an, das Wort der Ermutigung, das Beispiel des Lebens, den Dienst an anderen und die Feier des Sakraments. Der Mensch geht, um Gott barmherzig zu begegnen.

Alles, was wir bisher gesagt haben, kann nicht geschehen, wenn der Mensch nicht die Gabe empfängt, die der Vater ihm gibt. Gott kann nicht in Einklang mit dem stehen, der die Versöhnung nicht will. Das Risiko des Vaters für das Kind ist die Freiheit. Daher sind die Handlungen des Büßers von größter Bedeutung und können auf drei Punkte reduziert werden:

Die Umwandlung ist nicht einfach Reue oder Unbehagen. Es geht darum, zu erkennen, dass man von Gott weg ist, weil man gesündigt hat, und die Ablehnung dieser Situation oder Haltung, die die Beziehung zu Gott und zu anderen stört.

Diese Umwandlung wird auch als Reue bezeichnet. Sie kann perfekt sein, wenn sie aus der Liebe zu Gott entspringt, vor allem, und die Vergebung der lässlichen und schweren Sünden in Anspruch nimmt, sofern die Liebe ein starkes Engagement für das Mögliche gibt, sobald das Vertrauen besteht. Sie ist unvollkommen, wenn sie durch die Gnade Gottes und unter dem Impuls des Heiligen Geistes entsteht, aus der Betrachtung der Hässlichkeit der Sünde oder der Angst vor der ewigen Verdammnis und Strafe, die dem Sünder droht. Diese Reue erreicht nicht die Vergebung der schweren Sünden, sondern kann durch Buße im Sakrament der Buße erhalten werden.

Der Ausdruck dieser Umwandlung oder Beichte. Die Kirche weiß, dass es verschiedene Möglichkeiten gibt, die Umwandlung auszudrücken. Alle sind gültig und ausreichend, solange sie nicht mit Sünden brechen, die die Beziehung zu Gott und zur Kirche betreffen. Wenn es um Beziehungen zu einer Todsünde geht, hält die Kirche die mündliche Beichte für notwendig.

Nach der Lehre der Kirche ist das Bekenntnis der Sünden ein wesentlicher und unverzichtbarer Bestandteil des Sakraments der Buße, das durch die Gnade Gottes beurteilt wird. Aus diesem Grund ist es notwendig, die Umstände der schweren Sünden (Todsünden) zu bekennen, die der Büßer begangen hat, und sich nach einer gewissenhaften Überprüfung seiner Gewissen zu erinnern, um die besondere Situation der Sünde in Zahl und Art angemessen auszudrücken. Das Bekenntnis der Schuld hat auch vom menschlichen Standpunkt aus betrachtet eine befreiende Wirkung und versöhnende Wirkung. In der Beichte steht der Mensch vor seinem letzten Sünder, akzeptiert seine Verantwortung und öffnet sich gleichzeitig wieder Gott und der Gemeinschaft der Kirche, um eine neue Zukunft zu erhalten.

Die Werke der Bekehrung und des Engagements. Für lange Zeit war dies ein zentrales Element in der Feier des Sakraments. Die Sünde wurde mit der Zahlung der Schuld oder der Bestrafung verglichen. Allerdings ist es ein notwendiger und integraler Bestandteil des Umwandlungsprozesses, da es besagt, dass durch das Sakrament der Buße nicht vor unserer Verantwortung weggelaufen werden kann, sondern dass die christliche Bekehrung Änderungen im Leben erfordert und versucht, die Schäden, die so weit wie möglich verursacht wurden, zu reparieren.

Im Sakrament der Buße wendet sich der barmherzige Vater, der den Geist der Welt versöhnt durch den Tod und die Auferstehung seines Sohnes, an die Gläubigen, um die Sünden zu vergeben, die nach der Taufe begangen wurden.

Feier des Bußsakraments

Nach den neuen Bestimmungen von 1974 gibt es drei Formen der Feier der sakramentalen Buße.

FORM A: Feier der Versöhnung für einen einzelnen Reuigen. Diese muss auch eine gewisse liturgische Struktur haben, die durch den Priester begrüßt wird, einen Text der Heiligen Schrift enthält, das Bekenntnis der Sünden und die Verhängung der Buße, ein Gebet, die Hand des Priesters zur Absolution, Doxologie (Lobpreis und Danksagung an Gott) und den liturgischen Abschied mit dem Segen des Priesters. Wo es aus pastoralen Gründen empfohlen wird, kann der Priester einige Teile des Ritus weglassen oder verkürzen, muss aber immer die folgenden Teile vollständig beibehalten: die mündliche Beichte der Sünden, die Akzeptanz der Verhängung der Buße, die Forderung der Reue, die Formel der Absolution und die Entlassung.

In Gefahr des Todes spricht der Priester nur die wesentlichen Worte der Absolution: "Ich spreche Ihnen im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes." In der Praxis ist diese neue Form des Sakraments der Buße jedoch noch nicht weit verbreitet.

FORM B: Eine gemeinschaftliche Feier der Versöhnung mit individueller Beichte und Absolution. Auf diese Weise sind Beichte und Absolution individuelle Buße in einer kollektiven Feier, die zur Vorbereitung und zum gemeinsamen Dank dient. Individuelle Beichte ist daher in einem Wortgottesdienst enthalten, der die Lesung der Heiligen Schrift und die Predigt, eine gemeinsame Gewissensprüfung und das allgemeine Sündenbekenntnis, das Vaterunser und das kollektive Dankgebet umfasst. Diese gemeinschaftliche Feier drückt deutlicher den kirchlichen Charakter der Buße aus.

FORM C: Eine gemeinschaftliche Feier der Versöhnung ohne vorherige individuelle Beichte und Absolution. Diese Form ist nur in Fällen schwerer Notwendigkeit zulässig, das heißt, wenn Büßer mit einer Gefahr des Todes bedroht sind oder wenn es nicht genügend Beichtväter gibt, um das Bekenntnis eines jeden innerhalb einer angemessenen Frist zu hören, sodass ohne sein Verschulden die sakramentale Gnade oder die Heilige Kommunion verloren geht. In diesen Fällen wird der Wille, mögliche schwere Sünden zu bekennen, so bald wie möglich individuell geäußert. Ob ein solches Bedürfnis ernst ist, ist das Vorrecht des Bischofs der Diözese, unterstützt von anderen Mitgliedern der Bischofskonferenz.

Von diesen drei Formen der Feier des Sakraments der Buße müssen wir den Sinn der Liturgie der Buße in der strengen Form unterscheiden. Diese sind Ausdruck der Umwandlung und Erneuerung, die in der Taufe stattfand. Diese Liturgien der Buße dürfen nicht mit der Feier des Sakraments verwechselt werden.

TEMA 5: Die Salbung der Kranken

Die Tatsache, dass das Sakrament der Salbung

Krankheit ist etwas, das jeden Menschen betrifft und in der Tiefe seines Wesens wirkt. Der Mensch erlebt sie und entdeckt seine Begrenzung, Einsamkeit, Depression, Angst, Furcht und sogar Verzweiflung. Auf der anderen Seite zeigt die Krankheit alles, was vergänglich ist, das Aussehen, umständliche und zeigt, was real ist.

Die Krankheit ist ein Effekt der Sünde, ein Zeichen des Bösen und des Schmerzes, der die Worte des Apostels Paulus in seinem Brief an die Römer real macht, wenn er sagt, dass die ganze Schöpfung seufzt, während sie auf die vollständige Manifestation Gottes wartet, einschließlich uns selbst, die wir den Geist als Vorgeschmack haben und die allgemeinen Schmerzen der Geburt teilen, in Erwartung der Fülle der neuen Schöpfung.

Jesus erscheint in den Evangelien als der große Gegner und Überwinder der Krankheit. In seiner Heilung scheint die Nähe des Königreichs in seiner Person zu sein, deren Mittel das Heil ist, das Leib und Seele befreit.

Da diese Aktion von Jesus, hat die Kirche immer das Bedürfnis gehabt, eine besondere Fürsorge für die Kranken zu zeigen, die Hilfe und Kraft suchen. Die herausragendste ist das Sakrament der Krankensalbung, das zeigt, dass Gott die schwer kranken oder älteren Menschen und diejenigen, die nur schwer in einer Situation sind, nicht vergisst. Im Gegenteil, ein Vater voller Güte hat bereit, seinen Söhnen Unterstützung für diese.

Diese sakramentale Handlung der Gemeinschaft, die von den Christen durchgeführt wird, basiert auf dem Verhalten von Jesus und Anspielungen auf die Geschichte der Mission der Apostel: "Sie gingen, um die Umstellung zu predigen, warfen viele Dämonen aus und salbten viele Kranke mit Öl und heilten sie."

Später im Brief des Jakobus erleben wir die Praxis der frühen Kirche: "Ist jemand krank? Er soll die Ältesten der Gemeinde rufen, um für ihn zu beten und ihn mit Öl zu salben, im Namen des Herrn. Das Gebet des Glaubens wird dem Kranken helfen, und der Herr wird ihn aufrichten; und wenn er auch Sünden hat, werden sie ihm vergeben." (Brief des Jakobus)

Auch der auferstandene Jesus ist heute über das Leiden von Krankheiten durch das Sakrament der Krankensalbung. Mit Jesus betet die christliche Gemeinde für die Kranken und zeigt Interesse an den Leidenden, um sie zu begleiten, sich um sie zu kümmern und sie zu trösten.

Die Bedeutung der Krankensalbung

Im Alten Testament gibt es eine lange Tradition von Gebeten, die sich auf die Krankheit beziehen: Psalm 6, 22, 38 ... Jesus selbst betete vor seiner Passion in einer Stunde, in der er bitter litt, und wusste, dass er sie loswerden konnte. Jesus lehrte auch seine Jünger, mit einem bescheidenen Geist und Herzen in jeder Schwierigkeit zu beten.

Die schwierige und schmerzhafte Situation der Krankheit ist auch ein Ort, an dem das Heil Gottes offenbart wird, zu dem Zeitpunkt, an dem Gott seine Liebe und Barmherzigkeit dem Menschen entgegenbringt. Die Menschwerdung Christi, seine fragile Existenz, führt uns zu verstehen, dass wir, wie er, auch die Grenzen unserer Existenz akzeptieren müssen.

Jesus, der Mensch, der von Pilatus präsentiert wird, nachdem er geschlagen, schikaniert und am Kreuz aufgehängt wurde, zeigt uns, wie man den Schmerz überwindet, indem man aus der freien und freien Lebensqualität für alle, die absolut zuversichtlich sind, dass er in den Vater gibt.

Jeder Christ hat Anteil am Tod und der Auferstehung Christi durch seine Taufe, aber das Pascha-Mysterium ist in besonderer Weise in den kranken Geschwistern präsent.

Im Sakrament der Krankensalbung gibt es zwei Gesten oder Zeichen, die eine tiefe Bedeutung haben: die Handauflegung und die Salbung mit Öl, die sich von der Taufe unterscheidet.

Jesus selbst führte die Handlung des Auflegens der Hände auf die Kranken durch und wies seine Jünger an, dies regelmäßig zu praktizieren. Es ist ein Zeichen des Segens, das dieses Sakrament verleiht.

In Bezug auf die Salbung salbte Jesus die Kranken, während er auch andere Symbole wie Speichel verwendete, um die Gesundheit wiederherzustellen. Diese Salbung mit Öl symbolisiert die Salbung des Geistes, der tröstet und hilft, Krankheiten zu heilen, und identifiziert den Christen mit dem auferstandenen Christus.

Wir wissen, dass in alten Zeiten die Salbung mit Öl weit verbreitet war, um die verschiedenen Teile des Körpers zu heilen, die von der Krankheit betroffen waren. Wir dürfen nicht vergessen, dass heute die meisten unserer Hautcremes mit einem hohen Anteil an Fett hergestellt werden.

Die Handauflegung und die Salbung mit geweihtem Öl sind Gesten, die in den Schriften erscheinen und die den Segen Gottes und die Gegenwart des Geistes bedeuten, die die Person durchdringt. Wenn diese beiden Gesten in Bezug auf die Krankheit durchgeführt werden, zeigen sie einen neuen Sinn, der genauer das Geheimnis des Kreuzes und der Hoffnung und Auferstehung betrifft.

Wir bekräftigen, dass das Gebet für die Kranken und die Kranken in der christlichen Gemeinde grundlegend ist, die sich besonders um ihre Brüder kümmert, die in den schwierigsten Situationen sind.

Der primäre Zweck dieses Sakraments kann in diesen Aussagen zusammengefasst werden:

• • Durch dieses Sakrament wendet sich die Kirche an Gott, um die Erlösung und Befreiung der kranken Mitglieder zu erbitten und ihnen Kraft zu geben, um sich der Schwäche zu stellen.
  • Durch die Salbung der Kranken und Alten werden sie in ihrem Glauben gestärkt, weil Christus ihnen zeigt, dass die tiefe Beziehung, die sie mit der Situation des Todes und der Auferstehung verbindet, rettet.
  • Dieses Sakrament vergibt die Sünden derjenigen, die es empfangen, und vergegenwärtigt die Barmherzigkeit Gottes.
  • Solidarität und Dienst an den kranken und älteren Menschen sind in den liturgischen Gesten dieses Sakraments konzentriert.

Für lange Zeit wurde die Salbung der Kranken als Sakrament verstanden, das wesentlich verabreicht wurde, um den Sterbenden oder Sterbenden zu helfen. Diese Praxis hat den Namen "Letzte Ölung" abgeleitet, der 1972 von Papst Paul VI. in "Krankensalbung" geändert wurde.

Nach der nachkonziliaren Liturgiereform war die Krankensalbung nicht mehr Bestandteil der Regel, die letzten Sakramente nur in unmittelbarer Gefahr des Todes zu empfangen, sondern wurde in den Rahmen der Seelsorge für die Kranken aufgenommen.

Die Empfänger des Sakraments sind Gläubige, die an einer schweren Krankheit leiden oder aufgrund ihres fortgeschrittenen Alters in Lebensgefahr sind. Das Sakrament der Krankensalbung kann wiederholt werden, wenn sich der Patient erholt und seine Stärke zurückgewinnt, nachdem er die Krankensalbung erhalten hat, oder wenn während der gleichen Krankheit ein neuer Rückfall auftritt. Es ist auch richtig, die Salbung vor einer schweren Operation zu empfangen.

Das Sakrament wird von einem Priester in einer liturgischen Feier verabreicht, und nur Bischöfe können es verwalten. Die sakramentale Liturgie steht in vollem Einklang mit dem, was die Schrift sagt, wie Santiago. Sie beginnt mit der Handauflegung des Priesters, der ruhig und mit Lob des heiligen Öls, das in seiner Grundform seit dem vierten Jahrhundert stammt, salbt.

Das sakramentale Zeichen wurde von Paul VI. in der Apostolischen Konstitution wie folgt festgelegt: "Das Sakrament der Krankensalbung wird denen gespendet, deren Zustand eine Gefahr des Todes darstellt, durch die Salbung der Stirn und der Hände mit Olivenöl in der gesetzlichen Form und mit den folgenden Worten: 'Durch diese heilige Salbung und seine Liebe und Barmherzigkeit wird der Herr dir mit der Gnade des Heiligen Geistes helfen, Amen.'"

Die doppelte Salbung auf Stirn und Händen soll verdeutlichen, dass das Sakrament für die Kranken in ihrer Gesamtheit als Person gedacht ist, die denkt und handelt.

Normalerweise wird das Öl, das im Sakrament der Krankensalbung verwendet wird, durch den Bischof am Gründonnerstag in der Chrisam-Messe gesegnet. Es sind auch heilige Öle, die während des ganzen Jahres für die Taufe, die Bestätigung und die Weihen verwendet werden.

Die Feier der Krankensalbung

Wann immer möglich, sollte die Salbung der Kranken bald angeboten werden, und sie sollte in Gegenwart von Familie, Freunden und einigen der Menschen, die teilnehmen, verwaltet werden.

Die liturgische Feier besteht aus folgenden Teilen:

• • Grüße und Vorbereitung
  • Wortgottesdienst
  • Die Liturgie der Sakramente, die wiederum aus der Handauflegung des Priesters, dem Lob des geweihten Öls, dem sakramentalen Zeichen durch die Hände und der Salbung der Stirn des Patienten besteht, während er sagt: "Durch diese heilige Salbung und seine Liebe und Barmherzigkeit wird der Herr dir mit der Gnade des Heiligen Geistes helfen, Amen."

Darüber hinaus kann der Patient Christus an der Kommunion teilnehmen, wenn er in Lebensgefahr ist, was als Nahrung für die letzte Reise bezeichnet wird.

TEMA 6: Heilige Weihen

Die Tatsache, dass das Weihesakrament

Der Begriff "Ordinatio" wird in der römischen Beamten verwendet, um die Einreise in die Reihen der kaiserlichen Beamten zu benennen. Von diesem Punkt an gehörte der Offizier zu einer anderen Gruppe als der Rest des Volkes.

Ab dem dritten Jahrhundert wurde dieser Begriff zum ersten Mal in der Kirche an einigen Orten verwendet, um eine Würde oder einen Status zu bezeichnen.

Um einen gültigen Verweis auf die Gemeinschaft zu erklären, muss die Existenz spezifischer ordinierten Amtsträger innerhalb der christlichen Gemeinschaft in Mk 3, 13-19 nahegelegt werden. In diesem Text, wie Jesus feierlich seine Jünger aus den 12 auswählt, um "seine Gefährten zu sein und sie zu senden, um zu predigen und die Dämonen auszutreiben." Dies schafft die Gruppe der 12, die Entscheidung zu Beginn des Christentums. Dies ist so offensichtlich, dass, um Judas zu ersetzen und die Zahl wiederherzustellen, Matthias als Ersatz tritt.

Die Namen variieren stark zwischen den verschiedenen Gemeinschaften, sodass wir finden können: Apostel, Propheten, Ärzte, Priester, Episkopen, Diakone, Pastoren, Präsidenten ...

Alle diese Begriffe benennen nicht die gleiche Funktion, aber alle haben eine Orientierung zur Evangelisation und Heiligung sowie zur Erbauung der Kirche.

Die christliche Gemeinde in ihrer Liturgie ist das Priestertum und die Priester des Alten Testaments als Vorahnung (Modelle), dass die Priester ihre Erfüllung in Jesus Christus finden, dem ewigen Hohenpriester, der das Priestertum der Apostel und ihrer Nachfolger übernimmt.

Im zweiten und dritten Jahrhundert wird die Konsolidierung des Namens und Inhalts des apostolischen Amtes unter den Namen Diakon, Priester und Bischof, die in der Gemeinschaft als Dienst der Heiligung, der Regierung und der Bildung in der christlichen Gemeinschaft ausgeführt werden.

Zu dieser Zeit wurde das Ministerium und sein Dienst in enger Verbindung mit der christlichen Gemeinde und der Funktion des Dienstes innerhalb dieser Gruppe konzipiert.

Diese Situation im römischen Reich wurde in den kommenden Jahrhunderten durch die Veränderungen, die aktiv sind, gestört, da die Kirche die Religion war, die verfolgt wurde, und die Beamten und ihre Minister wurden zu wichtigen Persönlichkeiten, deren Verantwortung und Autorität über die Grenzen der Kirche hinausgingen.

Der Abstand zwischen dem Bischof und seinen Priestern, die ständig zunehmende Trennung zwischen Klerus und Laien, die Institutionalisierung des Lebens der Kirche und die Verringerung des ordinierten Amtes auf rein kultische Aufgaben führten zu einem Verlust des gesamten Vermögens, das den apostolischen Dienst enthielt.

Die protestantische Reformation war die Reaktion auf diese Situation, die besagt, dass es keinen Priester gibt, außer Christus, wobei alle Christen durch den Glauben und die Taufe Priester sind. Luther erklärte, dass das Priestertum nicht als Sakrament betrachtet werden kann und nur als Geheimnis anerkannt wird.

Das Konzil von Trient bekräftigte jedoch und erklärte, dass das Sakrament der Priesterweihe ein Sakrament ist, das von Christus gestiftet wurde, um zu predigen, was die Macht und Gnade des Ministeriums kommuniziert, und kann nicht nur in Bezug auf die Kirche verstanden werden.

Heute hat sich ein Erneuerungsprozess vollzogen, der die Konzeption des Ministeriums über die Gestaltung der Väter (die in den ersten fünf Jahrhunderten lebten) zurückbringt. Die Bedingungen und Einstellungen wie Kollegialität, Zusammenarbeit von Klerus und Laien, der Bischof als Oberhaupt ... die, während sie nie abgelehnt wurden, blieben lange Zeit im Dunkeln.

Das Zweite Vatikanische Konzil sieht die Kirche als Volk Gottes und Leib Christi, dessen Haupt Christus ist, der Priester, Prophet und König ist, und dies geschieht durch seinen Dienst, die Minister der Kirche.

Grade des Weihesakraments

Es ist einzigartig, wird aber in drei Stufen verliehen:

• • Die Bischöfe: Durch das Weihesakrament empfangen sie die Fülle des Priestertums und regieren örtliche Kirchen.
  • Priester: Das Weihesakrament beteiligt die Kirche am Priestertum Christi, des Hauptes, und sind daher wahre Priester, die das Amt der Bischöfe ausüben, indem sie Pfarreien und christliche Gemeinden leiten.
  • Die Diakone: Sie empfangen das Sakrament der Ordnung, obwohl sie keine Priester sind, sind sie wahre Diener Christi und der Kirche. Diakone werden geweiht, um zusammen mit den Bischöfen und Priestern in der Liturgie zu dienen, sowie in der Verkündigung des Wortes Gottes und der Sorge für die materiellen Bedürfnisse der Gemeinde.

Charakterisierung des ordinierten Amtes

Das Sakrament der Weihe ist eine Ergänzung zum apostolischen Dienst, da seine Mission mit der Sendung Christi und der Apostel sowohl in den Arten von Aktivitäten, die in der Apostolizität durchgeführt werden, als auch in der geographischen Ausrichtung, auf die sie gerichtet sind, übereinstimmt.

• Christen, die das Sakrament der Weihe empfangen, sind so konfiguriert, dass sie Christus für immer als Kopf, Hirte und Diener seiner Kirche lehren, heiligen und im Auftrag des Volkes Gottes dienen, je nach dem Grad des Auftrags, den sie erhalten haben.
• Der Heilige Geist ist der wichtigste Vertreter der Organisation, wobei die Quelle, aus der die ministeriellen Charismen des Lehrens, der Heiligung und der Ansprache stammen. Durch den Akt der Handauflegung wird deutlich, dass die Minister bei der Wahrnehmung ihrer Aufgaben im Geist Jesu handeln.
• Gott wirft die Ministerien in der Gemeinschaft und der europäischen Gemeinschaft aus dem Neuen Testament, sodass Ministerien nicht ohne die Gemeinschaft gedacht werden können. So tief ist die Beziehung zwischen dem Minister und seiner Kirche, dass die Persönlichkeit darstellt, was unter einer Unternehmenskultur verstanden wird.
• Das Ministerium ist im Neuen Testament als Dienst konzipiert. Die Neuapostolische Kirche und die Kirchenväter sprechen von den Verantwortlichen und deren Funktionen, wobei der Begriff Diakonie verwendet wird. Dieses Wort bedeutet "Tischdienst", eine Handlung, die normalerweise von Sklaven ausgeführt wurde. Die diakonische Handlung ist die Nächstenliebe, die im Dienst des Wortes, der Einheit und des Dienstes an den Tischen oder in der Gemeinschaft zum Ausdruck kommt.
• Das ordinierte Amt ist kollegial, das heißt, dass die, die das Sakrament der Weihe empfangen, Teil einer Schule sind, die von den Aposteln gebildet wurde.
• Das Vorzeichen der Übertragung von ordinierten Amtsträgern stammt aus der apostolischen Zeit, die Handauflegung mit Gebet.
• Genau wie bei Taufe und Firmung ist die Teilnahme am Dienst Jesu Christi einmalig. Aus diesem Grund druckt das Sakrament der Weihe die bleibende Wirkung aus und kann nicht wiederholt werden.

Die Feier des Sakraments der Weihen

Nur die gültig geweihten Bischöfe können das Sakrament der Weihe verwalten, und nur Männer, die dazu berufen sind, können es richtig empfangen.

Zur Feier dieses Sakraments können wir drei Teile unterscheiden:

• Die Vorbereitung besteht aus dem Aufruf an die Kandidaten, die dem Bischof vorgestellt werden, dem Bischof der Wahl und einem kurzen Dialog sowie der Litanei der Heiligen.
• Die Handauflegung und das Gebet der Weihe sind das zentrale Moment des Sakraments. Die Geste der Handauflegung ist in der gesamten biblischen Überlieferung mit der Idee der Übertragung verbunden. Bei der Bischofsweihe legen alle anwesenden Bischöfe (mindestens drei) ihre Hände auf den Kandidaten. Dann wird sein Kopf auf das offene Buch der Evangelien gelegt. Bei der Priesterweihe legen die Priester die Hände auf, um den neu Geweihten willkommen zu heißen, aber die Einführung des Bischofs zeigt, dass das Amt eine effektive Leitung ist.
• Zum Abschluss des Rituals wird das Ministerium durch verschiedene erklärende Handlungen eingeführt.
  • Der Bischof wird den Mitarbeitern und zur Einführung einen bischöflichen Ring, auch genannt das Buch der Evangelien, und setzt sich auf den Stuhl, um den Kopf zu salben.
  • • Die Priester erhalten die Patene und den Kelch, sie salben und legen ihre Hände auf und tragen die Kasel.
    • Die Diakone erhalten das Buch der Evangelien, das sie in der dalmatinischen Tracht tragen und an der Brust gekreuzt haben.

PUNKT 7: DIE EHE

Die Tatsache, dass die Bedeutung des Sakraments der Ehe

Im Leben von Mann und Frau, es gibt eine Zeit, wenn die Liebe springt. Entnommen aus, dass die Liebe, beschließen sie, eine stabile Gemeinschaft des Lebens geben und eine Familie. Diese Entscheidung und das Engagement des Lebens und der Liebe genannt wird, Heirat.

Ehe und Familie gehören zu den wertvollsten der Menschheit. Sie sind die grundlegende Einheit der menschlichen Gemeinschaft: "Das Wohlergehen des Einzelnen und der menschlichen und christlichen Gesellschaft ist eng verknüpft Familie den Wohlstand einer Ehe und" (Gaudium et spes, Nr. 47).

Die Ehe hat Gestalt angenommen in verschiedener Weise im Laufe der Geschichte. Schon in der Antike Völker und Sitten sind Regeln für die stabile Vereinigung von Mann und Frau, eine Familie zu bilden. Ehe und Familie sind in diesen Gesellschaften als Grundlage der menschlichen Gemeinschaft angesehen, ohne dass sich deshalb in den Händen der Willkür oder Interesse der Menschen. So hat zwar im Laufe der Jahrhunderte gibt verschiedene Formen der Ehe wurden, immer seine Feier der heiligen Riten, in eine festliche und freudige Ausdruck öffentliche Engagement umgeben.

Dieses öffentliche Engagement heißt Ehe hat eine Reihe von Merkmalen, die es von anderen Formen der zwischenmenschlichen Beziehung. Sie sind:

• Die Ehe ist eine zwischenmenschliche Beziehung, die in einer Tiefe von jeder anderen Beziehung ist. Das macht alle anderen früheren zwischenmenschliche Kommunikation ist erfüllt von der Liebe selbst, und dass jede spätere Ehe unbedingt von ihm befruchtet werden.
• Verheiratet Love umfasst den ganzen Menschen, nicht nur das Gefühl, Recht, Verpflichtung, eine Realität, die Teilzeitarbeit gibt. Im Gegenteil, fördert die Liebe den ganzen Menschen und ihre Welt der Beziehungen und Aktivitäten.
• Die Liebesbeziehung der Ehe ist eine Union, die offen für die Zukunft ist mit der Hoffnung, Treue, hier zu liegen. Creative Treue, offene, reich, welche die Ausübung der Freiheit und Verantwortung der Person ist.
• Es ist eine Gewerkschaft, die das Leben ist kreativ Ursachen. Es ist wahr, dass Sexualität identifiziert werden kann und Provokation, wäre völlig naiv zu leugnen, dass beide eng miteinander verbunden sind. Darüber hinaus ehelichen Fruchtbarkeit in der Regel durch die Kinder manifestiert, kann in anderen Bereichen wie Empfang zu entwickeln, die Förderung von Menschen, Kunst ...
• Die Ehe ist Werbung nennt, dh, die öffentlich die Liebesbeziehung zwischen zwei Menschen mit Respekt, die eine gewisse Institutionalisierung impliziert, ausgedrückt wird.

Die christliche Auffassung von der Ehe

Die christliche Auffassung von der Ehe ist für uns in der gesamten Alten und Neuen Testament, im Detail in den Briefen des heiligen Paulus skizziert offenbart.

Die Kirche unserer Zeit häufig über die Ehe und Familie gesprochen, die Enzyklika Casti Connubii (1930) von Papst Pius XI, der Konstitution Gaudium et spes des Zweiten Vatikanischen Konzils, die Enzyklika Hamanae Viatae (1968) von Paul VI und Apostolisches Schreiben Familiaris consortio von Johannes Paul II. (1981).

Eine der schönsten Seiten der Genesis ist eine, in der der Mensch sich allein in der Mitte der Schöpfung. Obwohl Sie Namen zu setzen, um alle Tiere und Dinge, fühlst du dich dumm, unfähig ein Wort zu sagen, weil niemand reagiert. In diesen Momenten der existentiellen Einsamkeit und Armut des Lebens, stellt Gott an Frauen. Seit dieser Zeit, starten Sie den Dialog und die Begegnung in der Geschichte von Liebe und Ehe entsteht Stück für Stück, bis sie vollständig in der Person Christi geklärt.

Während das Alte Testament Bund der Liebe zwischen Gott und seinem Volk in verschiedenen Gelegenheiten durch eheliche Liebe symbolisiert. Die Weisheit Bücher, die wiederum versuchten mehrfach erklären den letzten Sinn der Ehe in der Allianz.

Allerdings, wenn Christen glauben, Christus als volle Offenbarung des Geheimnisses Gottes, es muss Wer zeigt auch den tieferen Sinn der Ehe in den Plan der Erlösung sein.

Jesus besuchte eine Hochzeit in Kanaan, die Anerkennung seiner Anwesenheit, den menschlichen Wert der Ehe.

Darüber hinaus sammeln doppelte Bild des Bündnisses vorschlagen, dass die Propheten, vergleicht das Reich Gottes mit einer Hochzeitsgesellschaft, in denen mit dem Ehemann identifiziert wird. Während dieser Bankett, tun den Bräutigam Freunde nicht schnell, sie sind Gäste, die auf den Straßen sind, während einige den Anruf abzuweisen und müssen wachsam sein, um in der Partei teilnehmen.

In Mt 19, 3-9, bekräftigt Jesus das ursprüngliche Ideal der Schöpfung (Gen 2, 24) auf die Unlöslichkeit der Bund der Ehe zu verteidigen, Jesus zu dieser Zeit, als das Gesetz, mit dem Ausdruck der tiefen Beziehung zwischen der Ordnung der erstellt und der Allianz. Hier ist der Ursprung des Sakraments der Ehe, Jesus erkannte, wie von der Schöpfung geschaffen, gewinnt für ihn eine besondere Dimension. Diese besondere Bedeutung wird klar zum Ausdruck gebracht durch die Epheser St. Paulus in seinem Brief an den "Darum wird ein Mensch verlassen Vater und Mutter und bindet sich an seine Frau und die zwei werden zu einem Fleisch. Dieses Symbol ist groß, ich bin Kirche, die für Christus und den, aber auch Sie, ein jeder in allem muss Frau liebt er seine Frau wie sich selbst, und der Mann muss ihr Respekt "(Eph 5, 31-33)

Für die Christen ist die gegenseitige Geschenk eines Mannes und einer Frau getauft ein Sakrament, das heißt, ein Zeichen, dass realisiert und drückt den Bund der Liebe und Treue von Christus mit seinem Volk, der Kirche.

Alle Getauften sind mit Christus für immer vereint. Wenn ein getaufter Mann und Frau zu erfüllen, ist es Christus, der sie verbindet, und ihre Liebe ist ein Austausch von der Liebe Christi. Die christliche Ehe ist ein Bündnis, durch die ein getaufter Mann und eine Frau um ihr Leben für immer zu vereinen einverstanden sind, in eine unauflösliche Gemeinschaft der Liebe

"Die Ehe der Getauften ist es ein echtes Symbol des neuen und ewigen Bundes, die Christus gegründet wurde der im Blut"

Die Ehe ist ein Zeichen für Christus

Gottes Bund mit den Menschen ist es, durch Heirat in den OT Jesus Christus ist die Fülle bedeuten, dass der Allianz, in seine eigene, unnachahmliche sogar Gott spricht zu Menschen, zu Fleisch, das den Bund Gottes mit dem Menschen. Love Ehe von denen, die in dem Gebot des Herrn anschließen, dass Updates der Liebe Gottes in Jesus Christus erschienen, die Ehe als eine Realität in der wir leben, so eigenartig, Tod und Auferstehung, Ostern.

Also die Gabe, Vergebung, Konflikte, schlechte ... alles ist und ein gemeinsames Leben, in der österlichen Triumph der Liebe Gottes integrierten

Die Ehe Sakrament der Kirche

II. Vatikanische Konzil, Konstitution über die Kirche Lumen gentium (Licht der Völker) sagte, dass Ehe und Familie eine kleine Kirche, eine Kirche zu Hause (LG # 11).

Ehepartner haben innerhalb der christlichen Gemeinde Charisma (Gabe, Geschenk), dass ist richtig, eine Berufung und eine einzigartige Mission: Zeugen in der Welt zu sein von der Liebe Gottes und vermitteln und erziehen ihre Kinder im Glauben.

"Durch das Sakrament der Ehe gegenseitig dabei helfen, Leben zu erreichen Heiligkeit in ihrer Ehe und die Zeugung und Erziehung von Kindern und haben daher ihre eigenen besonderes Geschenk unter dem Volk Gottes in ihrem Staat und den Weg des Lebens" (LG Nr. 11)