Christentum und Philosophie: Beiträge, Unterschiede, Kontaktpunkte

Beiträge des Christentums zur Philosophie

Während die Philosophie über das spricht, was der Mensch sagt, spricht die Religion über sein Schicksal. Dennoch enthalten viele biblische Seiten deutlich philosophische Thesen, die den menschlichen Gedankengang verändert haben. Die Aufgabe der ersten Philosophen wird es, die Inhalte der christlichen Offenbarung in rationale Kategorien zu übersetzen, damit der Glaube sinnvoll wird. Ihre zentralen Probleme sind die Herstellung der Beziehung Gottes zur Welt, das Verhältnis zwischen Glaube und Vernunft, das Geheimnis des Bösen, die Natur der Seele, das menschliche Schicksal nach dem Tod und die Verzichtbarkeit des Interesses an Christus.

Das Interesse der ersten christlichen Philosophen ist die theologische Philosophie des Glaubens. Das Christentum ist keine Philosophie, aber es muss aus zwei Gründen von Geburt an philosophieren: um das Dogma gegen interne Häresien zu definieren und um sich gegen ein geistiges Unverständnis zu verteidigen, das zum Tod führte (Verfolgung).

Unter den Beiträgen des Christentums zur griechischen Philosophie ist der Streit um die Existenz Gottes selbst. Der heilige Paulus sagt, dass die menschliche Vernunft, abgesehen von dem Schauspiel, das die Welt bietet, die Existenz Gottes und seine ewige Macht impliziert. Diese implizite philosophische Rationalität der christlichen Religion erleichterte vielen Griechen die Annahme. Das Christentum markiert die tiefste Spaltung in der Geschichte der Religionen; es ist keine Philosophie mehr, sondern bringt eine völlig neue Idee von der Existenz der Welt und des Menschen. Und der Unterschied beginnt schon in der ersten Zeile der Genesis, da der Begriff der Schöpfung für das griechisch-römische Denken völlig irrelevant war. Die Griechen betrachteten den Kosmos als aus einer ewigen Materie stammend, zufällig oder durch die Intelligenz eines Demiurgen (der Geist und Materie ordnete), oder eines ersten Bewegers oder eines pantheistischen Logos. Auf jeden Fall ist es ein ewiger Kosmos, der einfach existiert und dessen Existenz als selbstverständlich und notwendige Tatsache wahrgenommen wird: Fragen nach seinem Ursprung wären eine Frage ohne Sinn.

Monotheismus: Das griechische Denken hatte nie das Problem aufgeworfen, ob Gott einer oder viele ist. In der Bibel ist Gottes Transzendenz absolut, ohne dass es eine weitere Gelegenheit gibt, etwas anderes zu vergöttern. Und wer ist Gott? Auf die Frage, die an Mose gerichtet ist, lautet die Antwort: Ich bin, der ich bin. Das scheint keine philosophische Antwort zu sein, aber sie ist zu verstehen: Es ist der Name Gottes, sein Wesen, die Essenz, die existiert, das einzige Wesen, bei dem Wesenheit und Existenz identisch sind. Es gibt nicht nur einen Gott, er ist das Sein selbst, das der Eckpfeiler jeder christlichen Philosophie ist.

Vorsehung: Obwohl dieser Begriff bei Aristoteles, Sokrates, Platon und den Stoikern auftaucht, erahnten die Stoiker die Vorsehung. Aber die Vorsehung stimmt mit dem Schicksal überein und ignoriert, dass sie nur der rationale Teil der Notwendigkeit ist, die der Logos den Dingen auferlegt. In der Bibel hingegen ist die Vorsehung einem persönlichen Gott zugeordnet.

Gesetzgeber: Die Griechen hatten das moralische Gesetz mit dem Naturgesetz identifiziert: ein Gesetz, das gleichzeitig über Götter und Menschen herrschte. Der Begriff Gottes als Gesetzgeber ist etwas, das weitgehend außerhalb der griechischen Philosophie liegt. Im Gegenteil, Gott befiehlt dem Menschen, was er tun soll. Von da an besteht Tugend und Heiligkeit in solchem willigen Gehorsam.

Unsterblichkeit und Auferstehung: Der Begriff der Seele ist eine griechische Schöpfung, eingeführt von Sokrates und von Platon und Aristoteles eingehend studiert. Zweifellos ist die Psyche eines der besten Konzepte, die die griechische Metaphysik symbolisieren, und der westliche Mensch kann sich selbst selten anders denken als im Hinblick auf Seele und Körper. Während die platonisch-pythagoreische Tradition glaubte, dass die Seele von Natur aus unsterblich ist, sagt die christliche Tradition etwas viel Kühneres: die Auferstehung der Toten, die die Fortexistenz der Seele und die Wiederbelebung des Körpers beinhaltet. Dies ist eines der Kennzeichen des neuen Glaubens und ein ernstes Hindernis für die Akzeptanz durch griechische Philosophen.

Revolution der Werte: Während Griechen und Römer vor allem das Glück anstrebten, haben Christen die Liebe zu Gott über alles und zum Nächsten wie zu sich selbst zum Ziel gesetzt. Um keinen Schatten des Zweifels zu lassen, befahl Jesus, eure Feinde zu lieben und für die Verfolger und Verleumder zu beten. Diese Botschaft der Liebe ist die radikalste Revolution der Werte in der Geschichte der Menschheit.

Unterschiede zur griechischen Philosophie

• Das Problem des Wissens: Hinsichtlich der Möglichkeit, die Wahrheit zu erreichen, hatte die griechische Philosophie 3 Positionen: Skepsis, Relativismus und Realismus. Das Christentum trat inmitten einer Vielzahl philosophischer Schulen auf, die die Skepsis zur dominanten Mentalität gemacht hatten. Gegenüber dieser Ansicht bekräftigt das Christentum die Gewissheit der Existenz einer Wahrheit. Außerdem bestätigt es die Möglichkeit, diese durch eine höhere Erkenntnisquelle als die menschliche Vernunft zu erreichen: die göttliche Offenbarung.
• Das Problem der Realität: Das Christentum versteht eine integrierte Realität Gottes und der Welt. Die Welt und alle Lebewesen, die sie enthält, wurden aus dem Nichts von Gott geschaffen. Dieser unbegreifliche Begriff der Schöpfung kollidierte mit dem griechischen Geist. Auch der christliche Monotheismus kollidierte mit dem griechischen und römischen Polytheismus.
• Das Problem des Menschen: Die christliche Anthropologie bekräftigt 3 zentrale Themen: die Erschaffung nach dem Bild und Gleichnis Gottes, die Unsterblichkeit der Seele und die Auferstehung der Leiber. Für einige griechische Philosophen war die Seele sterblich (Aristoteles) oder materiell und vergänglich (Demokrit, Epikur). Andere, wie Platon und Pythagoras, hatten für die Unsterblichkeit argumentiert, aber die Konzepte der Gotteskindschaft oder der Auferstehung der Leiber waren ihnen unbekannt.
• Das ethische Problem: Die Ethik der griechischen Schulen hatte einen starken intellektuellen Charakter: Der Mensch tut Böses aus Unwissenheit. Das Christentum legte den Schwerpunkt auf den freien Willen und die Notwendigkeit göttlicher Hilfe (Gnade), um Gutes zu tun. Dieses Konzept war für die griechische Mentalität ungeahnt. Andererseits ist die christliche Ethik als eine Ethik der Nächstenliebe zu verstehen, während das menschliche Glück in der griechischen Ethik auf individuelle Ziele und Seelenruhe (Stoiker), angemessenen Genuss (Epikureer), Harmonie der Seele (Platon) oder Tugend (Aristoteles) ohne Bezug zur selbstlosen Liebe zu anderen ausgerichtet war.
• Die politische Dimension: Die Unterscheidung zwischen politischer und religiöser Dimension ist ein absolutes Novum für die griechische Philosophie und den Staat. Religion und Staat gingen seit den Ursprüngen Mesopotamiens Hand in Hand. In den griechischen Städten hatte der Staat seine eigene Religion, und diese musste von den Bürgern praktiziert werden: Die Kosten für Abweichungen im religiösen Leben Roms für Sokrates. In Rom wurde der Kaiser vergöttlicht und verehrt. Die Christen waren die ersten, die die Göttlichkeit der Herrscher verweigerten und die Sphären von Religion und Politik trennten.
• Das Problem des Sinns der Geschichte: Die Geschichte ist für das Christentum das Drama der Menschheit, das auf eine endgültige Belohnung und Bestrafung hinausläuft. Gott selbst hat uns die Geschichte gegeben, indem er den Menschen einzigartig gemacht hat. Dieses Problem trat bei den stoischen Philosophen Griechenlands auf. Nur bei ihnen findet sich eine Philosophie der Geschichte, die die wichtigsten menschlichen Rechte abrundet, wo Zyklen in endlosen Wiederholungen aufeinanderfolgen.

Kontaktpunkte mit griechischer Philosophie

Die großen Unterschiede zwischen Christentum und griechischer Philosophie zeigen sich im Fall der Sophisten, Skeptiker oder Relativisten. Auch erklären sie keine Möglichkeit der Verständigung mit dem Materialismus von Demokrit und Epikur, die unüberwindlich die Existenz spiritueller Realitäten leugnen. Dies erklärt, warum einige Kirchenväter die griechische Philosophie abgelehnt und sich einem Dialog mit ihr entgegengestellt haben. Andere hingegen sahen einen Dialog auf der Grundlage bestimmter wertvoller Kontaktpunkte als möglich an. Es war jemand wie der heilige Augustinus, ein guter Kenner der griechischen Philosophie, der einige Gemeinsamkeiten zwischen Christentum und Platonismus hervorhob. So entwickelte sich das christliche Denken zu einem platonischen Charakter, indem es Platons Gedanken an die Hauptlinien des christlichen Denkens anpasste. Die Kontaktpunkte wurden bei Platon gefunden (die 4 griechischen Tugenden):

• Die Existenz der Ideenwelt, einer anderen spirituellen Welt.
• Ein sinnvoller Demiurg, der, auch wenn er nicht schöpferisch ist, einige Ähnlichkeit mit dem christlichen Gott hat.
• Ein einzigartiges und allen anderen überlegenes Gutes, das dem Monotheismus ähnlich ist.
• Die Unsterblichkeit der Seele und ihre rationalen Prüfungen.

Das Christentum lehnte die platonischen Konzepte der Präexistenz und Wiedergeburt der Seelen ab, stimmt aber mit dem griechischen Philosophen darin überein, dass das wahre Schicksal der Seele nicht in dieser unvollkommenen Welt liegt. Einige Ideen der Stoiker wurden auch von Christen genutzt. So die Existenz eines intelligenten Grundes, der zu denselben menschlichen Zielen führt. So stimmt das Christentum mit den Stoikern und einigen Zynikern in der Bedeutung eines einfachen und asketischen Lebens überein. Im 13. Jahrhundert findet der heilige Thomas von Aquin wichtige Kontaktpunkte bei Aristoteles: eine Ethik der Tugend und einen ersten Beweger und einen Intellekt, die dazu dienen, bestimmte Aspekte des christlichen Gottes zu erklären.

Wahrheit und Erleuchtung bei Augustinus

Der heilige Augustinus dachte immer, dass Skepsis unmöglich ist, weil sie sicherlich der Wahrheit widerspricht: Es ist wahr, dass man zweifelt. Man denke an den berühmten Satz von Descartes "Ich denke, also bin ich"; Augustinus sagt Ähnliches, wenn er "Wenn ich zweifle, existiere ich" interpretiert. Der heilige Augustinus interpretiert das Problem des Wissens als einen mehrstufigen Prozess:

1. Aufgrund der Empfindungen erkennt die Seele die Objekte der Außenwelt.
2. Aber die Seele ist fähig, die zufällige Welt, die sie mit den Sinnen kennt, mit allgemeinen Kriterien zu beurteilen, seien sie mathematische, geometrische oder moralische.
3. Es stellt sich dann die Frage, wie diese Kriterien die Seele zum Wissen bringen. Tut der Wille die Seele? Das scheint nicht der Fall zu sein, da die Seele ebenfalls veränderlich ist und die Kriterien unveränderlich sind. In Anlehnung an Protagoras könnte man sagen, dass nach dem heiligen Augustinus die Wahrheit weit über alle Dinge und den Intellekt selbst hinausgeht und durch sie gemessen wird.
4. Die Kriterien, die unveränderliche Wahrheit sind, sind rationes intelligibiles, immaterielle rationes, verständliche Muster, von denen Platon sprach. Der heilige Augustinus sieht die platonischen Ideen als rationes und gesteht ihnen einen solchen Wert zu, dass niemand ein Philosoph sein kann, wenn er die Ideen nicht kennt. Und er sagt, Ideen seien die Gründe, die fundamentalen oder stabilen und unveränderlichen Formen der Dinge. Und obwohl sie nicht geboren werden oder sterben, wird nach ihrem Modell alles geschaffen und geformt, was geboren wird und stirbt.

Aber Augustinus korrigiert Platon in zwei Punkten: 1. Er macht die Ideen zu Gedanken Gottes. 2. Er lehnt die Lehre von der Erinnerung ab und spricht von der Erleuchtung. Die platonische Erinnerung impliziert die Präexistenz der Seele, und diese Möglichkeit wird durch den Augustinischen Kreationismus ausgeschlossen. Der heilige Augustinus spricht von der Erleuchtung in der Weise, wie man drei Dinge erkennen kann: dass es sie gibt, dass sie verständlich sind und dass sie im unaussprechlichen Gott leuchten, der wissen will. In gewissem Sinne sind es drei Prinzipien: dass es sie gibt, dass sie verständlich sind und dass alle anderen Dinge verständlich sind. Auch angesichts Gottes entdeckt der Mensch die ewigen Wahrheiten, die in sein Herz eingeprägt sind: theoretische und praktische Wahrheiten. Das Verhalten sollte frei sein, nicht willkürlich, sondern von Gott bestimmt, um die menschliche Natur zu regieren, weil er den Menschen so geschaffen hat, wie er ihn haben wollte, nicht so, wie der Mensch sein wollte. Der Wille ist frei, aber die Vollkommenheit dieser Freiheit wird durch das moralische Gesetz bestimmt, und die Liebe Gottes ist eine Notwendigkeit. Der heilige Augustinus glaubt, dass der Begriff der Wahrheit mehrere Bedeutungen hat, von denen die höchste mit Gott identifiziert wird. Daher fällt, wie wir sehen werden, der Beweis für die Existenz der Wahrheit im menschlichen Verstand mit dem Beweis für die Existenz Gottes zusammen.

Vernunft und Glaube bei Augustinus

Basierend auf einem Text des Propheten Jesaja wird der heilige Augustinus nicht müde zu wiederholen, dass der Glaube die Vernunft erleuchtet und aus diesem Grund zum Gipfel des Glaubens führt. In einer berühmten Formel sagt er uns, dass wir glauben, um zu verstehen, und verstehen, um zu glauben.

Die Augustinische Position ist weit entfernt vom Fideismus, der immer eine Form des Irrationalismus darstellt. Der Glaube ersetzt nicht die Intelligenz. Im Gegenteil, er stimuliert und erleuchtet sie. Der Glaube ist vernünftig, denn ohne Denken kein Glaube möglich wäre. Ein Teil des Lohns des Glaubens ist die Vertiefung des Verständnisses. Ebenso ist der Glaube der Lohn der Vernunft, und deshalb beseitigt er den Glauben in keiner Weise, sondern stärkt und präzisiert ihn: Der Mensch muss Gott mit all seiner Intelligenz suchen. Daher ergänzen sich Glaube und Vernunft gegenseitig. Tertullians "Credo quia absurdum" ist dem heiligen Augustinus völlig fremd. Wenn die Vernunft den Glauben rationalistisch entfernen will und nur glaubt, was man sehen und anfassen kann, und wenn der Glaube die Vernunft verdrängt, kann man zum Fideisten werden und verrückte Dinge aus Glauben tun.

Augustinus beruft sich auf die platonische Tradition, und hier sei daran erinnert, dass Platon empfahl, letzte Wahrheiten durch die eigene Intelligenz und die Autorität der Weisen zu erreichen, um die Reise sicherer und mit geringerem Risiko zu gestalten, fester auf einem Schiff, d.h. dem Vertrauen auf die göttliche Offenbarung. Für Augustinus ist dieses Schiff Christus, der Gekreuzigte. So sagten wir, dass niemand das Meer des Lebens überqueren kann, wenn er nicht vom Kreuz Christi getragen wird. Genau das ist die Philosophie des Glaubens, eine Botschaft, die das westliche Denken über viele Jahrhunderte verändert hat. Es ist die Vernunft, die das Objekt des Glaubens erfasst: Christus. Es ist die Vernunft, die die Motive der Glaubwürdigkeit untersucht. Die Kirche fordert zum Glauben auf, bietet aber Gewährleistungen, die die Vernunft bewerten kann. Sie gebietet uns, die Augen für Wahrheiten zu öffnen, die historisch überprüfbar sind. Augustinus sagt offen, was es bedeutet zu glauben, während er darauf besteht, dass das beste Verständnis des Glaubens durch den Glauben selbst gegeben ist. Der Glaube erleuchtet den Menschen und gewährt ihm als Belohnung höchste Intelligenz. Der Prozess, den Augustinus für Glaube und Vernunft beschreibt, ist zu glauben, um den Glauben zu verstehen, und zu verstehen und zu glauben, um zu lieben. Sein oberstes Streben ist die Liebe zur Wahrheit, und nichts dagegen, dass die Methoden des Glaubens und der Vernunft dazu gehören, um sie zu erreichen. Für Augustinus wird die Wahrheit vollständig und nur im Christentum gefunden, mit dem wir die Lehren der Philosophen vergleichen müssen. So hindert ihn seine feste Überzeugung nicht nur daran, offen für die Philosophie zu sein, sondern bringt ihn dazu, in ihr nur das zu suchen, was gut und nützlich ist. Die dialektische Philosophie wurde vom jungen Augustinus als Höhepunkt der Weisheit betrachtet. Nach seiner Bekehrung gesteht Augustinus, dass seine Bewunderung für die Philosophie zu hoch angesetzt war, weil das Glück in der Liebe zu Gott liegt, im Leben mit ihm im Jenseits, und der Weg dorthin ist nicht die Philosophie, sondern Christus.

Die Existenz Gottes bei Augustinus

Der Inhalt der Augustinischen Philosophie lässt sich in einer Zeile seiner Monologe zusammenfassen: "Ich möchte Gott erkennen und lieben." "Sonst nichts?" "Sonst nichts." Nicht einmal in seiner momentanen Krise der Skepsis kam der heilige Augustinus dazu, an der Existenz und der Vorsehung Gottes zu zweifeln. Diese Überzeugungen waren in seiner Seele seit seiner ersten Bildung verwurzelt und trugen entscheidend dazu bei, den Glauben wiederzugewinnen. Die Verneinung der Existenz Gottes scheint fast verrückt, weil seine Existenz so offensichtlich ist, dass eine einfache Überlegung ausreicht, um sie zu bestätigen. Insbesondere kann die Existenz Gottes auf drei Wegen nachgewiesen werden:

1. Die Existenz der Wahrheit.
2. Die Existenz einer kontingenten und geordneten Welt.
3. Der allgemeine Konsens.

Die Existenz der Wahrheit: Der Mensch ist ewiger und unveränderlicher Wahrheiten fähig, unabhängig von den Empfindungen. Dies ist zum Beispiel bei mathematischen Wahrheiten der Fall. Sie sind auch allgemeine und unveränderliche Ideen des Guten, der Schönheit und der Gerechtigkeit. Wenn ja, müssen diese Muster ihren unveränderlichen, ewigen und vollkommenen Grund haben, denn sie können nicht sein, weil sie unveränderlich und ewig sind.

Transzendenz: Nach der Entdeckung der Wahrheit findet der Gedanke an die Existenz Gottes in dem, was er als dem Menschen überlegen entdeckt hat und das die Eigenschaften Gottes besitzt: Ewigkeit, Unveränderlichkeit und Notwendigkeit. Die drei Schritte der Argumentation wären: a) Es gibt eine ewige und unveränderliche Wahrheit, die im Denken existiert. b) Das Denken ist kein ausreichender Grund für diese Wahrheit. c) Dann gibt es Gott, der der hinreichende Grund für diese Wahrheit ist.

Ordnung der Welt: Die Augustinische Demonstration der Existenz Gottes aus seinen Werken ist ein Klassiker in der Geschichte der Philosophie. Der heilige Augustinus erinnert an Psalm 73: "Die Werke des Körpers kenne ich, du lebst; was kannst du nicht von den Werken der Schöpfung, dem Schöpfer, wissen?" Wir lesen in *De civitate Dei*: "Selbst wenn man das Zeugnis der Propheten beiseite lässt, verkündet die Welt selbst, mit ihrer Vielfalt und Wandelbarkeit geordnet, die Schönheit aller sichtbaren Dinge, stillschweigend, dass sie getan wurde, und zwar von einem unaussprechlichen und unsichtbaren Gott, der groß, unaussprechlich und unsichtbar schön ist."

Der universelle Konsens: Ein Beweis, der traditionell unter dem Namen "Consensus gentium" bekannt ist und bei alten heidnischen Denkern gefunden wurde. Augustinus fasst dies in den drei Fällen zusammen. Der Zweck der Demonstration ist nicht nur intellektuell, wie vielleicht bei Aristoteles. Der heilige Augustinus ist daran interessiert, Gott zu erkennen, ihn zu lieben, und er erkennt ihn im Bekenntnis.

Das Problem des Bösen bei Augustinus

Wenn Gott gut ist und allem entstammt, warum gibt es das Böse? Dieses Problem beschäftigte den heiligen Augustinus und führte ihn zuerst zur dualistischen Lösung der Manichäer. Dann aber erkannte er, dass das Böse immer eine Korruption des Guten ist und dass es verursacht wird, nicht von einem guten Ursprung herrührt, sondern von der Degeneration von etwas zuvor Gutem. Das Böse ist kein Wesen, nicht als Substanz, sondern als Mangel an etwas, das vorhanden sein sollte. Es ist ein Mangel an einem Wesen in einer Welt, die von Gott geschaffen wurde. Die physischen Übel haben eine sehr konkrete Bedeutung für diejenigen, die im Glauben philosophieren: Die Erbsünde ist eine Folge des moralischen Übels. Das moralische Übel hingegen kommt aus der menschlichen Freiheit, die von Gott gegeben ist. Gott hat das menschliche Herz in seinem moralischen Gesetz erfasst, das uns auffordert, das Gute zu tun und das Böse zu meiden, respektiert aber unsere Freiheit, das Gesetz nicht zu befolgen, denn ohne die Macht der Wahl könnte der Mensch nicht richtig leben, da man nur freiwillig handeln kann. Augustinus kehrt den moralischen Intellektualismus der Griechen um und betont die Rolle des freien Willens. Der heilige Augustinus bekräftigt, dass, wenn der Mensch keine Freiheit hätte, wie könnte Gott jenes Wert entgegenbringen, der der Gerechtigkeit bei der Verurteilung der Sünde und der Belohnung guter Taten entspricht? Denn es gäbe wirklich keine Sünde oder gute Tat, die nicht von der Freiheit abhinge. Aber wenn die Freiheit zum Guten gegeben ist, wie hat der Mensch sie missbraucht und Böses getan? Auch dies, wie Schmerz und Tod, ist das Ergebnis der Erbsünde.

Der Mensch: Leib und Seele bei Augustinus

Alles Menschliche, vom geringsten Gefühl an, kommt von einem Wesen, dessen Leben sowohl organisch als auch spirituell ist, *sensus et mentis*. Daher sind Körper und Seele nicht zwei gegensätzliche Prinzipien, wie bei Platon und (später) Descartes, sondern bilden die Einheit, die den Menschen ausmacht. Die Seele ist die Einrichtung des Leibes, ohne dass Leib und Seele getrennt sind. Die Seele ist für den Körper lebenswichtige Energie, sensible, geistige Energie. Der Mensch ist nicht nur Leib und Seele, sondern das Wesen, das aus Leib und Seele besteht. Die Seele ist der ganze Mensch, aber der höchste Teil des Menschen; der Körper ist nicht der ganze Mensch, sondern der untere Teil. Wenn Leib und Seele vereint sind, nennt man sie den Menschen; der Name geht nicht verloren, wenn man über sie getrennt spricht. Kurz gesagt, der Mensch ist ein *animal rationale mortale*. Der heilige Augustinus betrachtet den Körper nicht, wie Platon und die Pythagoreer, als Gefängnis oder Last. Er gehört zur menschlichen Natur, auch wenn die Seele der überlegene Teil ist.

Augustinus widmete viel Zeit dem Nachdenken über den Ursprung der Seele. Er lehnt die platonische Präexistenz ab und bekräftigt, dass die Seele des ersten Menschen unmittelbar von Gott geschaffen wurde. Es gab jedoch Schwierigkeiten mit den Nachkommen Adams. Er lehnt die Emanation der Neuplatoniker, Gnostiker und Manichäer ab, ebenso den materialistischen Traduzianismus (Seelenwanderung), ist aber erstaunt über die Akzeptanz des Kreationismus, weil sie mit der Lehre von der Erbsünde unvereinbar ist. Am Ende scheint er sich für eine mittlere Position zwischen Kreationismus und Traduzianismus zu entscheiden: Es besteht kein Zweifel, dass Gott jede Seele schafft, aber es besteht Zweifel, ob sie aus der Seele der Eltern durch Zeugung oder aus dem Nichts geschaffen wird.

Der heilige Augustinus lehnt Platons Lehre von den drei Seelen ab: Im Menschen gibt es nur eine Seele, die den ganzen Körper belebt und durchdringt, und sie ist ganz im Ganzen und ganz in jedem Teil des Körpers. Auch ist die Seele nicht als Folge einer Strafe im Körper eingeschlossen, sondern auf natürliche Weise mit ihm verbunden. Die geistige Seele ist spirituell und ist daher fähig zu leben und zu wissen, was lebt, zu wissen und zu erkennen. So weiß der Geist nicht nur Geistiges und Körperliches, sondern weiß auch, dass er zum Erkennen kein sinnliches Bild benötigt. Die menschliche Seele ist auch nach dem heiligen Augustinus unsterblich. Aufgrund dieses Wissens und dieser Unsterblichkeit ist der Mensch das Ebenbild Gottes und kann Gott wie in einem Spiegel in der Innerlichkeit seiner Seele finden. Daher ist er ohne Gott in seinem Innersten leer. Die Bedeutung, die die Seele bewegt, ist die Liebe, und die Liebe, die Liebe zu verstehen, ist das Zentrum der gesamten Augustinischen Ethik, zusammengefasst im berühmten Imperativ "Liebe, und tu, was du willst".

Philosophie der Geschichte bei Augustinus

Das Christentum sagt, dass Gott mit den Menschen handelt wie ein Mensch. Der erste Mensch war Gott ungehorsam, und alle seine Nachkommen sind seitdem zwischen zwei Lieben gespalten: der Liebe zu Gott und der Liebe zu sich selbst. Die Liebe zu Gott und die Liebe zu sich selbst sind die zwei großen Anziehungskräfte, die der Mensch in seinem Leben erfährt. Für den heiligen Augustinus ist es ein Kampf zwischen Liebe und Stolz, zwischen Sünde und Erlösung, zwischen Freiheit und göttlicher Gnade. Ein Kampf, der die natürliche Ordnung übersteigt und das innere Drama jedes Menschen darstellt, denn es geht um das Heil und die ewige Verdammnis. Und so wie es Menschen gibt, die Gott mehr lieben als sich selbst, und Menschen, die sich mehr lieben als Gott, gibt es auch zwei Städte, die von diesen beiden Lieben gegründet wurden: die irdische und die himmlische Stadt. Die Überzeugung und die ewige Seligkeit erwarten die Bürger der himmlischen Stadt, aber in der Geschichte der Menschheit stehen sie immer im Kampf gegen die *civitas Dei* und die *civitas terrena*. Einige Heiden schrieben die Wechselfälle des Römischen Reiches der Abkehr von den Göttern und der Annahme des Christentums zu. Apologeten hatten bereits versucht, diese Anschuldigungen zu widerlegen. Der heilige Augustinus, privilegierter Zeuge des Falls Roms, schrieb *De civitate Dei* als großes apologetisches Werk, in dem er über den Sinn der Geschichte nachdenkt. Die Schöpfung bedeutet eine ontologische Verbindung zwischen Schöpfer und Geschöpf: Die Welt hätte vielleicht nie existiert, aber sie existiert, weil es den Schöpfer gibt. Und der Schöpfer hat uns gezeigt, dass die Geschichte mit dem Jüngsten Gericht abgeschlossen wird, das die Trennung der beiden Städte, die seit Jahrhunderten vermischt nebeneinander existierten, vollziehen wird. Dieses Gericht bedeutet den endgültigen Sieg des Guten über das Böse, des Lichts über die Finsternis und des Reiches Gottes über das Satans. Es gibt eine persönliche Geschichte, die jeder Mensch durchlebt, wie aus den *Confessiones* deutlich wird, und eine Geschichte der Menschheit, aber Anfang und Ende beider Geschichten liegen in den Händen Gottes. Der Staat, eine zutiefst natürliche Institution, muss den sozialen Frieden und die Gerechtigkeit so weit wie möglich gewährleisten, durchdrungen von christlichen Werten, da alle Autorität von Gott kommt. Gleichzeitig hat er der Kirche ihre Macht gegeben, sie zu unterstützen, damit sie ihren Auftrag voll erfüllen kann, denn kein Staat ist besser gegründet und erhalten, der auf dem Glauben und einer starken Harmonie beruht, mit dem höchsten Gut und dem wahren Gott verbunden ist, der von allen geliebt wird, und die Menschen strömen zueinander.