Christlicher Beitrag zur Architektur und Ikonografie

Der christliche Beitrag zur Architektur und Ikonografie

Im historischen Kontext des Römischen Reiches entwickelte sich mit dem Christentum eine neue Religion und eine neue spirituelle Dimension. Diese schuf eine neue Ästhetik, die frühchristliche Kunst, deren größter Wert darin liegt, eine entscheidende Brücke zwischen zwei westlichen Kulturen zu schlagen: der klassischen und der mittelalterlich-christlichen. Bis zum vierten Jahrhundert mussten die Anhänger der neuen Religion ihren Glauben im Verborgenen praktizieren, da sie von den Römern als Verräter angesehen wurden, unter anderem, weil sie den Kaiserkult nicht anerkannten. Im Jahr 313 n. Chr. gewährte Kaiser Konstantin mit dem Edikt von Mailand den Christen Religionsfreiheit. Dieses Gesetz erlaubte es ihnen, ihren Glauben zu externalisieren und eine bis dahin verborgene Kunst zu entwickeln. Daher lassen sich zwei Phasen unterscheiden: vor und nach 313 n. Chr.

1. Frühchristliche Kunst

Vor dem Edikt von Mailand (vor 313 n. Chr.)

Architektur, Skulptur und Malerei verwendeten eine symbolische Sprache mit doppelter Bedeutung, um staatliche Probleme zu vermeiden. Die bildende Kunst, die mit den formalen Eigenschaften Roms jener Zeit verbunden war, legte mehr Wert auf die Darstellung des Themas als auf die Form, was zu einer antinaturalistischen Kunst führte (schematische Darstellungen, einfache Kompositionen, Starrheit...). Religiöse Inhalte wurden aus symbolischen Gründen in heidnische Traditionen übernommen und erhielten eine neue Bedeutung:

• Pfau (Unsterblichkeit der Seele)
• Fisch (griechische Abkürzung für „Jesus Christus, Gottes Sohn, Erlöser“)
• Taube (Unschuld, Keuschheit)
• Stamm und Reben (Eucharistie)
• Alpha und Omega (Anfang und Ende)
• Anker (Hoffnung in Christus)
• Lamm (Grundthema der Erlösung)
• Guter Hirte (dessen Ursprünge im griechischen Kriophoros und Moschophoros liegen)

Häufige Darstellungen sind: Jona und der Wal, Daniel in der Löwengrube, die Arche Noah, das Opfer Abrahams usw. Ebenso finden sich Darstellungen der Betenden (Symbol des Gebets in der heidnischen Welt), einer weiblichen Figur, die ihren Sohn stillt (interpretiert als Darstellung Marias), der Anbetung der Könige und der Taufe Jesu.

Nach dem Edikt von Mailand (ab 313 n. Chr.)

Architektur und Kunst verwendeten eine deutlich christologischere Sprache, die trotz der geografischen Vielfalt des Reiches eine eigene Einheit bildete. Als religiöse Architektur etablierte sich die Basilika. Sie adaptierte den römischen Bautyp an die Bedürfnisse des neuen Gottesdienstes, war hell und frei von früheren religiösen Konnotationen. Rechteckig, ihre Struktur besteht aus einem großen Atrium oder Kolonnadenhof, einer quer verlaufenden inneren Vorhalle (Narthex) und dem Kirchenschiff. Dieses hat drei oder fünf Schiffe unterschiedlicher Höhe, wobei das Mittelschiff höher ist und große Fenster zur Beleuchtung besitzt. Es endet mit einer halbrunden oder polygonalen Apsis, einem gewölbten Raum, der vom Triumphbogen eingeleitet wird. Die Schiffe sind durch Säulen oder Arkaden getrennt. Sehr bald erschien in der Nähe des Kopfes ein Querschiff (Transept). Die Basilika ist von Westen nach Osten ausgerichtet, wobei der Altarbereich die Richtung des Sonnenaufgangs symbolisiert – Christus als Licht der Welt. Das Dach ist entweder als offener Dachstuhl oder als flache, holzverkleidete Kassettendecke ausgeführt. Das Äußere zeigt ein Satteldach über dem Mittelschiff und Pultdächer über den Seitenschiffen. Manchmal gab es einen für Frauen reservierten Bereich, das Matroneum, eine obere Galerie über den Seitenschiffen, die zum Mittelschiff hin offen war. Aus der Zeit Konstantins stammen die Basiliken San Giovanni in Laterano, Santa Maria Maggiore und San Paolo fuori le Mura.

Weitere bemerkenswerte Gebäude sind das Baptisterium und das Martyrium, beide mit Zentralbau (kreisförmig, polygonal oder griechisches Kreuz) und unterschiedlicher Funktion. Das Baptisterium ist vom Caldarium der römischen Bäder inspiriert und dient der Taufe. Das Martyrium ist der Verehrung von Märtyrerreliquien gewidmet und besitzt ein von einem kreisförmigen oder polygonalen Umgang umgebenes Kirchenschiff, das die Quelle der romanischen Umgangskirchen darstellt. Beide hatten großen Einfluss auf die spätere Architektur. Beispiele sind das Baptisterium San Giovanni in Laterano in Rom, das Baptisterium der Orthodoxen in Ravenna und das Mausoleum der Santa Costanza. In dieser Architektur kontrastiert die Einfachheit der äußeren Materialien, insbesondere des Backsteins, mit dem Reichtum und Luxus der Innenräume, die mit Marmor und Mosaiken verkleidet sind.

In der bildenden Kunst erscheinen immer komplexere thematische Zyklen, die sich normalerweise auf die Figur Christi konzentrieren: der Christusmonogramm (Anagramm Christi), Christus in Majestät (Vorläufer des romanischen Pantokrators), Christus übergibt das Gesetz an Petrus (was den Primat Roms verkörpert), Christus unter den Aposteln, Kreuz mit dem Lamm Gottes und Zyklen der Passion (wobei die Kreuzigung ausgelassen wird). Die Jungfrau Maria wird sitzend mit dem Kind an ihrer Brust dargestellt oder als Orantin (Betende) stehend mit erhobenen Armen. Auf technischer Ebene ist die Entwicklung des Wandmosaiks wichtig, das die Wandmalerei ersetzt und eine reichere und farbenfrohere Innenausstattung mit Glasfliesen ermöglicht.

2. Beiträge der Byzantinischen Kunst

Im Jahr 395 n. Chr. teilte sich das Römische Reich nach dem Tod des Theodosius in ein Weströmisches und ein Oströmisches Reich. Im 5. Jahrhundert zerfiel das Weströmische Reich durch die Völkerwanderung in mehrere Königreiche (Franken, Westgoten, Ostgoten...). Das Oströmische Reich, das bis 1453, als es in die Hände der Türken fiel, als Byzantinisches Reich die alleinige Erbin Roms im Mittelalter blieb. Die byzantinische Kunst spiegelt die römische Tradition und das Erbe des Ostens wider, die mit dem Christentum verschmolzen. Konstantinopel und Ravenna (Italien) wurden im ersten goldenen Zeitalter (6. bis 9. Jahrhundert) zu den wichtigsten künstlerischen Zentren, gefolgt von Venedig (9. bis 12. Jahrhundert), das große Bedeutung erlangte. Schließlich erreichte die byzantinische Kunst bis ins 16. Jahrhundert im russischen Kontext ihre größte Brillanz. Diese Kunst wurde zum künstlerischen Ausdruck der orthodoxen Kirche, beeinflusste aber auch stark die westliche, mittelalterliche christliche Welt, unter anderem durch:

Architektur

In der Architektur wurden technische Lösungen für den Kuppelbau entwickelt, die ein neues Raumkonzept schufen. Die Basilika blieb bestehen, aber es entstanden Kuppelbasiliken und Gewölbebasiliken, die oft auf einem griechischen Kreuz in einem Quadrat mit zentraler Kuppel basierten. Die Gewölbe wurden durch die Verwendung von porösem Stein oder hohlen Keramikelementen leichter gemacht. Ein Netzwerk von architektonischen Rippen gab der Dachkonstruktion Zusammenhalt (Einfluss auf die Gotik). Die Lastableitung erfolgte durch Strebepfeiler, die Abfolge gestufter Bögen und die Verwendung von großen Pendentifs. So entstand ein kontinuierlicher Innenraum, reich verziert mit Fresken und Mosaiken, während das Äußere, das in späteren Zeiten vernachlässigt wurde, oft schwere und große, maskierte Strebepfeiler aufwies. Über den Seitenschiffen befanden sich Matroneen oder Emporen, die zum Kirchenschiff hin offen waren. Die Grundrisse waren weiterhin zentralisiert, wobei die Kuppel direkt auf die Wand oder auf Pendentifs und Nischen gelagert wurde. In Byzanz entwickelten sich die Klöster als ummauerte architektonische Komplexe mit einem zentralen Innenhof und verschiedenen Gebäuden, die die westlichen Klöster beeinflussten. Die Säulen besaßen reiche kubische Kapitelle, dominiert von kleinen korinthischen Akanthusblättern mit stacheligen Konturen und reichem Helldunkel. Auf dem Kapitell befand sich ein umgekehrter Pyramidenstumpf, genannt Kyma, der schließlich mit dem Kapitell verschmolz. Stilistische Höhepunkte sind die Hagia Sophia und die Kirche der Heiligen Sergius und Bacchus in Konstantinopel, San Vitale, Sant'Apollinare in Classe und Sant'Apollinare Nuovo in Ravenna, San Marco in Venedig und schließlich die Sophienkathedrale in Kiew und die Basilius-Kathedrale in Moskau, Russland.

Kunst

In der Kunst schuf Byzanz eine eigene Sprache, die auf dem klassischen Erbe, Harmonie und dem frühchristlichen Anthropozentrismus basierte. Die figurative Kunst war antinaturalistisch: Dem Körper fehlten Volumen und Gewicht, die Konzentration des Lebens lag in den Augen, die Haltungen waren frontal und hieratisch, die schweren, fast flachen Gewänder verdeckten die Anatomie. Linie und mangelnde Tiefe dominierten. Die Skulptur beschränkte sich auf Reliefs in reichen Materialien, insbesondere Elfenbein; Rundplastiken verschwanden fast vollständig. Interessant ist die „Assemblage-Skulptur“, die pflanzliche und zoomorphe Elemente orientalischen Ursprungs nutzte und in der Romanik große Bedeutung erlangte. Die ikonoklastischen Bewegungen (die die Darstellung von Bildern ablehnten) und die spätere türkische Herrschaft trugen zur geringen Präsenz von Skulpturen bei. Die Malerei erlebte eine große Entwicklung mit verschiedenen Techniken und Medien, insbesondere dem Mosaik, der Tafelmalerei (Ikonen) und der Wandmalerei. Die Themen hatten einen didaktischen Charakter (Lernen durch Hören, da viele nicht lesen konnten) und folgten einer festen Ikonografie. Die byzantinische Kunst hatte großen Einfluss auf die mittelalterliche westliche Kunst. Schließlich ist die Hierarchie in der Größe der Figuren und ihrer Position im Gebäude, im Verhältnis zu ihrer Bedeutung, hervorzuheben.

3. Beiträge der Kunst der christlichen Königreiche

Die Kunst der christlichen Königreiche, die sich vom 5. bis zum 11. Jahrhundert entwickelte, vereinte künstlerische Schöpfungen aus dem kulturellen Erbe des christlichen Roms, zeitgenössischen byzantinischen Kreationen und den ästhetischen Beiträgen der Barbaren. Zu ihren Beiträgen gehören: Bögen, Gewölbe, die den Raum überspannen, die Vervielfachung äußerer Strebepfeiler, die die Wand verstärken, kreuzförmige Pfeiler, Kapitelle, die von der klassischen Tradition abweichen, gedrehte Bögen, Bögen mit hohem Zierwert, Steinmetzarbeiten... Es sollte auch die Entwicklung großer Benediktinerklöster in der freien Welt beachtet werden.

Westgotische Kunst in Spanien

Im Falle Spaniens entwickelte das Westgotenreich ab dem 6. Jahrhundert eine interessante Architektur, die frühere Elemente wie basilika- und kreuzförmige Grundrisse, Kapitelle klassischer Tradition als Baumaterial, Tonnen- und Kreuzgratgewölbe sowie den Hufeisenbogen aufgriff – letzterer, später von den Arabern übernommen, ist zusammen mit den Schmuckkreationen der originellste Beitrag. Bedeutende Beispiele der Architektur sind San Juan de Baños (Palencia), Quintanilla de las Viñas (Burgos), Santa Comba de Bande (Orense) und San Pedro de la Nave (Zamora).

Asturische Kunst

Nach der muslimischen Invasion und dem Verschwinden des Westgotenreiches entstand im frühen 8. Jahrhundert in Asturien, dem wichtigsten Zentrum des christlichen Widerstands, eine Kunst ohne direkten künstlerischen Hintergrund. Diese Kunst blühte als klarster Vorläufer des romanischen Stils auf, sowohl in ihren Bausystemen (Bögen, Vervielfachung äußerer Strebepfeiler, kreuzförmige Säulen, Kapitelle, die von der klassischen Tradition abweichen, gedrehte Bögen, Steingitter...) als auch in der Einbeziehung der Gebäudeausstattung (neben Alfiz-Wandbildern, Medaillons, Seildekoration usw.). Hervorzuheben ist die Verwendung von Tonnengewölben, die in Europa erst im 11. Jahrhundert weit verbreitet waren, und der Ersatz von Säulen durch Pfeiler in den Basiliken. Die wichtigsten Beispiele sind San Julián de los Prados, Santa María del Naranco, Santa Cristina de Lena, San Miguel de Lillo.