David Hume und der britische Empirismus

Empirismus und David Hume im 18. Jahrhundert

Edinburgh, 1711. Der Empirismus, verstanden als philosophische Bewegung, dominierte die britische Philosophie des 17. und 18. Jahrhunderts. Er entwickelte sich parallel zum Rationalismus, da beide Strömungen ein gemeinsames Ziel verfolgten: eine Methode für die Philosophie zu finden, die ihr zu ähnlichem Erfolg verhelfen sollte, wie ihn die Naturwissenschaften durch die Entdeckungen Newtons zur damaligen Zeit erreicht hatten. David Hume war einer der bedeutendsten Vertreter dieser Richtung.

Historischer Kontext: England und die Aufklärung

Das England, in dem sich der Empirismus entwickelte, war geprägt von Auseinandersetzungen zwischen Anhängern des Parlaments und Verteidigern der absoluten Monarchie. Die Bourgeoisie befürwortete ein Parlament, das die Macht des Adels und dessen mittelalterliche Privilegien einschränken sollte. Diese Konfrontation mündete in einen Bürgerkrieg, der mit der Hinrichtung König Karls I. und der Ausrufung der Republik endete. Nach einigen Jahren wurde die Monarchie wiederhergestellt, wich aber später, im Jahr 1688, einer parlamentarischen und konstitutionellen Monarchie unter Wilhelm von Oranien – bekannt als die Glorious Revolution. Diese neue Monarchie führte England zu einer Weltmacht. Gleichzeitig verbreitete sich in ganz Europa die Bewegung der Aufklärung, eine geistige Strömung, die auf dem Humanismus der Renaissance basierte und die ideologische Grundlage für verschiedene spätere Revolutionen legte.

Einfluss der wissenschaftlichen Revolution

Für die Empiristen war die wissenschaftliche Revolution, angeführt von Persönlichkeiten wie Kepler, Kopernikus und Galileo Galilei, von großer Bedeutung. Während die Rationalisten die Wichtigkeit einer exakten Methode für die Vernunft betonten (da diese der Schlüssel zum Finden angeborener Ideen sei), beeinflusste die Physik die Empiristen dahingehend, dass der Geist bei der Geburt leer sei und Wissen erst durch Erfahrung erworben werde.

Grundlagen des Empirismus

Die empiristische Philosophie vertrat die Idee, dass die Vernunft auf Sinnesdaten angewiesen ist, um Wissen zu erlangen. Mit anderen Worten: Erkenntnis hängt von der Erfahrung ab, und diese wurde zum Kriterium der Wahrheit.

Erfahrung als Wissensquelle

Die Vorläufer dieser Philosophie finden sich in der älteren empiristischen Tradition. Zu ihren Wegbereitern zählen William von Ockham, der die Notwendigkeit der Erfahrung für jegliche Forschung betonte, und Francis Bacon, ein Verfechter der induktiven Methode.

Ablehnung angeborener Ideen

Darüber hinaus teilten empiristische Autoren weitere gemeinsame Merkmale:

• Sie leugneten die Existenz angeborener Ideen.
• Sie untersuchten das menschliche Wissen, seine Herkunft und seine Grenzen.
• Sie verneinten die Möglichkeit einer gültigen Metaphysik oder betonten zumindest die Schwierigkeit ihrer Begründung.
• Sie orientierten sich an den experimentellen Wissenschaften wie der Physik als Vorbild.

Gegensatz zum Rationalismus

Im Gegensatz dazu lehnte der Rationalismus, der im übrigen Europa, insbesondere in Frankreich, vorherrschte und durch Denker wie René Descartes verkörpert wurde, den Rückgriff auf die Erfahrung ab und setzte auf die direkte Erkenntnis durch die Vernunft. Rationalisten behaupteten die Existenz angeborener Ideen und sahen die mathematische und logische Deduktion als Modell der Erkenntnis an.

Politische Implikationen: Liberalismus

Es ist anzumerken, dass sich zur gleichen Zeit wie der Empirismus in England politische Theorien entwickelten, die auf die Modernisierung und Organisation eines liberalen Staates abzielten.

Wichtige Vertreter des Empirismus

Einige der prominentesten empiristischen Autoren waren Thomas Hobbes, John Locke und George Berkeley. Der einflussreichste von ihnen war jedoch David Hume.

David Hume: Leben und Werk

Hume stammte aus Edinburgh und war ein Zeitgenosse von Aufklärern wie Diderot, Rousseau, Kant und Voltaire. Auch er war stark von der Aufklärungsbewegung beeinflusst. Das zentrale Thema seiner Philosophie war die Erkenntnis, über die er eines seiner Hauptwerke, den „Traktat über die menschliche Natur“, verfasste. Jahre später fasste er den Traktat in einem zugänglicheren Werk mit dem Titel „Eine Untersuchung über den menschlichen Verstand“ zusammen, das ihm erste Gegner, aber auch Verteidiger einbrachte.

Humes Skeptizismus

Im Laufe seines Lebens radikalisierte sich Humes Philosophie zunehmend und mündete in einem tiefgreifenden Skeptizismus. Er gelangte schließlich dazu, die Metaphysik und die universelle Gültigkeit der Wissenschaft abzulehnen.

Nachwirkungen des Empirismus

Der Einfluss des Empirismus zeigte sich unter anderem in der Idee der Gleichheit der Menschen, die eine Veränderung im Staatsverständnis ermöglichte und den Liberalismus förderte. Einige seiner Konzepte, wie die Gewaltenteilung oder die Demokratie, prägen politische Systeme bis heute. Humes Kritik an der Metaphysik bildete die Grundlage für den Positivismus des 19. und 20. Jahrhunderts. Jahre später war es Immanuel Kant, der Rationalismus und Empirismus in einer bemerkenswerten Synthese, dem Transzendentalen Idealismus, zusammenführte.