David Hume: Empirismus, Erkenntnistheorie und Kritik

Im sechzehnten Jahrhundert entstand ein neues wissenschaftliches Modell, die hypothetisch-deduktive Methode, die Anlass zu zwei philosophischen Strömungen gab: dem Empirismus und dem Rationalismus. Der Rationalismus setzt auf die Vernunft als grundlegendes Instrument, nimmt die mathematische Methode als Modell und bestätigt die Existenz von angeborenen Ideen, wobei Descartes der repräsentativste Vertreter ist. Der Empirismus hingegen setzt auf Erfahrung und leugnet die Existenz von angeborenem Wissen. Die wichtigsten Empiristen sind Locke und vor allem Berkeley und Hume. Hume wurde 1711 in Edinburgh geboren und veröffentlichte auf seinen Reisen in Frankreich sein wichtigstes Werk "Traktat über die menschliche Natur", das keinen großen Erfolg hatte, was 1740 zum "Kompendium" führte. Er starb 1776 in Edinburgh. In diesem "Kompendium" betont Hume die Neuheit seiner empiristischen Methode, den Wunsch, dass die Philosophie so streng wie die Physik sein soll, und die Ziele der Wissenschaft von der menschlichen Natur, die Studien und Analysen des menschlichen Wesens durchführt. Er übt einen kritischen Rationalismus gegenüber Descartes aus, indem er sagt, dass die Grenze der Erkenntnis die Erfahrung ist. Einer der wichtigsten Punkte der Philosophie von Hume ist der Unterschied zwischen Ideen und Eindrücken. Wie im "Compendium" erklärt, wird eine Wahrnehmung als Eindruck bezeichnet, wenn wir eine Leidenschaft oder Emotion fühlen oder wenn wir Bilder von Objekten durch die Sinne übermittelt bekommen, sodass die Eindrücke Leidenschaft, Emotion oder Gefühl sind, während eine Idee eine abgeschwächte Kopie der Eindrücke ist. Der Unterschied zwischen den beiden liegt nicht nur in der Art, sondern auch darin, dass Eindrücke stärker sind als Ideen, die Bedeutung dieser ist der Konzeption stellt sich die Empiriker Kriterium. Dieses Kriterium erklärt, dass Eindrücke Ideen vorausgehen und jede Idee somit einem Eindruck entspricht. Wenn wir also die Gültigkeit eines philosophischen Begriffs überprüfen wollen, müssen wir uns fragen, aus welchem Eindruck diese Idee stammt, und wenn wir keine Antwort finden, ist sie nicht mehr gültig. Hume kritisiert Lockes Behauptung der Existenz von angeborenen Ideen. Für Hume sind Ideen angeborene Eindrücke, aber Locke differenziert nicht zwischen Eindruck und Idee und bezeichnet sie alle als Idee. Ein weiterer wichtiger Punkt ist die Analyse der Idee der Kausalität. Hume unterscheidet zwei Arten von Sätzen: die Beziehungen der Ideen, die Sätze der Logik und Mathematik, die nicht zu leugnen sind, weil dies zu einem Widerspruch führen würde, und Probleme, die Sätze sind, die auf Erfahrung beruhen und die überprüft werden können. Hume analysiert letztere, weil viele von ihnen verwendet werden, weil die Idee in vielen Bereichen vorkommt, also belegt die Idee, weil die Idee wichtig ist. Am Beispiel von Billardkugeln zeigt Hume drei Merkmale dieser kausalen Beziehung: die Kontiguität in der Zeit von Ursache und Wirkung, die zeitliche Priorität der Ursache und die konstante Verbindung, aber da keine notwendige Verbindung zu sehen ist, ist die Idee der Ursache nicht gültig. Hume verweist auf Adam, um zu erklären, warum wir Vorhersagen über die Zukunft treffen, denn wenn die Idee der Kausalität nicht gültig ist und wir keinen Eindruck von der Zukunft haben, schließt er daraus, dass unsere Überlegungen über Ursache und Wirkung auf bisherigen Erfahrungen und der Annahme beruhen, dass der Lauf der Natur einheitlich bleibt und dass die Zukunft mit der Vergangenheit übereinstimmt (Grundsatz der Einheitlichkeit der Natur). Obwohl nicht ersichtlich ist, dass sich die Natur immer gleich verhält, gehen wir aufgrund der Gewohnheit davon aus, dass die Zukunft wie die Vergangenheit sein wird. Wir haben kein Wissen über zukünftige Ereignisse, wir haben nur Überzeugungen (radikale Skepsis). Hume unterscheidet auch zwischen Konzeption und Glauben. Für ihn impliziert der Glaube eine Vorstellung, stellt aber keine neue Idee dar. Das Konzept ist also alles, was wir uns in einem kausalen Zusammenhang vorstellen können, aber der Glaube ist, dass wir denken, dass es aufgrund der Erfahrungen aus der Vergangenheit eher passieren wird.

Hume übt auch eine Kritik an der Metaphysik, da die abstrakten Begriffe der Metaphysik keine Überprüfung anhand von Eindrücken finden und daher ungültig sind und beseitigt werden müssen. Dies impliziert eine Kritik an den Empiristen Locke und Berkeley. Für Berkeley war Gott die Ursache für seine Ideen, während für Hume weder Gott noch die Idee gültig sind, weil die Idee nicht gültig ist. Für Locke war jedoch die Tatsache, dass die äußere Realität Ideen verursacht, gültig, aber für Hume ist die Idee der Kausalität nicht gültig, und er dementiert noch bestätigt die Existenz der äußeren Wirklichkeit, weil dies nicht legitim ist. Man kann sich fragen, woher die Ideen bei Hume kommen, aber seine Empirie kann dies nicht beantworten, da dies außerhalb der Erfahrung liegt und wir kein Wissen über unsere Eindrücke haben. Ein weiterer Kritikpunkt von Hume ist das Selbst oder die persönliche Identität, denn diese Idee wird nicht von einem Eindruck abgeleitet, denn wenn es einen Eindruck gäbe, der die ursprüngliche Idee des Ich wäre, wäre dieser während unseres Lebens unverändert, aber es gibt keinen konstanten und unveränderlichen Eindruck. Hume erklärt die Idee des Ich mit Bezug auf das Gedächtnis, das Thema ist nicht konstant, sondern das Gedächtnis schafft aufeinanderfolgende Eindrücke des Selbst und mit Hilfe einer abstrakten Idee, die keinen Eindruck hat und damit ungültig ist. Die andere Kritik ist die an den moralischen Urteilen Humes. Für ihn ist der einzige Grund für Eingriffe die Berechnung der Folgen einer Handlung, sondern das Gefühl, das sagt, ob eine Handlung moralisch oder unmoralisch ist. In moralischen Urteilen müssen alle Umstände bekannt sein, und von hier aus ist zu entscheiden, ob das Gefühl der moralischen Handlung angenehm ist oder unmoralisch, wenn sie ein Gefühl der Ablehnung erzeugt. Ebenso kritisierte er die Idee der Schönheit, weil er keine Schönheit in einer Figur findet, sondern die Stimmung bestimmt, ob ein Objekt schön ist oder nicht. Er zeigt auch, dass wir keine moralischen oder unmoralischen Handlungen von unbelebten Objekten qualifizieren können. Schließlich zeigt er, dass das ultimative Ziel jedes menschlichen Handelns niemals durch Vernunft erklärt werden kann, sondern durch Gefühle. Daher ist der wichtigste Punkt der Theorie des Wissens von Hume die Kritik an der Idee der Kausalität, denn dies ermöglicht es ihm, andere Ideen zu kritisieren und festzustellen, was unseren Glauben an die Idee der Kausalität bestimmt, denn es ist kein Wissen, sondern die Gewohnheit, und daher ist diese Idee ungültig.

FÜR WEITERE AUTOREN Hume Hume kritisiert die Vorstellung von Gott, während für Berkeley Gott die Ursache für seine Ideen war, für Hume ist diese Folgerung ungültig, weil wir keinen Eindruck von Gott haben, und auch die Idee der Kausalität ist nicht mehr gültig, weil die Idee nicht gültig ist. Was die Existenz der äußeren Realität betrifft, kann Humes Position als agnostisch bezeichnet werden. Wenn Locke die Existenz der äußeren Realität durch eine kausale Beziehung rechtfertigt (denken Sie daran, dass für Locke die äußere Realität die Ursache seiner Ideen war), ist für Hume diese Folgerung ungültig, weil sie sich nicht gegenseitig bedrucken, sondern die Eindrücke einer anderen Realität dieser angeblichen.