David Hume: Erfahrung, Kausalität und Induktion

Humes Wissenschaft vom Menschen

David Hume beabsichtigte, eine Wissenschaft vom Menschen auf Erfahrung und Beobachtung zu gründen, nicht auf grundlose Spekulation.

Es muss eine Analyse erfolgen, um die Natur des menschlichen Verstandes, seine Fähigkeiten und Grenzen zu bestimmen.

Unterscheidung der Objekte der Vernunft

Zu diesem Zweck unterscheidet Hume zwischen verschiedenen Objekten der Vernunft und der menschlichen Forschung:

• Beziehungen von Ideen
• Tatsachenfragen

Beziehungen von Ideen

Die Beziehungen von Ideen gehören zum Bereich der Wissenschaft und Mathematik. Es ist der einzige Bereich demonstrativer Gewissheit, rein rational, ohne die Notwendigkeit von Erfahrung.

Es ist unmöglich, etwas zu begreifen, das im Gegensatz zu einem bewiesenen Satz steht; es ist eine Kontradiktion.

Tatsachenfragen

Der Umfang der Tatsachenfragen ist die empirische Wissenschaft, Geschichte und menschliches Verhalten.

Jede Aussage über eine Tatsache, die verneint wird, impliziert keine Kontradiktion.

Denn das Gegenteil einer solchen Aussage kann man sich mit der gleichen Leichtigkeit und Klarheit vorstellen.

Der Unterschied ist, dass Tatsachenfragen keine Demonstration erfordern, sondern nur empirische Evidenz und Wahrscheinlichkeit, basierend auf wahrscheinlichen Argumenten aus vergangenen Erfahrungen.

Die Kausalbeziehung

Der letzte Bereich ist der, der den Philosophen interessiert. Laut Hume beruht das gesamte Denken über Tatsachenfragen offenbar auf der Kausalbeziehung.

Alle Erklärungen der Alltagserfahrung oder physikalischer Phänomene beruhen auf Kausalbeziehungen, bei denen wir von einem Ereignis auf ein anderes schließen.

Die Gültigkeit von Aussagen zu Tatsachenfragen hängt vom Schluss auf den ursächlichen Zusammenhang ab.

Analyse der Idee der Ursache

Um die Idee der Ursache zu untersuchen, fordert uns Hume auf, eine spezifische Beziehung zu analysieren, z.B. wenn eine Billardkugel eine andere trifft und diese sich bewegt. Was beobachten wir?

• Erstens ist eine räumliche und zeitliche Nähe offensichtlich.
• Zweitens die zeitliche Priorität der Ursache vor der Wirkung.
• Und schließlich eine konstante Verbindung: Jedes Objekt, das der Ursache ähnelt, erzeugt immer ein Objekt, das dem Effekt ähnelt.

Über diese Umstände hinaus kann in dieser Beziehung nichts entdeckt werden.

Das Problem des Kausalschlusses

Das Problem ist: Was ist die Grundlage für den Schluss, z.B. „Warum schließen wir, dass das eine existiert oder existieren wird, wenn das andere existiert?“

Hume bestreitet kategorisch, dass dieser Schluss auf der Vernunft basiert.

Adam, der erste Mensch auf der Erde, ausgestattet mit Wissen, aber ohne Erfahrung, hätte niemals durch Beobachtung von Objekten die Wirkungen entdecken können, die diese hervorrufen würden.

Die Kausalbeziehung ist nicht durch den Vergleich von Ideen nachweisbar, denn wir können uns gegenteilige Wirkungen vorstellen, ohne in einen Widerspruch zu geraten.

Die Rolle der Erfahrung und des Problems der Induktion

Und was ist der Grund dafür? Die wiederholte Erfahrung der konstanten Verbindung. Aber Erfahrung gibt uns nur direkte Informationen über vergangene und gegenwärtige Objekte. Wie können wir sie auf zukünftige und andere Objekte ausdehnen?

Weil wir annehmen, dass die Natur gleichförmig ist und wir glauben, dass die Zukunft der Vergangenheit ähnelt.

Um also von der Ursache auf die gewohnte Wirkung zu schließen, ist die Annahme erforderlich, dass der Lauf der Natur weiterhin einheitlich derselbe sein wird.

Worauf beruht die Annahme der Gleichförmigkeit?

Sie kann nicht auf Demonstration beruhen, denn es scheint klar, dass es keinen Widerspruch bedeutet, wenn die Natur variiert oder ein Objekt von anderen oder unterschiedlichen Wirkungen begleitet wird.

Sie kann auch nicht auf wahrscheinlichen Argumenten beruhen, da diese Annahme (der Gleichförmigkeit) selbst die Grundlage für alle Beweise aus Erfahrung ist.

Ohne diese Basis wiederholen wir, was wir haben. Worauf beruht dann die Annahme der Gleichförmigkeit?

Die Rolle von Gewohnheit und Glaube

Laut Hume bestimmen wir dies durch Gewohnheit, und die Gewohnheit lässt uns annehmen, dass die Zukunft der gewohnten Vergangenheit ähnelt.

Diese Bestimmung geschieht, wenn wir glauben. Wir stellen uns etwas vor, aber nicht alles, was wir uns vorstellen, glauben wir. Dies unterscheidet den Glauben von bloßen Vorstellungen, Fiktionen und Träumen.

Der Glaube unterscheidet sich von der bloßen Vorstellung durch ein Gefühl oder Empfinden, das die Vorstellung begleitet und sie lebendiger und stärker macht.

Der Glaube ist keine neue Idee, die wir uns vorstellen und dann hinzufügen können.

Wenn wir durch das Hinzufügen dieser Idee (des Glaubens) einer Vorstellung Glaubwürdigkeit verleihen könnten, könnte man alles glauben, was man sich vorstellen kann, was aber nicht der Fall ist.

Daher ist die Art und Weise, wie wir ein Objekt im Glauben vorstellen, anders; es ist etwas, das durch ein Gefühl unterschieden wird und nicht von unserem Willen abhängt.

Wenn wir sagen, dass zwei Objekte verbunden sind, indem wir eine notwendige Verbindung verstehen, können wir nur sagen, dass wir eine solche Verbindung in unserem Denken erworben haben.

Dass unsere Gedanken dem Verlauf externer Objekte entsprechen, ist keine bloße Vermutung oder ein Zufall; es hat keine rationale Grundlage, sondern ist psychologisch, etwas, das aus der Seele kommt.

Was ist dieser Grundsatz im Geist? Ich weiß nicht, ob wir seinen Ursprung kennen, aber wir wissen, dass er regelmäßig wirkt und dem Verständnis von Tatsachenfragen zugrunde liegt.

Kritik der Induktion

Hume kritisiert aus einer radikal empiristischen Haltung den Prozess des induktiven Schlusses.

Die Induktion beruht auf Erfahrung und Beobachtung. Von einem bestimmten Fall auf zukünftige Fälle zu schließen, ist nur durch eine Verallgemeinerung möglich, die auf der Wiederholung der durch Erfahrung beobachteten Fälle basiert.

Aber keine Ansammlung individueller Erfahrungen führt automatisch zu Allgemeinheit und Notwendigkeit. Die Vergangenheit gibt uns nur eine Gesamtzahl, keine Universalität für die Zukunft.

Damit dies für zukünftige Fälle gilt, ist eine notwendige metaphysische Annahme erforderlich: die Gleichförmigkeit der Natur.

Die Gleichförmigkeit der Natur, die wir extrapolieren, ist die Grundlage wissenschaftlichen Denkens. Die Vorstellung von Notwendigkeit in der Kausalität entsteht durch Gewohnheit, die Gewohnheit, die ständige Verbindung von zwei Ereignissen in der Vergangenheit zu beobachten.

Die ständige Verbindung wird in die Zukunft verlängert, basierend auf der metaphysischen Annahme der Übereinstimmung der Zukunft mit der Vergangenheit.