David Humes Philosophie: Erkenntnis, Ethik und Gerechtigkeit

Humes Skepsis: Die äußere Welt und Kausalität

Entscheidend für das Konzept der "äußeren Welt". Impressionen einer vermeintlichen Realität (der Welt), die hinter ihnen steht und die keine Abdrücke oder Erfahrungen hinterlässt. Eindrücke können nicht von einer angeblichen Ursache oder Herkunft der Abdrücke herrühren. Phänomenalismus und Skeptizismus. Descartes hatte gesagt, dass das Fundament des Wissens angeborene Ideen sind. Hume sagt, dass das Kriterium der Wahrheit im Ursprung der Kopie liegt: Jede wahre Idee muss von einem Eindruck herrühren. "Substanz" ist keine bestimmte Idee, weil sie keinen Eindruck hinterlässt. Wahrnehmungen scheinen miteinander verbunden zu sein, ohne dass es möglich ist, echte Verbindungen zwischen ihnen zu finden, sondern nur die Abfolge und Kontinuität von Raum und Zeit. Dies führt zum Phänomenalismus und Skeptizismus. Wir können niemals absolut sicher sein; das Gegenteil unserer Eindrücke ist immer denkbar. Diese moderate Skepsis, die Hume vertrat, hatte laut ihm einen doppelten Vorteil: Sie bewahrt uns vor dem Dogmatismus der Metaphysik und hindert uns daran, uns mit abstrusen Fragen zu beschäftigen, wie dem Problem der Substanz (körperlich: das Subjekt der wahrgenommenen Qualitäten; und geistig: das Selbst, das Subjekt der geistigen Aktivität). Von nun an erscheint allerdings ein Problem: Wenn die Wissenschaft den Begriff der "Kausalität" nicht verwenden kann und darüber hinaus die induktive Methode ungültig wird, dann scheint es, dass die Wissenschaft keine universellen und notwendigen Gesetze autorisieren kann.

Humes Ethik: Eine experimentelle Methode

Hume beabsichtigte, der Ethik eine ähnliche Aufgabe zuzuweisen, wie sie Newton für die Naturwissenschaften geleistet hatte: die Etablierung einer experimentellen Methode.

Kritik des moralischen Rationalismus

1. Die Vernunft allein kann niemals einen Willensakt motivieren. Daraus folgt, dass sie weder in der Lage ist, Wollen zu verhindern, noch eine Streitigkeit oder Emotion zu bevorzugen.
2. Die Vernunft kann sich der Leidenschaft niemals in den Weg der Freiheit stellen.
3. Die Vernunft ist und sollte nur der Sklave der Leidenschaften sein und kann keine andere Aufgabe beanspruchen, als ihnen zu dienen und zu gehorchen.
4. Es sind nicht die Vernunft, sondern Neigung und Abneigung, geleitet durch die Erfahrung von Schmerz oder Lust, die die Hauptquellen menschlichen Handelns sind.
5. Im Gegensatz zum sokratischen Intellektualismus – einem Intellektualismus, der seit jeher eigenwillig war und dessen Gegner ihn stets als im Widerspruch zur Erfahrung stehend angriffen – erkannte Hume nicht nur, dass der Mensch eine Rechenmaschine ist, sondern auch, dass er ohne die appetitiven und emotionalen Aspekte seines Charakters kein Mensch wäre.
6. Seine Behauptung des psychologischen Determinismus führte dazu, die Rolle der praktischen Vernunft im menschlichen Verhalten übertrieben zu minimieren.
7. Wenn ein Objekt Freude oder Schmerz verursacht, empfinden wir ein Gefühl der Anziehung oder Abneigung und werden dazu bewegt, uns dem betreffenden Objekt zuzuwenden oder es zu meiden.

Direkte und indirekte Leidenschaften

Das Wort "Leidenschaft" wird so weit gefasst, dass es jede Neigung umfasst, die einen bestimmten Grund haben kann, eine Handlung zu tun oder nicht zu tun. Zum Beispiel kann selbst die heitere Betrachtung einer Demonstration der Mengenlehre eine Leidenschaft sein, ein weiteres Beispiel dafür, warum man ihr versklavt sein kann, obwohl dies nur das ruhige und harmlose Vergnügen der Mathematik.

Direkte Leidenschaften entstehen sofort aus der Erfahrung von Freude oder Schmerz. Dazu gehören unter anderem Verlangen, Abneigung, Trauer, Freude, Hoffnung, Furcht, Verzweiflung und Sicherheit. Auch der Wunsch, unsere Feinde zu bestrafen, das Glück für unsere Freunde zu wollen, Hunger, Lust und andere körperliche Begierden.

Indirekte Leidenschaften entstehen nicht einfach aus dem Gefühl der Lust oder Unlust, sondern aus dem, was Hume "eine doppelte Beziehung von Eindrücken und Ideen" nennt. Dazu gehören zum Beispiel Stolz, Demut, Ehrgeiz, Eitelkeit, Liebe, Hass, Neid, Mitleid, Boshaftigkeit, Großzügigkeit und alle anderen, die sich daraus ableiten.

Humes Religionskritik

Hume verfolgt eine radikale Kritik der Gottesbeweise. Er argumentiert, dass es keinen Widerspruch darstellt zu behaupten, dass "Gott nicht existiert" (gegen das ontologische Argument von Anselm). Auch das Kausalitätsprinzip – das Hume kritisiert – beweist nicht die Existenz eines einzigartigen und persönlichen Gottes (kosmologischer Beweis). In seiner "Naturgeschichte der Religion" behauptet er, dass der Monotheismus dem Polytheismus vorausging und dieser zur Gefahr der Intoleranz geführt hat. "Sein Skeptizismus ist der erste und wichtigste Schritt, um ein aufrichtiger christlicher Gläubiger zu werden." Dies ist ein Satz, den ich empfehlen würde (aus den "Dialogen über natürliche Religion"). So kehrte Hume zu dem Gedankenpaar zurück, das ihn ständig begleitete: ein gemäßigter Skeptizismus, der Aberglauben und Dogmatismus vermeiden will.

Humes Theorie der Gerechtigkeit

Der öffentliche Nutzen ist die einzige Quelle des Rechts. Von Natur aus wirkt die Gesellschaft positiv auf den Menschen. Er allein könnte seinen Bedürfnissen nicht gerecht werden. Es ist also das Eigeninteresse, das den Menschen dazu treibt, sich in der Gesellschaft zu organisieren. Aber dieser Wunsch ist nicht ausreichend, denn Kämpfe und Konflikte sind unvermeidlich, wenn es keine Konventionen gibt, die das Eigentumsrecht regeln. Dann entsteht die Notwendigkeit einer "von allen Mitgliedern der Gesellschaft vereinbarten Übereinkunft, um die Stabilität des Besitzes von Gütern zu erreichen und sicherzustellen, dass jeder in Ruhe all das genießen kann, was er durch sein Vermögen und seine Arbeit erwirbt." Nach der Annahme dieser Konvention, die stets das Eigentum anderer zu respektieren gebietet, entstand sofort die Idee von Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit. Deshalb ist Gerechtigkeit im Sinne des Utilitarismus ein gemeinsames Interesse. Aber was verleiht dem auf Recht und Unrecht basierenden System moralische Verpflichtung oder Sinn? Mit anderen Worten, warum verbinden wir Gerechtigkeit mit der Idee von Tugend und Ungerechtigkeit mit Laster und Bosheit? Die Erklärung finden wir, wenn wir das Konzept der Sympathie betrachten. Selbst wenn uns Ungerechtigkeit nicht persönlich als Opfer betrifft, sind wir enttäuscht, weil wir sie als schädlich für die Gesellschaft betrachten. Wir teilen die Empörung anderer Menschen durch Sympathie. Und da das, was Enttäuschung und Ablehnung hervorruft, als "Laster" betrachtet wird, während das, was Zufriedenheit erzeugt, als "Tugend" gilt, betrachten wir Gerechtigkeit als eine moralische Tugend und Ungerechtigkeit als ein moralisches Laster. "Daher ist das Interesse die Motivation für die Etablierung von Gerechtigkeit, aber das Gefühl der Sympathie für das öffentliche Interesse ist die Zustimmung, die moralische Tugend begleitet." Gerechtigkeit wird zu einer "künstlichen Tugend", da sie auf einer Konvention beruht, die dem menschlichen Eigeninteresse dient. Sie erzeugt Freude und Zustimmung "durch einen Kunstgriff, der aus den Umständen und Bedürfnissen der Menschheit entsteht." Der Sinn für Gerechtigkeit entstand als eine Übereinkunft, um bestimmte Nachteile des menschlichen Lebens zu beheben. Das Heilmittel leitet sich also nicht aus der Natur ab, sondern aus der Künstlichkeit. Gerechtigkeit ist künstlich, weil sie eine Erfindung ist, die dem Egoismus entgegenwirkt und unseren menschlichen Wunsch erfüllt, die Schwächen der menschlichen Natur zu überwinden und unsere Bedürfnisse zu befriedigen. Wenn diese Bedingungen erfüllt sind, entsteht die Tugend der Gerechtigkeit. Allerdings, "wenn eine Erfindung so offensichtlich und absolut notwendig ist, kann man mit Fug und Recht sagen, dass sie so natürlich ist, als ob sie von Anfang an, ohne das Eingreifen von Denken oder Reflexion, entstanden wäre. Obwohl die Regeln der Gerechtigkeit künstlich sind, sind sie dennoch nicht willkürlich."