David Humes Philosophie: Erkenntnis, Kausalität und Skepsis

David Humes Empirismus und die Wissenschaft vom Menschen

Die Empiristen behaupten, dass es keine angeborenen Ideen gibt. Hume argumentiert, dass alle Inhalte des Geistes aus der sinnlichen Erfahrung stammen. Da alle Wissenschaften für die menschliche Natur relevant sind, fallen sie in den Rahmen der menschlichen Fähigkeiten und müssen durch den Menschen beurteilt werden. Die einzig gültige Methode für Hume ist die Methode Newtons, angewandt auf die Wissenschaft vom Menschen.

Wahrnehmungen: Eindrücke und Ideen

Wahrnehmungen sind die Inhalte des Geistes im Allgemeinen und werden unterteilt in:

• Eindrücke (Impressions): Dies sind die unmittelbaren, lebhaften Daten der Erfahrung.
• Ideen: Dies sind Darstellungen, Kopien oder Abbilder der Eindrücke im Denken (geschwächte Bilder der Eindrücke).

Die Ideen haben ihren Ursprung stets in den Eindrücken. Nachdem der Geist Eindrücke empfangen hat, können diese auf zwei Arten wiederkehren: durch die Erinnerung (Gedächtnis) und durch die Imagination (Einbildungskraft). Die Ideen des Gedächtnisses sind stärker als die der Phantasie, da die Erinnerung die Art und Reihenfolge der Originale bewahrt. Die Phantasie hingegen ist frei, die Ideen zu verändern und neu zu kombinieren.

Die Gesetze der Assoziation von Ideen

Die Qualitäten, welche die Assoziation von Ideen ermöglichen (Gesetze des Vereins), sind:

1. Ähnlichkeit
2. Kontiguität (räumliche oder zeitliche Nähe)
3. Ursache und Wirkung (Kausalität)

Zwei Arten des Wissens und die Kritik der Kausalität

Für Hume gibt es zwei mögliche Arten von Wissen:

1. Beziehungen der Ideen: Dazu gehören alle Sätze der Mathematik, Geometrie usw. Diese sind a priori wahr und unabhängig von der Erfahrung.
2. Tatsachen (Matters of Fact): Diese basieren auf der Erfahrung und sind kontingent.

Nach Hume ist eine Idee nur dann realisierbar, wenn wir ihren Ursprung auf einen gewonnenen Eindruck zurückführen können, da die Eindrücke die Grenze unseres Wissens darstellen. Allerdings ziehen wir aus gegenwärtigen Eindrücken Schlüsse auf zukünftige Ereignisse. Solche Antizipationen basieren laut Hume auf der Beziehung von Ursache und Wirkung.

Unser Wissen über zukünftige Ereignisse ist jedoch nur dann gerechtfertigt, wenn zwischen dem, was wir Ursache nennen, und der Wirkung eine notwendige Verbindung besteht. Das einzig Beobachtbare, das wir aus dem Eindruck gewinnen, ist jedoch nur eine konstante Abfolge (Sukzession) zwischen den Ereignissen, nicht aber eine notwendige Verknüpfung. Die Annahme einer notwendigen Verbindung ist lediglich eine subjektive Gewissheit, die auf Gewohnheit und Glauben beruht.

Humes Emotivismus in der Ethik

Die Ethik Humes ist emotivistischen Charakters, da sie besagt, dass das Gefühl die Grundlage moralischer Urteile ist. Der moralische Sinn gibt uns ein Gefühl der Billigung oder Missbilligung menschlicher Handlungen.

Die Kritik der Substanz: Welt, Gott und das Ich

Hume kritisierte, dass sowohl Descartes als auch einige empiristische Autoren ihre Erkenntnistheorie auf dem Begriff der Kausalität aufbauten, ohne diesen zuvor kritisch hinterfragt zu haben.

Die Ablehnung der metaphysischen Substanzen

Für Hume ist der Begriff der Substanz ein Konzept, dem kein entsprechender Eindruck zugrunde liegt. John Locke argumentierte, dass die Existenz von Entitäten, die wirklich anders und außerhalb der Eindrücke liegen, die Ursache dieser Eindrücke sei. Für Hume ist dies der Versuch, Kausalität zwischen etwas, das kein Eindruck ist (die Außenwelt selbst), und den Eindrücken, die ich habe, anzuwenden. Da der kausale Zusammenhang nicht gerechtfertigt werden kann, kann er auch nicht die Existenz einer Realität außerhalb meiner eigenen Eindrücke beweisen. Der Glaube an die Existenz einer körperlichen Realität kann somit nicht auf Kausalität beruhen.

Ebenso nutzten Descartes, Locke und Berkeley die Idee der Ursache, um die Existenz Gottes zu behaupten. Gott wäre die Ursache der Eindrücke und Ideen, die ich habe. Aber auch hier müsste die Kausalität zwischen etwas, das keinen Eindruck hinterlässt (Gott), und den Eindrücken, die ich habe, bestehen. Daher kann es keine Rechtfertigung für die Existenz Gottes geben.

Die Kritik dieser beiden Substanzen (Welt und Gott) beruht, wie wir sehen, auf der Kritik der Kausalität. Wenn jedoch weder Gott noch die Welt für Hume die Ursache unserer Eindrücke sind, woher stammen sie dann? Humes Empirismus kann diese Frage nicht beantworten. Er kann sie nicht beantworten, weil dies über seine eigenen Ansichten hinausgehen würde, und diese Ansichten sind die Grenzen unseres Wissens. Wir haben Eindrücke, aber wir wissen nicht, woher sie kommen.

Die Kritik des Ichs als Substanz

Die Kritik an der Idee des Ichs, zusammen mit der Kritik an der Idee der Welt und Gottes, führt zum Abbau der drei Substanzbasen der kartesischen Metaphysik. Für Hume gibt es für die Existenz des Selbst als permanenter Substanz, dem Subjekt unserer geistigen Akte, keine Intuition, wie Descartes sie forderte. Wir haben nur einen Einblick in unsere Ideen und Eindrücke, die einander kontinuierlich folgen, aber keinen bleibenden Eindruck des Ichs selbst. Ebenso gelingt es uns nie, das „Selbst“ allein zu erfassen, ohne einen Gedanken, ohne einen Wunsch usw. Das Ich existiert also nicht als von den Eindrücken und Ideen unterschiedene Substanz, sondern ist nur das Objekt einer Reihe psychischer Akte.

Phänomenalismus und Skeptizismus

Nach diesen drei kritischen Schritten führte das empiristische Prinzip der Philosophie Humes unweigerlich zum Phänomenalismus und zum Skeptizismus. Einerseits sind die Eindrücke der ultimative Bezugspunkt unseres Wissens, und wir können nicht über sie hinausgehen. Andererseits können wir niemals echte, notwendige Verbindungen zwischen Eindrücken finden, sondern nur Abfolge oder Kontiguität.

Wir kennen nur Eindrücke, und daher ist die Realität auf bloße Erscheinungen reduziert (das, was erscheint oder angezeigt wird). Dies ist die Bedeutung des Phänomenalismus bei Hume. Und obwohl diese Erkenntnisse uns im Alltag dienen können, sind wir aus einem erkenntnistheoretischen Standpunkt heraus zum Skeptizismus verpflichtet.