David Humes Philosophie: Erkenntnistheorie, Ethik & Politik

Das Problem der Erkenntnis: Erkenntnistheorie

David Hume ist der wichtigste Vertreter der Schule des Empirismus. Für den Empirismus stammt all unser Wissen aus der Erfahrung (und basiert auf ihr). Hume bestreitet die Existenz angeborener Ideen in der Vernunft, die der Erfahrung vorausgehen, da unser Geist wie eine leere Tafel ist, auf der bei der Geburt nichts geschrieben steht (tabula rasa).

Hume unterscheidet zwei Elemente des Wissens (oder „Wahrnehmungen“):

• Eindrücke (impressions): Dies sind lebendige mentale Repräsentationen, die wir durch Empfindungen erhalten (entweder „äußere“ Empfindungen oder „innere“ Emotionen/Reflexionen).
• Ideen (ideas): Dies sind Kopien oder Abbilder dieser Eindrücke (aus der Vergangenheit) im Geist, die weniger lebendig sind.

Sowohl Eindrücke als auch Ideen können einfach oder komplex sein.

Ideen können nach Hume durch drei grundlegende Assoziationsgesetze miteinander verbunden werden:

• Das Gesetz der Ähnlichkeit
• Das Gesetz der Kontiguität (räumlich und zeitlich)
• Das Gesetz der Kausalität (obwohl „reduziert“ auf zeitliche Kontinuität)

Basierend auf Leibniz unterscheidet Hume auch zwei Arten von Wissen:

• Wissen über Tatsachen (Matters of Fact)

  Dieses Wissen betrifft das, was wir in der Welt für wahr halten. Das Wahrheitskriterium verlangt, dass alle lebendigen Ideen auf einen ursprünglichen „Eindruck“ zurückgeführt werden können. Alle Fakten sind möglich (das „Satz vom Widerspruch“ gilt hier nicht): „Die Sonne wird morgen aufgehen“ ist genauso möglich wie „Die Sonne wird morgen nicht aufgehen“ (obwohl Ersteres durch Gewohnheit glaubwürdiger ist).

• Wissen über Beziehungen zwischen Ideen (Relations of Ideas)

  Dieses Wissen findet sich in logischen „Demonstrationen“ und mathematischen Aussagen. Ihr Inhalt kann „aus dem Grund bekannt sein“ und ist unabhängig davon, ob sie im Universum existieren (Hume leugnet tatsächlich die Existenz der kartesischen „res extensa“). Dies ist die einzige „notwendige“ Art von Wissen, deren Kriterium der Wahrheit durch den „Satz vom Widerspruch“ geregelt ist, aber keine Verbindung zur „Erfahrung“ hat (Hume reduziert das Problem der „empirischen“ Wahrheit auf ihre psychologischen, genetischen, subjektiven Komponenten: Lebendigkeit).

Hume kritisiert somit die Strukturen, die die Realität und Wahrheit in der klassischen, mittelalterlichen und rationalistischen Philosophie (bereits bei Platon durch die erkenntnistheoretische Unterscheidung von „Erscheinung/Wahrheit“ ausgedrückt) stützten und ontologisch im Mittelalter in den Substanzen Welt, Seele (Ich) und Gott zum Ausdruck kamen. Humes gemäßigte Skepsis und sein Phänomenalismus reduzieren Substanzen und Naturgesetze (einschließlich der verschiedenen Arten von „Kausalität“) auf eine Reihe „psychologischer“ Prinzipien (Gesetze der Ideenassoziation). Dies dient dazu, radikale Skepsis zu vermeiden, indem angenommen wird (ohne Begründung), dass diese Prinzipien zu einer „menschlichen Natur“ gehören, die eine einheitliche und gemeinsame Art von Leidenschaft ist, eher emotional als rational, trotz der Kritik an jeder Substanz, die nicht auf einen Atomismus zusammenhangloser Eindrücke beschränkt ist. Hume nimmt als unerklärliche Tatsache an, dass es Konsistenz, Regelmäßigkeit und Einheitlichkeit in der Verbindung dieser Eindrücke für alle Subjekte gibt, was uns glauben lässt („Vertrauen“ in) die Existenz der Welt und der Menschheit, die „erkennt“.

Humes Kritik an den kartesischen Substanzen

Hume kritisierte die drei kartesischen Substanzen (das Selbst, die äußere Realität und Gott) und stellte fest, dass es unmöglich ist, deren Existenz (rational) zu erklären.

Kritik an der Existenz des Selbst

Hume leugnet die Behauptung der Existenz des Selbst, verstanden als dauerhafte und stabile Identität, Substanz oder Essenz. Es sei unmöglich, einen stabilen Eindruck (oder eine Intuition) von Dauerhaftigkeit zu haben. Unser Ich wäre nicht mehr als die Folge der Eindrücke in unserem Geist, die unser Gedächtnis (ohne zu erklären, wie und warum, wie Platon es versuchte) illegal vereinheitlicht (über die atomistische Erfahrung dieser Eindrücke).

Kritik an der äußeren Realität (Welt)

Hume argumentiert, dass wir nicht wissen können, ob es eine äußere Substanz (Welt) gibt, basierend auf seiner Kritik an der Idee der Kausalität. Wir können zwar sagen, dass unsere Eindrücke von etwas Äußerem stammen, aber wir können nicht garantieren, dass es eine äußere Realität gibt. Deshalb können wir nicht sicher wissen, ob es eine extramentale Realität gibt (Phänomenalismus).

Kritik an der Existenz Gottes

Hume zeigt auch, dass wir die Existenz Gottes nicht garantieren können, da es unmöglich ist, Gott zu erfahren und seine Existenz daher weder a priori noch a posteriori bewiesen werden kann.

Humes Kritik am Kausalprinzip

Hume, der Newtons Werke kannte, prüft die wissenschaftlichen Ansprüche, die das Prinzip der Kausalität (verstanden als binärer und notwendiger Zusammenhang zwischen Ursache und Wirkung) verwenden. Nach Hume können wir keine Eindrücke von dieser notwendigen Verbindung haben (wir können nicht wahrnehmen, dass etwas immer geschehen muss). Für Hume wird die Ursache-Wirkung-Beziehung durch die Erfahrung als regelmäßiges Aufeinanderfolgen von Ereignissen wahrgenommen. Daher glauben wir, dass das, was in der Vergangenheit geschehen ist, sich in der Zukunft wiederholen wird und dass ähnliche Objekte (unter Annahme einer unerklärlichen Tatsache) in der Zukunft ähnliche Wirkungen haben werden. Die Wahrheit jedes Naturgesetzes wäre daher nur wahrscheinlich. Allerdings akzeptiert Hume die Nützlichkeit dieser Überzeugungen für das Leben, und somit ist die Wissenschaft selbst nützlich für die Menschheit.

Das Problem der Ethik, Moral und Politik

Humes Moralphilosophie: Der Emotivismus

Für Hume sind unsere moralischen Urteile nicht das Ergebnis von Beziehungen zwischen Ideen und basieren auch nicht auf Tatsachenfragen. Moralische Urteile beschreiben nicht einfach ein Ereignis (sie beziehen sich nicht auf ein „Sein“), sondern sind Handlungen, die als „gut“ oder „schlecht“ (vertretbar) betrachtet werden. Die Vernunft kann zwar dazu beitragen, den Nutzen oder die genauen Modalitäten menschlicher Handlungen zu verdeutlichen, aber laut Hume kann sie nicht die genauen Ziele und Impulse festlegen, um diese zu erreichen. Daher kann die Vernunft nicht das Fundament der Moral sein; stattdessen ist es das Gefühl (Emotion, Leidenschaft) der Zustimmung oder Ablehnung. Das moralische Gefühl ist ein inneres Gefühl oder ein „Geschmack“, der in Individuen entsteht und ihre Lust oder Unlust an Handlungen zeigt. Dieser „Geschmack“ wäre universell für alle Menschen und nützlich für die Menschheit (ohne die Dialektik zwischen verschiedenen Gruppen und Gesellschaften zu berücksichtigen), da er Sympathie ausdrückt („ein natürliches Zusammenspiel der Gefühle der gesamten Menschheit“). Hume verteidigt eine moralische Theorie, die als „moralischer Emotivismus“ bekannt ist.

Humes Gesellschafts- und Staatsphilosophie

Hinsichtlich der Herkunft der Gesellschaft und Politik lehnt Hume „Vertragstheorien“ (wie die von Hobbes, Locke und später Rousseau) als „philosophische Fiktion“ ab, die besagen, dass Menschen in einem „Naturzustand“ rational beschlossen hätten, eine Gesellschaft zu bilden. Hume meint, dass dieser Zusammenschluss eher den Wunsch (ähnlich der Verbindung zwischen Mann und Frau) widerspiegelt. Die Gesellschaft und ihre Institutionen (Justiz, Regierung usw.) wären nicht „von Natur aus“ legitim, basierend auf vorangegangenen rationalen Individuen, sondern aufgrund ihrer „konventionellen“ (emotionalen) Nützlichkeit. Es ist möglich, eine einfache Gesellschaft ohne Regierung zu haben (wie bei Indianerstämmen). Die Zunahme von individuellem Reichtum und Besitz, die für ihre Nützlichkeit erforderlich ist, führte zur Bildung von Regierungen zur Verteidigung von Eigentum und Recht, unabhängig davon, ob ihre Einführung gewaltsam war oder nicht. Das Wichtigste ist, dass die Beständigkeit der Regierung nützlich für die Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung ist. Wenn sie diese Funktion nicht erfüllt, sollte man ihr nicht gehorchen. Hume plädierte einst für eine Art von „gemischter Monarchie“, die die königliche Regierung (in der Figur des Königs), die Aristokratie (ausgedrückt in der Tory-Partei) und die Republik (oder Demokratie, durch die Whig-Partei) vereint, und sammelte Ideen von Thomisten.