Descartes und Hume: Methode, Wissen und Realität

René Descartes

Die kartesische Methode

Descartes sagt, dass die Methode "ein bestimmter Satz von Regeln ist, die einfach sind, sodass man, wenn man sie genau befolgt, niemals etwas Falsches für wahr hält, und ohne geistige Anstrengung zu verschwenden, sondern durch schrittweise Steigerung des Wissens, ein wirkliches Verständnis für all die Dinge erreicht, die die eigene Kapazität nicht überschreiten." Die Methode, die logisch auf den Betriebsmodus der Vernunft angewendet wird, schlägt vor, dass Intuition und Deduktion die einzigen zwei Möglichkeiten des Erkennens sind. Daher sind sie die Elemente, die die Methode bilden müssen. Descartes definiert Intuition in Artikel III wie folgt: "Unter Intuition verstehe ich nicht den schwankenden Glauben an das Zeugnis der Sinne oder das trügerische Urteil einer schlecht zusammengesetzten Einbildungskraft, sondern ein Konzept des reinen und aufmerksamen Geistes, das so einfach und deutlich ist, dass kein Zweifel daran besteht, was wir denken; oder, was dasselbe ist, ein unzweifelhaftes Konzept des reinen und aufmerksamen Geistes, das allein aus dem Licht der Vernunft entsteht und sicherer ist als die Deduktion selbst."

Intuition ist also ein grundlegendes Element des Wissens. Intuition setzt eine direkte Beziehung zum Objekt voraus, daher muss der Charakter der Unmittelbarkeit betont werden. Intuition ist eine Art Licht oder natürlicher Instinkt, durch den einfache Naturen erfasst werden: Im Durchschnitt werden einfache Konzepte, die von der Vernunft selbst ausgehen, sofort erfasst, ohne die Möglichkeit von Zweifel oder Irrtum. So verstehen wir die einfachen Wahrheiten.

Er sagt, dass die Intuition uns zwangsläufig zu einer Deduktion führt, die aus einer Reihe von Intuitionen besteht, die durch das Gedächtnis unterstützt werden.

Die Deduktion "ist eine Operation, durch die wir alle Dinge verstehen, die eine notwendige Folge anderer sind, die uns mit Sicherheit bekannt sind." Später unterscheidet er die Deduktion von der Intuition, indem er sagt, dass die Deduktion eine Bewegung beinhaltet, die Intuition nicht. Die Deduktion benötigt, anders als die Intuition, einen Beweis. Kurz gesagt, die Intuition gibt uns Kenntnis der Prinzipien und die Deduktion der entfernten Konsequenzen, die sonst nicht erreicht werden können.

Regeln der Descartes-Methode

Diese Regeln der Methode lassen sich in vier Prinzipien zusammenfassen: Evidenz, Analyse, Synthese und Enumeration.

1. Grundsatz der Evidenz: Nichts als wahr annehmen, was nicht mit Gewissheit als solches erkannt wurde.
2. Regel der Analyse: Jede Schwierigkeit in so viele Teile wie möglich und nötig zerlegen, um sie besser zu lösen.
3. Regel der Synthese: Die Gedanken ordnen, beginnend mit den einfachsten und am leichtesten zu erkennenden Objekten, um nach und nach zur Erkenntnis der komplexeren zu gelangen, selbst wenn man eine Ordnung unter ihnen annimmt, die natürlich nicht gegeben ist.
4. Regel der Enumeration: Vollständige Übersichten und allgemeine Überprüfungen durchführen, um sicher zu sein, nichts ausgelassen zu haben.

Fazit: Die Wahrheit hängt nicht von einer äußeren Erfahrung ab. Wahres Verständnis ist das, was im Geist konzipiert ist. Dies ist die Methode: Eine Reihe von Regeln, die den Geist zu seinen eigenen Gesetzen führen. Descartes' Fehler liegt in der Rückkehr zum Absoluten, das heißt, was der Geist von sich selbst und nicht von äußeren Faktoren abhängig macht.

Die Bedenken hinsichtlich der Methode

Descartes verwendet den Zweifel nur, um die Wahrheit zu suchen. Der Zweifel ist nur ein methodisches Vorgehen, um eine unzweifelhafte Wahrheit zu finden.

1. Misstrauen gegenüber den Informationen der Sinne. Die Sinne sind die wichtigste Quelle unseres Wissens, jedoch habe ich oft festgestellt, dass die Sinne mich täuschen. Ich halte daher alles Wissen, das von den Sinnen abgeleitet wird, für falsch und keineswegs sicher.
2. Unterscheidung zwischen Traum und Wachzustand. Es mag übertrieben erscheinen, alles, was ich durch die Sinne wahrnehme, zu bezweifeln, da es offensichtlich scheint, dass ich hier bin und die Dinge so sind, aber, sagt Descartes, dass die Sicherheit in den unmittelbaren Sinnesdaten auch in Frage gestellt werden kann. Die Ununterscheidbarkeit zwischen Schlaf und Wachsein führt mich dazu, den Zweifel auf das Sinnliche und das Verständliche auszudehnen, sodass alle meine Fähigkeiten jetzt sehr unsicher erscheinen und keine absolute Sicherheit rechtfertigen.
3. Misstrauen gegenüber der Vernunft. Es scheint einige Erkenntnisse zu geben, die keinen begründeten Zweifel zulassen. Allerdings wirft Descartes die Möglichkeit auf, dass derselbe Gott, der mich erschaffen hat, mich so geschaffen haben könnte, dass ich mich irre, wenn ich urteile, dass 2 + 2 = 4. Da ich mich manchmal irren kann, könnte es sein, dass ich mich immer irre, auch wenn ich Wahrheiten als"offensichtlic" wie mathematische Wahrheiten beurteile. In diesem Fall wären alle meine Fähigkeiten zweifelhaft und sollten als falsch betrachtet werden.
4. Annahme eines bösen Geistes, der darauf aus ist, zu verwirren oder zu täuschen. Da die erste Möglichkeit für die Gläubigen beleidigend erscheinen mag, wirft Descartes eine weitere Option auf: Dass es einen bösen Geist gibt, der sich immer in meine geistigen Operationen einmischt und mich konsequent dazu bringt, das Falsche für wahr zu halten, sodass ich immer getäuscht werde. Da ich diese Möglichkeit nicht ausschließen kann, weil ich manchmal tatsächlich getäuscht werde, muss ich alle meine Fähigkeiten als verdächtig betrachten. So wird auch die Frage nach allem Wissen aufgeworfen, das nicht aus der Erfahrung zu stammen scheint. Diese Hypothese geht davon aus, dass mein Verstand vielleicht so beschaffen ist, dass er sich zwangsläufig und immer irrt, wenn er glaubt, die Wahrheit zu begreifen. Aber Descartes, ein Rationalist, ist der Ansicht, dass der Mensch, wenn er seine Vernunft richtig einsetzt, die Wahrheit in allen Wissensbereichen erlangen kann.

Realität (Metaphysik)

Erste Wahrheit: Ich denke, also bin ich

Wie wir gesehen haben, hat der Zweifel selbst die häufigsten Gewissheiten in Frage gestellt: Descartes misstraut jetzt allem. Die Frage ist, trotz ihrer Radikalität, eine erste absolute Gewissheit: Ich bin. Gäbe es mich nicht, könnte ich nicht getäuscht werden. Deshalb ist es unbestreitbar, dass ich bin, während ich denke, dass ich falsch liege.

Der Akt des Zweifelns führt zu einer unzweifelhaften Wahrheit: Ich denke, also bin ich. Diese Wahrheit wird von Descartes als das erste Prinzip der Philosophie betrachtet. Es ist eine klare und deutliche Wahrheit, aus der alle anderen Wahrheiten abgeleitet werden können.

Für Descartes ist Denken alles, was in uns geschieht: Zweifeln, Verstehen, Bejahen, Verneinen... Jeder Gedanke genießt die offensichtliche Art des Zweifels. Dies impliziert eine subjektivistische Haltung: Die Evidenz tritt nur im Subjekt auf. Dieser Beweis: "Ich denke, also bin ich" ist nicht das Ergebnis einer Deduktion, sondern eine Intuition, die unmittelbar evident ist. Es ist ein unveränderliches Prinzip, das ohne Zweifel absolut richtig ist. Descartes schließt aus "Ich denke, also bin ich", dass ich eine Substanz bin, deren ganzes Wesen oder Natur darin besteht, zu denken. Dies führt zum Aufbau der Philosophie von Descartes, beginnend mit dieser ersten Binsenweisheit und mit einem grundlegenden Konzept: Dem Begriff der Substanz.

Daher haben wir das Kriterium der Gewissheit: Wahr ist alles, was mit der gleichen Klarheit und Deutlichkeit wahrgenommen wird.

David Hume

Wissen

- Der Ursprung des Wissens und seine Arten: Empirismus betrachtet die Erfahrung als Quelle und Grenze unseres Wissens. Dies führt zur Leugnung, dass es "Ideen" gibt, die nicht aus der Erfahrung stammen. Für Hume ist Erfahrung eine Reihe von Eindrücken, deren Ursache unbekannt ist und die, streng genommen, nicht mit "der Welt" oder mit "Dingen" gleichgesetzt werden können.

Der Empirismus nimmt als Ausgangspunkt der philosophischen Analyse das Bewusstsein. Empiristen beginnen ihre Forschung mit der Analyse der Inhalte des Bewusstseins.

- Eindrücke und Ideen: Hume unterscheidet zwei Arten von Inhalten: Eindrücke und Ideen. Der Unterschied zwischen beiden ist nur die Intensität, mit der wir sie wahrnehmen. Intensive geistige Inhalte sind Eindrücke, weniger stark ausgeprägte geistige Inhalte sind Ideen. Die Beziehung zwischen ihnen ist, dass Ideen von Eindrücken abgeleitet sind, wobei Eindrücke die ursprünglichen Elemente des Wissens sind.

• Eindrücke: Unmittelbare Daten der Erfahrung.
• Ideen: Abgeschwächte Reproduktionen der Eindrücke im Denken.

Eindrücke können von zweierlei Art sein:

• Empfindungen: Deren Ursache unbekannt ist und die wir mit den Sinnen wahrnehmen.
• Reflexionen: Die mit der Wahrnehmung einer Idee verbunden sind.

Darüber hinaus können Eindrücke auch als einfach oder komplex klassifiziert werden. Ein einfacher Eindruck wäre die Wahrnehmung einer Farbe, ein komplexer Eindruck die Wahrnehmung einer Stadt.

- Die Gesetze der Assoziation von Ideen: "Es ist offensichtlich, dass es ein Prinzip der Verbindung zwischen den verschiedenen Gedanken oder Ideen des Geistes gibt und dass sie sich mit einer gewissen Ordnung und Regelmäßigkeit vorstellen." Die Fähigkeit, Ideen zu verbinden, scheint unbegrenzt zu sein. Aber wenn wir genau betrachten, wie diese Verbindung von Ideen funktioniert, können wir sehen, dass "selbst in unseren kühnsten Vorstellungen diese Verbindung immer nach bestimmten Gesetzen erfolgt", nämlich denen der Ähnlichkeit, der Kontiguität in Zeit oder Raum und der Ursache oder Wirkung.

- Beziehungen von Ideen und Tatsachen: Hume wirft die Frage auf, welche Arten von Wissen möglich sind. Er sagt, dass alle Objekte der Vernunft in zwei Gruppen unterteilt werden können: Beziehungen von Ideen und Tatsachen.

a) Beziehungen von Ideen: Die Objekte der Vernunft in der ersten Gruppe sind "die Wissenschaften der Geometrie, Algebra und Arithmetik und, kurz gesagt, jede Behauptung, die intuitiv oder demonstrativ gewiss ist." Die Eigenschaften dieser Objekte können unabhängig von dem erkannt werden, was "in anderen Teilen der Welt existiert." Sie hängen ausschließlich von der Tätigkeit der Vernunft ab.

b) Tatsachen: Tatsachen können nicht auf die gleiche Weise untersucht werden, da das Gegenteil einer Tatsache im Prinzip immer möglich ist. Wenn wir davon überzeugt sind, dass ein Ereignis auf eine bestimmte Weise erfolgt ist, dann deshalb, weil die Erfahrung uns gezeigt hat, dass es immer mit einem anderen Ereignis verbunden ist, das ihm als Ursache oder Wirkung vorausgeht.

Wir können daher bei Hume von zwei Arten von Wissen sprechen: Wissen über Beziehungen von Ideen und Wissen über Tatsachen.

Realität

- Die Kritik am Prinzip der Kausalität:

Aber was beinhaltet die Idee der Kausalität genau? Nach Hume wird der kausale Zusammenhang traditionell als eine "notwendige Verbindung" zwischen Ursache und Wirkung verstanden, sodass wir, wenn wir die Ursache kennen, mit Sicherheit die Wirkung vorhersagen können und umgekehrt. Was passiert, wenn wir das von Hume aufgestellte Wahrheitskriterium anwenden, um zu bestimmen, ob eine Idee wahr ist oder nicht? Eine Idee ist wahr, wenn ihr ein Eindruck entspricht. Gibt es einen Eindruck, der der Idee der "notwendigen Verbindung" entspricht, und ist ihre Anwendung daher legitim, oder ist sie eine falsche Vorstellung, der keine erfassten Eindrücke entsprechen? Wenn wir uns eine Tatsachenfrage ansehen, zum Beispiel den Zusammenstoß zweier Billardkugeln, sagt Hume, beobachten wir die Bewegung der ersten Kugel und ihren Aufprall (Ursache) auf die zweite, die sich in Bewegung setzt (Wirkung). In beiden Fällen, sowohl bei der Ursache als auch bei der Wirkung, gibt es einen Eindruck, daher sind diese Ideen wahr. Wir glauben, dass, wenn die erste Kugel auf die zweite trifft, diese sich bewegen wird, und nehmen eine "notwendige Verbindung" zwischen Ursache und Wirkung an: Aber gibt es einen Eindruck, der dieser Idee der "notwendigen Verbindung" entspricht? Nein, sagt Hume. Ich sehe nur die Aufeinanderfolge der Bewegung der ersten Kugel und der Bewegung der zweiten. Das Einzige, was wir wahrnehmen, ist die Idee der Aufeinanderfolge, aber nirgendwo scheint der Eindruck zu sein, der der Idee der "notwendigen Verbindung" entspricht. Daher müssen wir feststellen, dass die Idee, dass es eine "notwendige Verbindung" zwischen Ursache und Wirkung gibt, falsch ist.

Wie funktioniert dann die Idee der Substanz, der so viele Philosophen zugestimmt haben? Die Idee der Substanz entsteht in der Vorstellungskraft lediglich aus einer "Sammlung" einfacher Ideen, die durch die Vorstellungskraft in einem Begriff vereint werden, der es uns ermöglicht, uns an diese Sammlung einfacher Ideen zu erinnern, eine Sammlung von Eigenschaften, die durch Kontiguität und Kausalität miteinander verbunden sind. Für Hume ist die Idee der Substanz falsch, sei es als materielle oder als geistige Substanz, da ihr kein Eindruck entspricht. Eine Kritik an der Idee der Substanz ist die Untersuchung der angeblichen abstrakten Ideen oder Konzepte. Können wir die Existenz abstrakter Ideen, allgemeiner, universeller Konzepte akzeptieren? Oder sind im Gegenteil alle unsere Gedanken partikular? Von abstrakten Konzepten zu sprechen, bedeutet, die Möglichkeit zu akzeptieren, die Realität auf allgemeine Weise zu erfassen und darüber hinaus das Wesen, die Substanz der Realität zu erfassen. Aber haben wir wirklich einen abstrakten Begriff, eine einzige abstrakte Idee? Ist es möglich, sich ein Dreieck vorzustellen, das weder gleichschenklig noch ungleichseitig noch gleichseitig ist, sondern das alle und jedes der möglichen Dreiecke darstellt? Nein, sagt Hume. Wenn ich mir den abstrakten Begriff des Dreiecks vorstelle, erscheint in meinem Kopf das Bild, die Darstellung eines bestimmten Dreiecks, dem ich das Attribut, die Fiktion, hinzufüge, dass es alle Dreiecke repräsentiert, so wie ich, wenn ich mir die Idee "Hund" vorstelle, einen bestimmten Hund repräsentiere, dem ich das Attribut, die Fiktion, hinzufüge, dass er alle Hunde repräsentiert. Alle Ideen sind daher partikular. Was wir Konzepte oder abstrakte Ideen nennen, ist das Ergebnis einer induktiven Verallgemeinerung aus der Erfahrung, die dazu führt, dass wir allen Objekten, die eine gewisse Ähnlichkeit oder Ähnlichkeit aufweisen, denselben Namen geben.