Descartes: Methode, Cogito und Substanz

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Das Problem der Methode und das kartesische Projekt

Eines der wichtigsten Anliegen von Descartes, das an anderer Stelle den Beginn der modernen Philosophie markieren wird, ist die Frage nach der Methode. Es gibt mindestens drei Gründe für dieses Anliegen:

Die Streuung der Methoden und die Anarchie der Renaissance: Diese wurden auf unterschiedliche Weise je nach Thema verwendet, nach einer Tradition, die auf Aristoteles zurückgeht, der beispielsweise die Methode der Arithmetik und der Geometrie unterschied.
Der Skeptizismus: Dieser war zu jener Zeit weit verbreitet, unter anderem vertreten durch Charron, in Spanien durch Francisco Sánchez und vor allem durch Montaigne in seinen "Essais".
Die Tatsache, dass die Philosophie und die Metaphysik, obwohl sie die Antithese der Wissenschaften und den gemeinsamen Kern aller Wissenschaften darstellen, noch nicht den sicheren Weg der Wissenschaft erreicht haben, weil ihre Ergebnisse und Theorien oft unterschiedlich oder widersprüchlich sind. Es ist nicht verwunderlich, dass die Mathematik wegen der Klarheit und Evidenz ihrer Argumentation allgemein akzeptiert wird und es keine Opposition oder Widerspruch gibt.

Da der gesunde Menschenverstand und die Vernunft bei allen Menschen gleich verteilt sind, weil wir alle zwischen wahr und falsch unterscheiden können, und auf der Grundlage der Einheit des Wissens und der Wissenschaft, weil "alle Wissenschaften nichts anderes sind als die menschliche Weisheit, die einzigartig bleibt, obwohl sie auf verschiedene Objekte angewendet wird", ist Descartes überzeugt, dass das Problem das Fehlen einer rigorosen und effektiven Methode ist.

Seit den "Regeln zur Leitung des Geistes" (posthum veröffentlicht) und der "Abhandlung über die Methode" postuliert Descartes die Existenz einer allgemeinen Methode, einer "Mathesis Universalis", die nicht eindeutig der Mathematik zuzuordnen ist, sondern der Vernunft, die die Mathematik aufgrund ihrer Anwendung hervorgebracht hat. Er definiert sie als "sichere und einfache Regeln: Wer sie genau befolgt, wird niemals etwas Falsches für wahr halten ... und wird zu all den Dingen gelangen, zu denen der menschliche Geist fähig ist."

In den "Regeln" werden die Regeln detailliert beschrieben, und später, in der "Abhandlung über die Methode", werden vier Vorschriften (oder Regeln) der Methode aufgeführt:

Evidenz: Nichts für wahr halten, bis es mit Klarheit und Deutlichkeit erkannt wird. Als Kriterium der Wahrheit (und Gewissheit) werden Klarheit und Deutlichkeit betrachtet, wobei Klarheit die Vorstellung ist, die unmittelbar und offen präsentiert wird, und Deutlichkeit die Idee, die sich durch genaue Grenzen auszeichnet und nichts enthält, was ihre Klarheit beeinträchtigt. Auf jeden Fall ist Intuition niemals zu verwerfen.
Analyse: Zerlegung des Komplexen in seine einfachen Elemente.
Synthese: Zusammensetzung der einfachen Elemente oder ausgehend von diesen einfachen Elementen eine Art Aufstieg von den elementaren zu den komplexeren Teilen.
Enumeration: Aufzählung der geistigen Reise, die den gesamten Prozess durchläuft, um sicherzustellen, dass nichts ausgelassen wurde. In einigen Fällen (vor allem in den "Regeln") wird manchmal der Begriff Induktion verwendet, der als Schlussfolgerung interpretiert werden sollte.

Dieser gesamte Prozess basiert auf zwei methodischen und kognitiven Mechanismen:

Intuition: Definiert als eine klare Vorstellung des Geistes oder die unmittelbare Wahrnehmung von etwas als wahr, die sich auf die Evidenz bezieht ("Konzept des reinen und aufmerksamen Geistes").
Deduktion: Diese besteht aus der Kette aufeinanderfolgender Intuitionen, die die Grundlage der letzten beiden Gebote der Methode bilden müssen, wobei berücksichtigt werden muss, dass die genaue Position an jedem Punkt der Deduktion bestimmt werden muss.

Für andere Kritiker basiert die kartesische Methode auf dem Primat des Einfachen in der Erkenntnistheorie und denkt nach Identität und Differenz, wobei das Prinzip des Nichtwiderspruchs das Fundament aller Vernunft ist (Cazorla).

Darüber hinaus hat die Methode von Descartes vier Hintergründe oder direkte Einflüsse:

Die Wurzel der Weltanschauung des Platonismus und Neuplatonismus durch San Agustín, in Anbetracht der Existenz von "Samenkörnern der Wahrheit" in der gleichen Linie wie die angeborenen Ideen in Platons "Menon", der den Beweis führt.
Die platonischen Überzeugungen und die von Lullus (Ramón Llull) über die Einheit des Wissens und der Naturwissenschaften sowie eine Kunst und kombinatorische Memoristik.
Der Einfluss von Bacon und die Überzeugung, dass die Natur aus dem "perfekten Verständnis der Dinge" erkannt werden kann.
Insbesondere der wichtige Einfluss der Mathematik und ihrer Methode von Pythagoras, Platon und Archimedes, über die mittelalterlichen arabischen Mathematiker, die Schulen von Oxford und vor allem die mathematische Renaissance, insbesondere Kepler und Galilei, für die "das Buch des Universums in mathematischen Zeichen geschrieben ist ... seine Buchstaben sind Dreiecke, Kreise und andere geometrische Figuren ... und man muss die Sprache kennen, wenn man etwas von ihm wissen will."

Mit all dem und den Einflüssen anderer zeitgenössischer Mathematiker wie Beckman oder Mersenne ist Descartes der Ansicht, dass die ideale und präzise Methode die der Geometer ist, die die Algebra synthetisieren wird und zu einer seiner fruchtbarsten Entdeckungen führt: der analytischen Geometrie, auch wenn sie in anderen Fällen schwieriger anzuwenden ist.

Abschließend sollte die kartesische Methode nicht nur als erklärend oder einfach als eine Linie der Deduktion von Axiomen wie bei Euklid betrachtet werden, sondern auch als Teil dessen, was von großer Bedeutung für die Schlussfolgerung ist (Lakatos). Sie kann als Methode der Entdeckung betrachtet werden, da, wie es in der "Abhandlung über die Methode" heißt, "in der Reihenfolge keine Notwendigkeit besteht, alles auseinanderzunehmen, um es zu finden".

Der methodische Zweifel und die erste Wahrheit: Das Cogito

Der Anspruch von Descartes ist es, ausgehend von einem festen und absoluten Prinzip – klar und deutlich – im Anschluss an die Linie der Methode eine Philosophie aufzubauen, die die Sicherheit und Evidenz der Mathematik besitzt.

Um dies zu erreichen, muss man von einem Prinzip ausgehen, das eine Art "Gebäude" des Vorwissens darstellt, indem man alle bisherigen Theorien in Klammern setzt oder glaubt, sie vollständig auf "0" zu setzen.

In diesem Sinne wird der Zweifel als erster kognitiver Mechanismus verwendet, mit drei Eigenschaften:

Universell: Er gilt für alle Arten von Wissen und kritisch-philosophischen Theorien.
Theoretisch: Er betrifft grundlegende Theorien und nicht die Praxis, für die eine "provisorische Moral" in Betracht gezogen wird.
Methodisch: Er wird als Methode oder Weg (Meta-Hodos) verwendet, um zur Wahrheit oder Gewissheit zu gelangen. In diesem Sinne unterscheidet er sich vom skeptischen Zweifel, der zu einer Situation oder erkenntnistheoretischen Theorie führt, wonach es nicht möglich ist, Wissen zu erlangen, und dessen Folge die Aussetzung des Urteils ist.

In der "Abhandlung über die Methode" und den "Metaphysischen Meditationen" werden drei Stufen des Zweifels angeboten (für manche Kritiker sind es vier, einschließlich der Möglichkeit eines täuschenden Gottes):

Die Sinne: Es ist die Erfahrung, dass die Sinne uns manchmal täuschen, vor allem in Bezug auf die Eigenschaften der Dinge, und da sie uns manchmal täuschen, können wir annehmen, dass sie uns immer täuschen, so dass ihre Informationen nicht absolut sicher oder unbezweifelbar sind und uns nicht dazu verleiten, an der Realität der Dinge zu zweifeln.
Die Träume: Das gleiche Gefühl der Realität, das im Wachzustand vorhanden ist, gibt es auch in den Träumen. Die Dinge, die wir im Wachzustand wahrnehmen, könnten auch ein Traum sein (und der Tod das Erwachen, wie Calderón sagen würde).
Der betrügerische Gott (oder der allmächtige Gott): Man kann auch annehmen, dass Gott der Allmächtige uns täuschen will, eine Situation, die nicht der Güte und Wahrheit Gottes widerspricht.
Der böse Geist: Man kann zusätzlich annehmen, dass es ein Wesen gibt, das so mächtig und böse ist, dass es uns täuscht und uns glauben lässt, dass alles wahr ist, was falsch ist, so dass es keine absolute Wahrheit oder unbezweifelbares Wissen zu geben scheint.

Die erste Wahrheit: Das Cogito

Die Anwendung der genauen Methode des systematischen Zweifels scheint zu zeigen, dass es kein absolutes, unbezweifelbares Wissen gibt, außer der Tatsache des Zweifels oder der Möglichkeit, getäuscht zu werden. Um getäuscht zu werden, muss man denken, und um zu denken, muss man existieren. So ist "Ich denke, also bin ich" (Cogito ergo sum) das erste Prinzip (mit Vorgeschichte in San Agustín: "Wenn ich mich irre, bin ich") oder die absolute Wahrheit, die erste Grundlage, die unbezweifelbare Basis der Philosophie, die Descartes suchte. Dieses "Ich denke, also bin ich" ist nicht das Ergebnis einer Deduktion oder eines Syllogismus mit der Prämisse "Alles, was denkt, existiert", dem Untersatz "Ich denke" und der Schlussfolgerung "Ich existiere", sondern das Ergebnis einer unmittelbaren Intuition des Denkens und der Existenz, die Identifizierung einer einzigen Tatsache, die direkt mit dem Denken verbunden ist.

Die Intuition der Existenz ist also ausschließlich mit dem Denken verbunden, wie Descartes später formuliert: "Ich bin ein denkendes Wesen" ("res cogitans ergo sum").

In dieser Linie würde die erste Identifizierung des Seins mit dem Denken betont, denn der Geist oder die Seele ist ein Gegenstand der unmittelbaren Intuition und daher einfacher zu erkennen als der Körper. Und selbst wenn es ihn nicht gäbe, würde sie immer noch alles sein, was sie ist.

Es sei daran erinnert, dass das "Cogito" nicht nur psychisch ist, sondern auch die Tatsache des Sitzens, des Zweifelns usw. umfasst und den Beginn des "transzendentalen Subjekts" von Kant markiert.

Zusätzlich ist im "Cogito, ergo sum" ein Kriterium der Wahrheit enthalten. In der Erkenntnistheorie ist das Kriterium der Wahrheit der Mechanismus, der dazu dient, das Wahre vom Falschen zu unterscheiden. Es gibt auch die Wahrheit und die Gewissheit (vollständig objektives bzw. subjektives Wissen), obwohl Descartes beides identifizieren wird.

"Wenn ich sehe, dass 'Ich denke, also bin ich' wahr ist, dann sehe ich mit großer Klarheit und Deutlichkeit, dass man denken muss, um zu sein, und ich kann annehmen, dass die Dinge, die ich mit solcher Klarheit und Deutlichkeit sehe, auch wahr sind."

Damit wird das Kriterium der Wahrheit zu Klarheit und Deutlichkeit: "Ich verstehe unter Klarheit die Vorstellung, die unmittelbar und offen für den Geist ist."

"Ich verstehe unter Deutlichkeit die Idee, die sich durch genaue Grenzen von anderen abhebt und nur das zeigt, was ihre Klarheit ausmacht."

Dieses Kriterium wird später durch die Annahme des wahren Gottes vervollständigt, was von einigen Kritikern als Zirkelschluss kritisiert wird. Descartes ist jedoch der Ansicht, dass es keinen solchen Zirkelschluss gibt, weil sich beide Kriterien ergänzen und in jedem Fall unterschiedliche Anwendungsbereiche haben: Das erste gilt für Ideen und ihre Beziehungen, und der wahre Gott ist gültig und notwendig für die objektive Erkenntnis der Übereinstimmung von Ideen, d.h. für die Erkenntnis der äußeren Realität oder der Welt.

Die Existenz Gottes und die Wahrheit

Mit gewissen Nuancen beginnt mit Descartes und dem kritischen Rationalismus die Perspektive des Problems des Wissens in dem Sinne, dass die Frage auf dem Subjekt und dem Inhalt des Denkens liegt, d.h. auf den Ideen, die niemals interpretiert werden, was man als erkenntnistheoretischen Idealismus bezeichnen könnte: Der unmittelbare Gegenstand des Denkens sind die Ideen (das Denken denkt Ideen). Im Unterschied zur Antike und zum Mittelalter, die man als erkenntnistheoretischen Realismus bezeichnen könnte, ist der Gegenstand des Denkens die Realität selbst.

Für Descartes haben Ideen zwei grundlegende Aspekte:

Als Vorbilder oder Denkweisen, d.h. als die Tätigkeit des Denkens selbst, und in diesem Sinne sind alle gleich.
Als Repräsentation einer anderen Realität, d.h. als objektiver Inhalt, und in diesem Sinne sind sie unterschiedlich.

Descartes unterscheidet zwischen:

Zufällige Ideen: Sie scheinen von einer externen Realität zu kommen, z.B. die Idee von "Körper" oder "Baum" (er sagt "scheinen", weil er die Existenz der äußeren Realität noch nicht bewiesen hat).
Faktische Ideen: Sie sind das Ergebnis der Aktivität des Geistes, der andere Ideen miteinander verbindet, z.B. die Idee von "Herr" oder "Zentaur".
Angeborene Ideen: Sie gehören dem Geist oder dem Denken selbst an, z.B. nach Descartes die Idee von "Gleichheit" oder "Unendlichkeit" ("Unendlichkeit"). Diese Idee ist nicht zufällig, kann aber auch nicht aus einer unendlichen Realität stammen und ist auch nicht faktisch, denn nach Descartes entsteht das Konzept/die Idee des Unendlichen als Negation des Endlichen und nicht umgekehrt.

Die Idee der Unendlichkeit wird Descartes mit der Vorstellung von Gott identifizieren und von dort aus versuchen, seine Existenz zu beweisen.

Die Existenz Gottes

Ausgehend von der Idee Gottes beweist Descartes seine Existenz mit drei grundlegenden Argumenten, die er in ähnlicher Weise in der "Abhandlung über die Methode" oder den "Metaphysischen Meditationen" darlegt:

Aufgrund der Kausalität der Idee der Unendlichkeit: Ausgehend vom Prinzip der Kausalität, wonach die Wirkung nicht größer sein kann als die Ursache (oder die Ursache mindestens so viel Realität haben muss wie die Wirkung), kann die Idee des Unendlichen nur durch eine unendliche Realität verursacht oder produziert werden.
Aufgrund der Kausalität der "Res Cogitans": Da es das Bewusstsein des Selbst als denkendes Wesen gibt und da man sich seiner Unvollkommenheit bewusst ist, glaubt Descartes, dass der Geist sich nicht selbst hervorbringen kann (er wäre vollkommen) und durch eine vollkommene Realität verursacht worden sein muss.
Ausgehend von der Idee von Gott: In ähnlicher Weise wie Anselm von Canterbury ist Descartes der Ansicht, dass aus der Idee von Gott bewiesen werden kann, dass Gott existiert, nicht nur, weil er das Wesen ist, das alle Vollkommenheiten besitzt (einschließlich der Existenz), sondern vor allem, weil es eine Identität zwischen Gott und Existenz gibt: "Man kann sich Gott nicht als nicht existent vorstellen."

Gott als Garant der Wahrheit

Nachdem die Existenz Gottes und die Attribute, die ihm entsprechen, festgestellt wurden, nämlich Güte und Wahrheit (ein böser oder täuschender Gott kann nicht mit der Vorstellung von Gott identifiziert werden), ist Gott gut und wahr und wird uns nicht immer wieder täuschen, vor allem in Bezug auf die Dinge oder Ideen, die wir klar und deutlich wahrnehmen, da der Fehler aus der übereilten Urteilsbildung über dunkle und unklare Ideen entsteht.

Mit Gott als Kriterium der Wahrheit wird Descartes von Zeitgenossen wie Gassendi für seinen Zirkelschluss kritisiert, weil es scheint, dass das Kriterium der Klarheit und Deutlichkeit dazu dient, die Existenz Gottes zu beweisen, und die Existenz Gottes wiederum dazu dient, die Klarheit und Deutlichkeit zu bekräftigen.

Für Descartes gibt es keinen "Zirkelschluss", da es unterschiedliche Anwendungsbereiche gibt:

Klarheit und Deutlichkeit als Kriterium bezieht sich auf die Ideen und die Beziehungen zwischen ihnen (z.B. bei der Deduktion).
Der wahre Gott als Kriterium bezieht sich auf das Wissen, bei dem das Gedächtnis eine Rolle spielt, aber im Grunde auf die objektive Wahrhaftigkeit der Ideen oder die Übereinstimmung der Ideen mit den Dingen, d.h. auf die garantierte Erkenntnis einer Realität, die über die Ideen hinausgeht, d.h. der äußeren Realität oder der Welt.

Dieser Appell an Gott als Garant des Wissens hat eine Vorgeschichte in Augustinus von Hippo mit der Theorie der Erleuchtung (und auch in der Idee des Guten bei Platon) und ist häufig im Rationalismus anzutreffen und wird als erkenntnistheoretische Theologie bezeichnet.

Die Substanzen. Das Verhältnis zwischen Geist und Körper

Das Problem des Leib-Seele-Problems sollte im Rahmen der Substanz oder der Substanzen betrachtet werden, vor allem im Fall von Descartes und Leibniz.

Der Begriff der Substanz (Sub-Stare) hat eine lange Tradition in der Philosophie, beginnend mit Aristoteles. Descartes greift diese Tradition auf und ist der Ansicht, dass die Substanz das ist, was durch sich selbst existiert und nichts anderes braucht, um zu existieren, im Unterschied zu den Akzidenzien, die niemals Substanz sind.

Die Anwendung dieser Definition im engeren Sinne kann nur auf Gott als Substanz angewendet werden (er braucht nichts anderes, um zu existieren). Descartes erweitert jedoch den Begriff der Substanz auf zwei andere Realitäten, die "Res Cogitans", d.h. die Seele oder denkende Substanz, und die "Res Extensa", d.h. die materielle Realität und der Körper.

Diese Unterscheidung oder Dualität hat möglicherweise zwei Hauptgründe:

a) Ein entfernterer und tieferer Grund wäre Descartes' Versuch, die Seele vom strengen Determinismus der Materie in einem mechanistischen Kontext zu lösen.
b) Ein weiterer, unmittelbarer Grund ist das differenzierende Kriterium, das eine klare Wahrnehmung als unabhängige Realität darstellt: "Ich nehme mich klar und deutlich als etwas wahr, das nicht ausgedehnt ist, und auf andere Weise den Körper als etwas Ausgedehntes, das nicht denkt." So wird die "Res Cogitans", d.h. die Seele, als absolut vom Körper getrennt betrachtet, mit den Eigenschaften der "Res Extensa" (Ausdehnung und Bewegung).

Die "Res Extensa" besteht aus der gesamten materiellen Realität, den Tieren und dem menschlichen Körper, und ihre wichtigsten Eigenschaften sind die primären Qualitäten der Figur, der Größe und der Bewegung (und der Wärme bei Lebewesen).

Diese materielle Realität ist, wie es für die damalige Zeit typisch ist, eindeutig in den Kontext des mechanistischen Systems eingebettet, das aus Materie besteht, die sich nach effizienter Kausalität durch Kontakt und notwendige Beziehungen von Ursache und Wirkung (Determinismus) bewegt und keinen Raum für finale Ursachen (Teleologie) lässt; die Geschichte des "Maschinenmenschen" von La Mettrie im 18. Jahrhundert.

Das kartesische Universum ist wie ein gigantischer Wirbel oder materieller Wirbel, der durch Impulse bewegt wird, ohne leeren Raum.

Die erste Ursache der Bewegung ist Gott, der seit der Erschaffung des Universums einen Impuls gegeben hat, der erhalten bleibt (ähnlich wie der erste Beweger bei Aristoteles).

Die sekundären Ursachen sind die Gesetze der Natur: das Prinzip der Trägheit, die geradlinige Bewegung und die Erhaltung der Bewegung.

Diese aus der Metaphysik abgeleiteten kinematischen Prinzipien werden ein Faktor sein, auch in einigen spezifischen physikalischen Gesetzen, aber in seinem System kann Descartes weder die zeitliche Ableitung der Dynamik von Galilei noch den zweiten Hauptsatz von Kepler integrieren, die alle zusammen später die neue Newtonsche Mechanik bilden werden, insbesondere mit dem Gesetz der Schwerkraft.

Die "Res Cogitans", d.h. die Seele oder der Geist, ist das denkende Subjekt, und ihr Wissen ist einfacher und direkter als das des Körpers und der materiellen Realität (die durch den wahren Gott garantiert wird).

Kurz gesagt, "Ich denke, also bin ich" (Cogito ergo sum) ist das erste Prinzip (mit Vorgeschichte in San Agustín: "Wenn ich mich irre, bin ich") oder die absolute Wahrheit, die erste Grundlage, die unbezweifelbare Basis der Philosophie, die Descartes suchte.

Dieses "Ich denke, also bin ich" ist nicht das Ergebnis einer Deduktion oder eines Syllogismus mit der Prämisse "Alles, was denkt, existiert", dem Untersatz "Ich denke" und der Schlussfolgerung "Ich existiere", sondern das Ergebnis einer unmittelbaren Intuition des Denkens und des Seins, die in einer einzigen Tatsache, die direkt mit dem Denken verbunden ist, lokalisiert werden kann.

Die Intuition der Existenz ist also ausschließlich mit dem Denken verbunden, wie Descartes später formuliert: "Ich bin ein denkendes Wesen" ("res cogitans ergo sum").

Es sei daran erinnert, dass das "Cogito" nicht nur psychisch ist, sondern auch die Tatsache des Sitzens, des Zweifelns usw. umfasst und den Beginn des "transzendentalen Subjekts" von Kant markiert.

Obwohl es beim Menschen zwei verschiedene Substanzen gibt, ist das Problem der Beziehung zwischen ihnen nicht eine rein zufällige Verbindung, wie bei Platon, oder eine vollständige oder wesentliche Verbindung von Materie und Form, wie bei Aristoteles oder in der Scholastik, sondern eine Art Mischung aus beidem, d.h. etwas Künstliches. Descartes lokalisiert die Seele oder die Interaktion von Seele und Körper in einer ungeraden Drüse im Gehirn, der Zirbeldrüse, und zwar durch einige Vermittler, die Lebensgeister, die durch den Blutdruck zur Zirbeldrüse gelangen und die Bilder, die von den Sinnesorganen bereitgestellt werden, direkt übertragen und im Gegenzug von der Zirbeldrüse Informationen an die Muskeln weiterleiten, um sie zu bewegen.

In jedem Fall war der eigentliche Grund, warum Descartes die Seele vom Determinismus der Materie trennte, die Analyse des Problems der Freiheit der Seele, die die Befreiung von den Leidenschaften beinhaltet, die die Seele versklaven und unglücklich machen, und zusätzlich, basierend auf der Überlegenheit des Verstandes gegenüber dem Willen, die Akzeptanz des Vorschlags durch den Willen, den der Verstand als gut ansieht.

Das Problem der Beziehung zwischen Körper und Geist wird auch von anderen Rationalisten behandelt:

Für Spinoza sind Seele und Körper keine Substanzen, sondern Modi einer Substanz, die er als "Gott oder die Natur" bezeichnet.
Für Leibniz gibt es unendlich viele Substanzen, und die Seele und der Körper wirken durch eine von Gott prästabilisierte Harmonie koordiniert.

Die Analyse der Substanz gipfelt in der traditionellen Metaphysik, und obwohl sie anschließend neue Perspektiven eröffnet, wird sie kritisiert (die Substanz), sowohl in ihrem Wissen als auch als Hintergrund, unmittelbar von den Empiristen und später von Kant, der die Substanz als eine Kategorie des Verstandes betrachtet, die nur auf Phänomene anwendbar ist, d.h. auf die Daten der Erfahrung.

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