Descartes' Philosophie: Zweifel, Vernunft und Gottesbeweis

Descartes' Suche nach einer neuen Philosophie

Descartes schlägt vor, eine neue und universell sichere Philosophie zu konstruieren, nachdem er die Fehlbarkeit und Voreingenommenheit der antiken philosophischen Systeme erkannt hat. Er will ein philosophisches System schaffen, das auf einem festen Fundament ruht und sich stets vorwärts bewegt, ohne jemals zurückzufallen oder sich zu reduzieren, wie es in der Geschichte des Denkens üblich war. Ähnlich der Mathematik sollte diese immerwährende Philosophie nicht auf bestimmten Überzeugungen oder Sitten basieren, sondern auf dem universellen Licht der Vernunft, in dem vor einem Rechtsstreit eine rationale Lösung gefunden werden kann. Dieser Traum von einer einzigen universellen Vernunft liegt dem modernen Traum der Vernunft zugrunde, der mit Descartes beginnt und in der Aufklärung des nächsten Jahrhunderts gipfelt.

Die axiomatische Methode und der methodische Zweifel

Um dieses Ziel zu erreichen, wählt Descartes die sicherste ihm bekannte Methode: die axiomatische Methode der Mathematik, die von einem Axiom ausgeht und daraus andere Ideen (Sätze) unter strenger Anwendung der Gesetze der Logik ableitet. Im Gegensatz zu den exakten Wissenschaften kann das Axiom in der Philosophie nur eine für den eigenen Geist selbstverständliche Idee sein, absolut sicher und unbezweifelbar, ein festes Fundament, auf dem eine dauerhafte Konstruktion errichtet werden kann. Um dieses unbestrittene und offensichtliche Axiom oder den Ausgangspunkt zu finden, schlägt Descartes die Methode des Zweifels vor, also das Bezweifeln aller Ideen, bis wir etwas absolut Sicheres finden und von dort aus den Aufbau der sicheren universalen Philosophie beginnen.

Der Zweifel an den Sinnen und die Hypothese des bösen Geistes

In seinem methodischen Zweifel bezweifelt Descartes zunächst die Daten der Sinne, da wir alle schon einmal von ihnen getäuscht wurden (und es wäre unklug, sich auf Narren zu verlassen, die einen schon einmal getäuscht haben). Daher klammern wir alles aus, was sie uns zeigen, nicht weil wir wissen, dass es immer falsch ist, sondern weil es aufgrund seiner Gesamtheit suspekt ist. Nachdem Descartes die wichtigste Informationsquelle des Menschen entfernt hat, argumentiert er, dass sein Geist nicht zwischen Schlaf und Wachen unterscheiden kann, da er jeden Inhalt zu jeder Zeit als real empfindet, egal ob er schläft oder wach ist. Trotz der Unfähigkeit zur Unterscheidung scheinen in beiden Zuständen des Geistes mathematische Wahrheiten immer zu gelten. Wir können uns kein Dreieck vorstellen, das nicht den Satz des Pythagoras erfüllt. Aus diesem Grund könnten mathematische Wahrheiten das gesuchte Axiom sein, wenn es nicht Descartes' Hypothese des bösen Geistes gäbe: "Was, wenn es ein Wesen gibt, das mächtig genug ist, um mich glauben zu machen, dass ich Recht habe, wo ich mich irre?" Descartes behauptet nicht, dass es eine trügerische Gottheit gibt, sondern argumentiert, dass das Axiom, mit dem eine Philosophie beginnt, so sicher sein sollte, dass selbst der Zweifel daran uns seine Richtigkeit nicht nehmen könnte.

"Ich denke, also bin ich" – Das Fundament der Existenz

Hier findet Descartes das gesuchte Axiom: Das Bewusstsein ist der Beweis der Existenz, wie er denkt: "Ich denke, also bin ich" ist sein Ausgangspunkt und bedeutet, dass für jeden die eigene Existenz als ein denkendes Ding (res cogitans) am sichersten ist. Ausgehend von der Existenz des Einzelnen sollen die Wahrheiten abgeleitet und daran festgehalten werden, als ein Modell der Gewissheit.

Der Gottesbeweis und die Überwindung des Solipsismus

Um zu vermeiden, in das philosophische Problem des Solipsismus zu geraten (die Unfähigkeit, die Existenz von Wesen außerhalb seiner selbst zu beweisen), sucht Descartes innerhalb der geistigen Inhalte des eigenen Bewusstseins nach anderen Binsenweisheiten. Nachdem er alle Ideen von einer äußeren Welt (zufällige Ideen) aufgrund des Verdachts, der noch in den Sinnen liegt, verworfen hat, und aus dem gleichen Grund alle Ideen, die in unserer Phantasie durch die Kombination von Ideen gebildet werden (faktische Ideen), bleibt als letzte Instanz die angeborene Idee von Gott, die ungefähr dem Ziel entspricht, die Existenz eines realen Wesens nachzuweisen, das seiner eigenen res cogitans entspricht. Um die Existenz Gottes aus seiner Idee in unserem Kopf zu demonstrieren, greift Descartes auf das ontologische Argument des Heiligen Anselm zurück, das postuliert, dass, wenn Gott die Definition eines Wesens ist, das alle Vollkommenheiten besitzt, und da die Existenz eine dieser Vollkommenheiten ist, Gott notwendigerweise existieren muss, da dies von seinem Wesen gefordert würde, das in der Idee ausgedrückt wird. Darüber hinaus argumentiert Descartes, dass jeder von uns niemals ein Bewusstsein seiner eigenen Unvollkommenheit haben könnte, so wie wir sind, wenn wir nicht in Bezug auf ein höchstes Modell der Vollkommenheit (Gott) existiert hätten, das keinesfalls aus uns selbst kommen kann und dessen einzige Quelle das höchste Wesen sein kann.

Nach diesen Argumenten überwindet Descartes den Solipsismus, und seine Philosophie besteht aus zwei Substanzen: dem eigenen Bewusstsein oder der res cogitans und dem unendlichen Gott, wobei die zweite aus der ersten abgeleitet wird, als selbstverständlich und unbestritten. Um das cartesianische Universum zu vervollständigen, müssen wir irgendwie die Existenz der materiellen Welt akzeptieren, und dafür setzt Descartes seine argumentative Entwicklung fort. Obwohl er der Begründer des modernen Rationalismus ist, verlässt er sich nicht auf die Sinne, sondern erklärt, dass die Materie oder die res extensa sicherlich vorhanden sein muss, weil der Gott, dessen Existenz wir bewiesen haben, gut ist und uns niemals in jedem Augenblick täuschen würde, wenn wir uns ständig sehen. Wenn das Attribut der res cogitans das Denken ist, ist das Attribut der res extensa die Perfektion der strengen Gesetze der Determination. Der deterministische Ansatz der cartesianischen Physik ist gut ausgearbeitet, und die Debatte darüber, wie es beim Menschen möglich ist, dass zwei Substanzen unterschiedlicher Natur: der materielle Körper und die Seele, kommunizieren können. Um dieses Problem der Mitteilung von Substanzen aus dem radikalen Dualismus zu lösen, leitet Descartes die Existenz der Zirbeldrüse ab, dem fiktiven Ort der Begegnung zwischen Seele und Leib.