Empirismus und Kants Erkenntnistheorie: Grundlagen der modernen Philosophie

Der Empirismus: Grundlagen und Merkmale

Was ist Empirismus?

Der Empirismus entwickelte sich als philosophische Strömung im siebzehnten und achtzehnten Jahrhundert. Der Begriff 'Empirie' bezeichnet die Erfahrung als wesentliche Quelle des Wissens.

Dem Empirismus ging der kontinentale Rationalismus voraus. Beide stellen entgegengesetzte Wege zum Verständnis philosophischer Erkenntnis dar, die bis heute relevant sind.

Beide Strömungen teilen bestimmte Merkmale, und der Empirismus kann als Erbe der rationalistischen Philosophie betrachtet werden. Vor allem aber ist beiden gemeinsam, dass unser Wissen über die Dinge nicht direkt ist, sondern über Ideen vermittelt wird. Das Primat der Subjektivität oder des Bewusstseins ist ein Merkmal aller modernen Philosophie, ob rationalistisch oder empiristisch.

Sie unterscheiden sich jedoch hinsichtlich der Herkunft dieser Ideen. Für die Empiriker wurzeln alle Ideen in der Erfahrung, während die Rationalisten die Existenz angeborener Ideen annehmen, die nicht aus der Erfahrung stammen. Für den Rationalismus ist die Vernunft nicht nur für den Empfang von Informationen verantwortlich, sondern sie erzeugt oder produziert diese auch selbst.

Die empiristische Haltung lässt sich in einem Satz zusammenfassen: „Es gibt nichts im Verstand, was nicht zuvor in den Sinnen war.“ Die Rationalisten fügen hinzu: „außer dem Verstand selbst.“ Die Betonung der Erfahrung führt die Empiristen dazu, die Naturwissenschaften als Modell für den Aufbau von Wissen zu betrachten: Die Physik wird von Empiristen als Vorbild bewundert, während Rationalisten die Mathematik bevorzugen.

Die wichtigsten Vertreter des Empirismus sind Locke, Berkeley und Hume; als Vorläufer gelten Bacon und Hobbes. Man könnte auch die nominalistische Philosophie Ockhams hinzuzählen. All diesen Philosophien ist ein starker kritischer Geist gegenüber großen Systemen und Denkstrukturen gemein.

Kants Ideen der Vernunft

Die transzendentalen Ideen der Vernunft

Kant sah, dass unsere Vernunft stets danach strebt, über die bloße empirische Erkenntnis hinauszugehen, und dabei dazu neigt, drei wichtige Ideen zu bilden:

• Die Seele: Wir haben keine empirische Erkenntnis von ihr selbst, aber wir nehmen ihre Existenz als letzte Grundlage all unseres Wissens und unserer Gefühle an, als Subjekt der inneren Phänomene.
• Die Welt: Wir haben keine Wahrnehmung der Welt als Ganzes, aber wir nehmen die Existenz der Welt, der Wirklichkeit selbst, als letztes Substrat der äußeren Erscheinungen an.
• Gott: Unsere Wahrnehmung kann ihn niemals erfassen, aber wir neigen dazu zu glauben, dass es ein absolut höchstes Konzept geben muss, das alles Existierende, sowohl interne als auch externe Phänomene, umfasst.

Da die menschliche Vernunft dazu neigt, diese drei Ideen zu bilden, kann man argumentieren, dass sie transzendental sind. Kants Ideen der Vernunft gelten nicht als Wissen im empirischen Sinne, sondern als regulative Prinzipien, weil sie uns stets dazu anleiten, weiter zu forschen und unser Wissen zu erweitern. Darüber hinaus repräsentieren diese Ideen der Vernunft die edelsten Bestrebungen und tiefsten Sehnsüchte des Menschen. Hume glaubte, dass alle Bücher der Metaphysik wertlos seien. Kant korrigiert diese Ansicht: Die Metaphysik von Platon, Aristoteles oder Descartes mag keine Gültigkeit als empirisches Wissen haben, aber sie hat uns zumindest gelehrt, wonach unsere Vernunft immer strebt.

Die Philosophie, die sich seit Kant der Welt widmet, befasst sich in erster Linie mit der Frage nach dem Weg des Wissens.

Dieses gesamte System wird als Kants transzendentaler Idealismus bezeichnet: Idealismus, weil er besagt, dass wir die Dinge an sich nicht erkennen können, und transzendental, weil er die Bedingungen der Möglichkeit von Wissen untersucht.