Die Entwicklung der Sozialistischen Erziehung: Theorien und Praktiker

Grundlagen der Sozialistischen Erziehung

Die Geschichte der Sozialistischen Erziehung reicht weit zurück. Oft wird Platon als erster Theoretiker des Sozialismus und Kommunismus betrachtet, doch die jüngere und wichtigere Geschichte beginnt bei den utopischen Sozialisten Fourier und Owen. Owen richtete seine Aufmerksamkeit auf die Gestaltung einer Gesellschaft durch Maßnahmen der sozialen Ordnung, wie die kommunale Gesellschaftsform, die Abschaffung des Privateigentums, gleiche Rechte und Pflichten sowie die Ausschaltung des Wettbewerbs. Er setzte sich für die polytechnische Bildung und die Verbindung von produktiver Arbeit und Bildung ein. Die Arbeit von Fourier unterscheidet sich nicht wesentlich von der Owens. Fourier betonte ebenfalls die Notwendigkeit einer polytechnischen Bildung und der Erziehung zur produktiven Arbeit von Kindheit an. Der Schwerpunkt seiner Lehre lag auf der "gewerblichen Ausbildung". Marx griff Fouriers Arbeit auf und ergänzte sie mit den Inhalten der industriellen Produktion. Die Grundlage der sozialistischen Erziehung liegt jedoch in den marxistischen Theorien von Karl Marx und Friedrich Engels.

Ihre Interpretation des Menschen und der Welt stand im Gegensatz zur traditionellen bürgerlichen Auslegung. Die beiden Rheinländer stammten aus bürgerlichen Familien und wurden zwischen 1818 und 1820 geboren. Ideologisch wurden sie der Hegelschen Linken zugeschrieben und erhielten dreifachen Einfluss: durch die deutsche Philosophie, die französische revolutionäre Bewegung und den wissenschaftlichen und technologischen Fortschritt der englischen industriellen Revolution. Gemeinsam schrieben sie Die heilige Familie, ein Werk, das die Evolution menschlicher Gesellschaften auf der Grundlage sozialer Klassen und Produktionsweisen erklärt. Marx und Engels nutzten als praktische Methode den Marxismus und die kritisch-realistische Methode, die den Sachverhalt prüft und sich mit der Transformation der Wirklichkeit befasst.

Marx und Engels: Die Polytechnische Bildung

In ihren frühen Jahren kritisierten Marx und Engels die kapitalistische Bildung als einseitig, da es Schulen gab, die den Arbeitern gewidmet waren und Arbeiter ausbildeten, und bürgerliche Schulen, in denen die Kinder der Bourgeoisie zu Arbeitgebern erzogen wurden. Die Großindustrie erforderte eine vielfältige technologische Reife. So entstand das Prinzip der polytechnischen Bildung: eine vielseitige manuelle Ausbildung, die produktive Arbeit ermöglichte, sodass das Kind gleichzeitig eine technische und eine allgemeine Bildung erhielt.

Das Ideal des Omnilateralen Menschen

Marx und Engels befürworteten eine Halbtagsschule, da Kinder motivierter seien, wenn sie produktive Arbeit und Bildung teilten. Die zentrale Theorie der marxistischen Erziehung war die omnidirektionale (allseitige) Bildung des Menschen – eine vollständige und integrale Ausbildung, die alle menschlichen Funktionen gleichermaßen entwickeln sollte. Die marxistische Schule wurde als säkular, gemischt und kostenlos konzipiert und umfasste geistige, körperliche und polytechnische Bildung.

Anton Makarenko und die Arbeitskolonien

Makarenko (1888–1939) sammelte seine ersten pädagogischen Erfahrungen mit unangepassten Kindern und Jugendlichen in der Gorki-Kolonie, die er in seinem Werk Das Pädagogische Poem überlieferte. Seine späteren Erfahrungen in einer Jugendkommune wurden zum Thema seines Romans Flaggen auf den Türmen. Makarenkos Kolonien, die gemischten Charakter hatten, waren Arbeitslager. Er betonte stark den sozialen Wert der Arbeit, die nützlich sein und der Gemeinschaft dienen sollte. Er verhielt sich distanziert zu den Schülern, da er glaubte, dass der Lehrer seine Gefühle nicht zeigen sollte. Die Hälfte des Tages wurde in der Fabrik mit Arbeit verbracht, die andere Hälfte mit dem Studium, da er nicht mit der Kombination von Arbeit und Studium einverstanden war. Die Schule und die Arbeit dienten demselben Zweck: der Ausbildung von Bürgern, die die Sowjetunion brauchte. Er unterstützte die familiäre Disziplin von klein auf. Er drückte seine Abneigung gegen körperliche Züchtigung aus und praktizierte, was Lenin als "bewusste Disziplin" bezeichnete: eine Disziplin, die von den Bildungseinrichtungen gerechtfertigt und angenommen wurde und bei Bedarf angewandt werden konnte.

Antonio Gramsci: Kultur und die Einheitsschule

Antonio Gramsci (1891–1937), italienischer Pädagoge und marxistischer Denker, brach sein Studium ab, um sich der Politik zu widmen. Zuerst Sozialist, dann Kommunist, war er einer der Gründer der Kommunistischen Partei Italiens. Er landete 1926 im Gefängnis. Dort schrieb er trotz schwieriger Bedingungen und fehlender Medien seine Überlegungen nieder. Sein Interesse an der Pädagogik hatte sowohl eine persönliche Komponente (die Sorge um die Erziehung seiner Kinder) als auch eine soziale (sein Wissen um die soziale, politische und bildungspolitische Krise seiner Zeit).

Gramsci stimmte zu, dass Kultur auf der Gleichheit der Menschen beruht. Er sah alle Menschen als *intellektuell* an, aber nicht alle übten diese Rolle in der Gesellschaft aus.

Er lehnte sowohl den Liberalismus der Aufklärung als auch den Autoritarismus ab und verteidigte eine Mittelposition zwischen Disziplin und Spontaneität, die auf Strenge basierte. Nach Gramsci muss der Staat eine zentrale Rolle in der Erziehung spielen, indem er eine *Einheitsschule* für klassenunabhängige Chancengleichheit schafft, in der die Schüler lernen, studieren und sich als denkende und handelnde Menschen entwickeln. Diese Schule wird als aktiv und kreativ betrachtet, während die Schlüsselrolle des Lehrers Autorität und Disziplin erfordert, um den Zugang zur persönlichen Autonomie zu ermöglichen.

Wassili Suchomlinski: Pädagogik der Freude

Wassili Suchomlinski (1918–1970) wird zusammen mit Makarenko als der große Lehrer des sowjetischen Kommunismus im 20. Jahrhundert betrachtet. Nach Abschluss seines Lehramtsstudiums nahm er am Zweiten Weltkrieg teil, wo er durch einen Granatsplitter verwundet wurde. Die Tatsache, dass seine Frau von den Nazis gefoltert und ermordet wurde, prägte ihn tief. Er sagte: "Zwei Gefühle haben mich ermutigt und mir Mut gegeben: Liebe und Hass. Die Liebe zu den Kindern und der Hass auf den Faschismus."

Die Originalität seiner Arbeit liegt in der Umsetzung marxistischer Fortbildungsprogramme für Lehrpersonal. Er entwickelte kein einzelnes Buch, das alle seine Gedanken zusammenfasst. Seine Ideen sind auf 30 Bücherseiten und 500 Artikel verteilt. Er konzentrierte sich auf den Paidocentrismo (Kindzentrierung) und den Idealismus der neuen Schule. Für Suchomlinski sollte sich in der gesamten Bildung alles um das Glück der Kinder drehen, und die Kinder sollten Freude an ihren Spielen, ihrer Fantasie und ihren Wünschen finden. Dieser Autor sah die Gemeinschaft als Mittel zur Entwicklung des Einzelnen, nicht als Rückschritt. In seiner vorgeschlagenen Schule der Freude sollte das gesamte Potenzial jedes einzelnen Schülers durch Freude, Glück und Freiheit entwickelt werden, da ein trauriges Kind nicht lernfähig sei. Die Kinder lernten durch geeignete Spiele und Arbeitsaktivitäten, die er als "Spannungsfeld" oder *Klima für die Arbeitswelt* bezeichnete. Dies ermöglichte es den Kindern, aus eigenem Antrieb zu untersuchen, zu forschen und zu beraten, ohne Befehle oder Disziplin. Für den Autor ist die Gemeinschaft nur ein Weg, um den kommunistischen Mann und die kommunistische Frau zu entwickeln.

Marxistische Reproduktionstheorien

Die Reproduktionstheorien der französischen Soziologen Bourdieu und Passeron (Die Reproduktion), Baudelot und Establet (Die kapitalistische Schule in Frankreich) sowie die Theorien von Althusser haben gemeinsam, dass sie Kategorien und die marxistische Methodologie zur Analyse des Schulsystems anwenden. Die Quintessenz dieser Denkschule, die viele Anhänger fand, ist, dass die Schule dazu neigt, die bestehende ungleiche Situation zu reproduzieren. Die Schüler sind gezwungen, das Schicksal ihrer eigenen sozialen Klasse zu wiederholen. Die sozialen Bedingungen verewigen die Ungleichheit beim Eintritt der Schüler, obwohl die Schule versucht, diese Ungleichheit durch den Verweis auf die natürliche Begabung des Einzelnen zu erklären.

Bogdan Suchodolski: Erziehung für die Zukunft

Das Interessanteste am pädagogischen Denken des polnischen Erziehers Bogdan Suchodolski ist die Vorbereitung der Jugend auf eine zukünftige Welt, eine neue Zivilisation, in der es keine Ausbeuter und Ausgebeuteten gibt, die auf der Achtung vor dem Menschen basiert, die Menschen zu Schöpfern und Kritikern macht und in der aktive gesellschaftliche Teilhabe und die Entwicklung eines kulturellen Lebens möglich sind. Die Lehre der Vergangenheit ist unwirksam, weil sie nur Verpflichtungen und Werte vermittelt. Suchodolskis Vorschlag beinhaltet auch Arbeit, die als selbstverständlich konzipiert ist. Um Fortschritte zu erzielen, schlägt er vor, die Lehren des Privaten und des Öffentlichen, des Sozialen und des Individuellen in allen Phasen des menschlichen Lebenszyklus zu vereinen. Die neue Kultur soll die Entwicklung aller menschlichen Kräfte anstreben, sowohl der technischen als auch der intellektuellen und moralischen, und diese in einem sozialen Umfeld verankern.