Frühchristliche Kunst: Geschichte, Merkmale und Ikonografie

Frühchristliche Kunst

Historischer Kontext

Die römische territoriale Expansion führte zur Verbreitung bestimmter orientalischer Kulte in ihren Herkunftsorten im gesamten Reich. In diesem Kontext und unter diesen Umständen passt auch die Ausbreitung des Christentums. Nach der Krise des 3. Jahrhunderts begann das Römische Reich in einen wirtschaftlichen und politischen Kollaps zu geraten. Die schlechten Zeiten und die Unsicherheit trieben große Menschengruppen dazu, Zuflucht und Trost in diesen neuen östlichen Kulten zu suchen, die den Menschen eine Spiritualität und Hoffnung boten, die der offiziellen Religion fehlten.

Das Christentum wurde aufgrund seiner Botschaft der Gleichheit und Erlösung gut aufgenommen. Seine Weigerung, am Kaiserkult teilzunehmen, und seine Ablehnung der staatlichen Institutionen führten jedoch dazu, dass sich die frühen Christen verstecken mussten und während der ersten drei Jahrhunderte ihrer Existenz Opfer von Verfolgung waren.

Doch im 4. Jahrhundert erfuhr die Situation des Christentums eine radikale Änderung: Es gelangte aus dem Untergrund und der Verfolgung zur Legalität und unter kaiserlichen Schutz. Die unmittelbaren Ursachen waren drei kaiserliche Edikte:

• Toleranzedikt (311 n. Chr.): Erlaubte alle religiösen Kulte, darunter das Christentum.
• Edikt von Mailand (313 n. Chr.): Ordnete die Rückerstattung des beschlagnahmten Eigentums an die Christen an.
• Edikt von Thessaloniki (380 n. Chr.): Etablierte das Christentum als offizielle Religion des Römischen Reiches.

Die Periodisierung der frühchristlichen Kunst

Die Anfänge der frühchristlichen Kunst sind auf die römische Kaiserzeit beschränkt, von der Zeit Christi bis zum Untergang des Weströmischen Reiches. Christliche künstlerische Ausdrucksformen vor dem 3. Jahrhundert waren aus mehreren Gründen sehr begrenzt: die geringe Zahl der Christen im gesamten Reich, die Marginalität, in der sie sich bewegten, und sogar ihre anfängliche Ablehnung von Bildern unter dem Einfluss der jüdischen Tradition.

Es kann argumentiert werden, dass die frühchristliche Kunst zeitgenössische Kunst des Spätrömischen Reiches war, die in gegenseitigem Einfluss lebten. Es gibt jedoch zwei Perioden, die durch die Toleranzedikte von 311 und 313 getrennt sind:

• Periode des Untergrunds (bis ca. 313 n. Chr.): Im Wesentlichen das 3. Jahrhundert, geprägt von Verfolgung und eingeschränkter Religionsausübung.
• Periode der Legalität (ab ca. 313 n. Chr.): Beginnend mit der Freiheit der Religionsausübung und dem anschließenden Aufstieg des Christentums zur Staatsreligion.

Allgemeine Merkmale der frühchristlichen Kunst

Der Übergang vom Untergrund zur Legalität brachte tiefgreifende Veränderungen in der frühchristlichen Kunst mit sich, die von Armut und Enthaltsamkeit zu Luxus und Pracht überging.

Abgesehen davon lassen sich folgende Merkmale festhalten:

• Übernahme von Modellen, Techniken und Stil der spätrömischen Kunst.
• Es fehlte eine markante Architektur in der Zeit des Untergrunds; nach der Legalisierung passte sie sich den eigenen Bedürfnissen des Gottesdienstes an.
• In den bildenden Künsten lag der Fokus mehr auf der klaren Identifizierung und dem Verständnis der Themen.
• Es wurden häufig Motive aus dem Repertoire der klassischen heidnischen Welt verwendet, denen jedoch ein christlicher Charakter verliehen wurde.

Künstler und Auftraggeber

Vor den Toleranzedikten war die christliche Bevölkerung überwiegend städtisch, arm und schlecht ausgebildet. Die Kunst beschränkte sich auf Wandmalereien an bestimmten Orten der Anbetung oder Bestattung, und vermutlich hatten viele ihrer Schöpfer nicht einmal eine richtige künstlerische Ausbildung.

Nach der Legalisierung des Christentums und seiner Verkündung als offizielle Religion des Reiches erlebte die Kirche eine rasche wirtschaftliche Bereicherung und einen tiefgreifenden kulturellen Wandel. Neue Auftraggeber der Kunst waren die Kaiser und aristokratischen Familien der römischen Gesellschaft, aus denen auch der höhere Klerus stammte.

Architektur

Architektur des Untergrunds

Während des Zeitraums vor den Toleranzedikten verfügten die Christen nicht über eigene Sakralbauten für den Gottesdienst und versammelten sich in Privathäusern oder auf Friedhöfen, wo ihre Glaubensbrüder begraben wurden.

Man spricht von Domus Ecclesiae (Hauskirchen), wo sich die Gemeinschaften der Gläubigen versammelten, um ihre Liturgien zu feiern. Diese Domus Ecclesiae mussten ausreichend Platz bieten, um christliche Gruppen aufzunehmen, und durften keinen Verdacht erregen, weshalb sie oft wohlhabenden Mitgliedern der Gemeinschaft gehörten.

Angesichts der Bedeutung, die das Christentum dem Jenseits beimaß, waren auch in dieser Epoche Friedhöfe, insbesondere die unterirdischen Katakomben, sehr wichtig. Christen versammelten sich an diesen Orten, um die Toten zu verehren und manchmal verschiedene religiöse Feste wie die Eucharistie zu feiern.

Es wäre jedoch abwegig zu glauben, dass die Katakomben als Zufluchtsorte vor Verfolgung dienten – eine weit verbreitete Vorstellung, die oft in Filmen verwendet wird. Die Lage der Friedhöfe war allen bekannt, und Bestattungsorte waren keine sicheren Verstecke.

Die Basilika

Nach den Edikten von 311 und 313 änderte sich alles, und die Christen konnten ihre Religion ohne Behinderung oder Belästigung öffentlich ausüben. Sie beschlossen, eine eigene Architektur zu schaffen, die an die Merkmale und Bedürfnisse ihres Gottesdienstes angepasst war. Es bedurfte eines Gebäudetyps mit ausreichender Kapazität, um eine große Gemeinschaft von Gläubigen aufzunehmen, sowie eines prominenten Ortes für den Zelebranten des Gottesdienstes.

Das Ergebnis war die christliche Basilika, wobei das Modell die Basilika des Forum Romanum sein könnte. In jedem Fall wurde sie von römischen Gebäuden für Versammlungen und Gerichtsverhandlungen inspiriert.

Kaiser Konstantin, der das Edikt von Mailand im Jahr 313 ausstellte, ließ auch die ersten christlichen Basiliken errichten. Die älteste war die Lateranbasilika in Rom, der kurz darauf der Petersdom im Vatikan folgte. Außerhalb Roms beschloss man, zwei der bedeutendsten Orte im Leben Jesu Christi mit dem Bau der Geburtskirche in Bethlehem und der Grabeskirche in Jerusalem zu markieren.

Einige Elemente der frühchristlichen Basiliken variieren je nach geografischem Gebiet oder Bedeutung, weisen aber im Allgemeinen eine relative Homogenität auf, die auf eine vorher festgelegte Struktur hindeutet:

• Der Grundriss ist rechteckig und in drei oder fünf Längsschiffe unterteilt.
• Das Mittelschiff ist höher und breiter, mit Satteldach.
• Am Kopfende reicht das Kirchenschiff in eine halbrunde, gewölbte Apsis, die dem Bischof und dem leitenden Geistlichen vorbehalten ist.

Diese Grundstruktur integriert oft in den Basiliken des Westens einige zusätzliche Bereiche:

• Ein Querschiff (Transept) vor dem Hauptschiff.
• Ein Atrium mit Arkaden vor dem Zugang zur Basilika, oft mit einem Springbrunnen in der Mitte, und einer Vorhalle am Eingang, die den Katechumenen vorbehalten war.

Der Innenraum wird von einer Richtungsachse bestimmt, die vom Eingang zum Altar und zur Apsis führt, den wichtigsten visuellen Zentren des Interesses. Dieser Verlauf ist ein symbolischer Weg des Heils, verstärkt durch die Ausrichtung der Basilika ab dem 5. Jahrhundert: Betreten im Westen und Bewegung auf den Altar im Osten zu.

Das Äußere war nur von geringer Bedeutung, da es lediglich den heiligen Bezirk von der Außenwelt abgrenzen sollte. In diesem Sinne ging die christliche Basilika sogar noch weiter als die römische Architektur, während die römische Architektur zumindest Teile der Fassade betonte.

Baptisterien, Mausoleen und Martyrien

Neben Basiliken bauten die frühen Christen auch Baptisterien, Mausoleen und Martyrien, die einige gemeinsame Merkmale aufweisen:

• Alle weisen zentrale Grundrisse auf.
• Sie sind oft von einer Kuppel bedeckt, die die Symbolik des Raumes verstärkt.
• In kreisförmigen und einigen achteckigen Gebäuden ist der zentrale Raum von einem Umgang (Ambulatorium) umgeben.

Baptisterien sind oft achteckig, wobei die Zahl Acht in der christlichen Symbolik eine besondere Bedeutung hat: Gott schuf das Universum in sieben Tagen; die Acht symbolisiert daher die Auferstehung Christi und die Taufe.

Mausoleen und Martyrien waren in Art und Eigenschaften ähnlich. Mausoleen wurden zum Gedenken an eine wichtige Person errichtet, deren Grab sich im Inneren befand. Martyrien wurden einem Märtyrer oder Heiligen gewidmet und enthielten dessen sterbliche Überreste oder standen an der Stelle des Martyriums.

Martyrien waren typisch für den Osten, wo sie oft in Verbindung mit einer Basilika errichtet wurden, wie es bei der Geburtskirche in Bethlehem oder der Grabeskirche in Jerusalem der Fall ist.

Die Bildenden Künste

Das fast völlige Fehlen christlicher Malerei und Skulptur bis zum Ende des 2. Jahrhunderts war auf das biblische Verbot anthropomorpher Darstellungen der Gottheit und die Ablehnung der Verehrung heiliger Bilder zurückzuführen. Darüber hinaus ist die frühchristliche Kunst vor allem eine symbolische Kunst, und die formale Qualität des Werkes war der zu vermittelnden Botschaft untergeordnet.

Ikonografie

Während der Untergrundzeit war es für Christen wichtig, ihre Überzeugungen auszudrücken, ohne sich zu verraten. So überwiegen unter den ältesten Themen solche heidnischen Ursprungs, die jedoch im Lichte des neuen Glaubens neu interpretiert wurden. In diesem Sinne waren Darstellungen Jesu unter dem Anschein von Göttern, Helden oder klassischen Typen üblich.

Verschiedene Motive aus der realen Welt wurden ebenfalls verwendet und erhielten eine spezifisch christliche Bedeutung: Der Fisch ist ein Akronym für Iēsous Christos Theou Hyios Sōtēr (Jesus Christus, Gottes Sohn, Erlöser); der Anker symbolisiert Hoffnung und ähnelt in seiner Form dem Kreuz; und Stamm und Reben symbolisieren die Eucharistie.

Ein weiteres wichtiges Motiv war das Christus-Monogramm (Chi-Rho), das ab dem 3. Jahrhundert verschiedene Formen annahm. Die häufigsten sind die ersten beiden Buchstaben des Wortes Christus in griechischer Sprache (Chi und Rho).

Deutlichere biblische Themen waren sowohl aus dem Alten als auch aus dem Neuen Testament, die sich überwiegend nach der Legalisierung des Christentums verbreiteten. Unter ihnen sind zwei häufig zusammen vertreten, da sie die gleiche Botschaft der göttlichen Barmherzigkeit vermitteln.

Malerei und Mosaik

In der frühchristlichen Kunst waren sowohl Malerei als auch Mosaik der Darstellung religiöser Themen in Versammlungs- und Andachtsstätten gewidmet.

Die Wandmalereien vom späten 2. bis zum frühen 4. Jahrhundert finden sich hauptsächlich in den Katakomben, und der Stil ist in den meisten Fällen durch die charakteristische Grobheit weniger qualifizierter Künstler geprägt. Seit Konstantins Toleranzedikt ersetzte das Mosaik die Malerei in der Dekoration von Basiliken, Baptisterien, Mausoleen und Martyrien. Seine größere technische Komplexität und Kosten, sowie seine Brillanz und Farbigkeit, passten zur neuen Phase der Aristokratisierung der Kirche, was sich in der Qualität der Arbeiten und der Behandlung der Figuren widerspiegelte. Beide Techniken verfolgten jedoch in erster Linie einen didaktischen Zweck, der der Klarheit der Botschaft Vorrang vor der formalen Korrektheit einräumte. In diesem Sinne hatten Malerei und Mosaik mehrere gemeinsame Merkmale:

• Hieratische Haltung und Steifigkeit der menschlichen Figuren.
• Schematische Darstellung der Komposition.
• Vereinfachung der Szenen, mit einer Minimierung der Nebenelemente, insbesondere Landschaft und Raum.

Skulptur

Die Skulptur war in der frühchristlichen Kunst äußerst selten, da befürchtet wurde, dass ihre Ähnlichkeit mit dem Modell die Verehrung von Bildern fördern könnte, die durch biblische Texte verurteilt war. Um Götzendienst zu verhindern, sollte das Bild nur symbolisch und abstrakt sein.

Folglich beschränkte sich die figurative Skulptur fast ausschließlich auf Reliefs und Sarkophagfronten. Ihre formalen Merkmale ähneln denen der Malereien und Mosaiken, und bei den Themen finden sich viele Darstellungen aus dem Alten und Neuen Testament, insbesondere im Zusammenhang mit Erlösung und Auferstehung.

Im Allgemeinen entsprach sie zwei Haupttypen:

• Der Sarkophag nach heidnischen Vorbildern zeigt Szenen oder Figuren, die die gesamte Vorderseite einnehmen, in kontinuierlicher Erzählung oder durch Säulen in einem architektonischen Rahmen getrennt.
• Der typische christliche Sarkophag zeigt Szenen und Figuren, die mindestens innerhalb eines Rechtecks oder eines zentralen Medaillons angeordnet sind, flankiert von Strigilis-Reihen auf beiden Seiten.