Fünf Philosophen: Ethik, Gesellschaft und Existenz

Immanuel Kant: Die formale Ethik

Die Ethik vor Kant (materiale Ethik) ist nicht unwesentlich. Sie ist formal. Materiale Ethiken orientieren sich an einem höchsten Gut (Glück, Freude) und bieten eine Reihe von Verhaltensregeln, die, wenn sie befolgt werden, das höchste Gut erreichen sollen. Sie weisen drei Mängel auf:

1. Sie sind Erfahrungswerte, a posteriori. Eine Ethik kann nicht auf Erfahrung basieren, da man aus der Erfahrung keine universellen Prinzipien ableiten kann.
2. Sie sind hypothetische Imperative: Der Wunsch, das höchste Gut zu erreichen, ist bedingt. (Wenn Sie X wollen, tun Sie Y.)
3. Sie sind heteronom. Der Mensch erhält Anweisungen von einer externen Stelle, was einen Mangel an Freiheit bedeutet.

Die Lösung ist eine formale Ethik ohne Substanz, die kein höchstes Gut vorschlägt und keine spezifischen Handlungsnormen diktiert.

Pflicht und der Kategorische Imperativ

Eine Handlung ist moralisch gut, wenn sie aus Pflicht getan wird. Handlungen werden wie folgt eingestuft:

1. Pflichtwidrig: Das Individuum kennt seine moralische Verpflichtung, handelt aber dagegen. Diese Handlungen sind unmoralisch.
2. Pflichtgemäß: Das Individuum kennt seine moralische Verpflichtung und handelt entsprechend, aber aus einem anderen Grund als der reinen Pflicht (z. B. aus Neigung oder Eigennutz).
3. Aus Pflicht: Die Handlung wird durchgeführt, weil die Erfüllung der moralischen Verpflichtung der einzige Grund ist. Dies sind die wirklich moralischen Handlungen.

Zur Bestimmung des moralischen Wertes einer Handlung zählt nur die Beziehung zur Pflicht. Die Pflicht zur Achtung des Gesetzes ist zwingend im Kategorischen Imperativ enthalten. Imperative sind Gebote, die bestimmte Handlungen vorschreiben und andere verbieten. Der Kategorische Imperativ gebietet bedingungslos. Nur er kann universell sein.

Friedrich Nietzsche: Apollinisch und Dionysisch

Nietzsche bezeichnete die Dualität der Elemente in der Welt als das Apollinische und das Dionysische, in Anlehnung an die griechischen Götter Apollo und Dionysos:

• Apollo steht für Licht, Schönheit und Form.
• Dionysos steht für das Dunkle, die Raserei und die Orgie.

Die griechische Tragödie ist Ausdruck der Spannung zwischen diesen beiden Kräften. Der Held der Tragödie stellt sich dem Schicksal, was Unglück mit sich bringt. Für Nietzsche entsteht Leiden aus der Individualität. Wir dürfen dem Leiden nicht entfliehen, sondern müssen es als Teil des Lebens akzeptieren. Er schlägt vor, die Irrationalität des Daseins mit dem Optimismus zu versöhnen, der das Leben auf der Erde bejaht. Dies ist das Konzept der Liebe zum Schicksal (Amor Fati), das sich in den dionysischen Festen manifestiert. Die Künste bieten einen der wichtigsten Schlüssel zur Interpretation seiner Philosophie: Dionysos ist wie ein Kind, das erschafft und zerstört, wie der Künstler. Der Künstler ist Kind und stellt den Willen zur Macht dar.

Der Tod Gottes und der Nihilismus

Nietzsche stellt das traditionelle Konzept der Wahrheit infrage und behauptet, es gäbe nur Interpretationen. Er vergleicht die Arbeit des Philosophen mit der eines Arztes, dessen Aufgabe es ist, anhand der Symptome den Gesundheitszustand eines Patienten zu diagnostizieren – in diesem Fall die europäische Kultur seiner Zeit. Die Diagnose erfolgt aus einer lebensbejahenden Perspektive.

Die im 19. Jahrhundert in der europäischen Gesellschaft verwendeten Werte (z. B. christliche Moral) sind ein Verfall der Werte, das Hauptsymptom der Dekadenz. Die Manifestation dieser Krankheit ist, dass der westliche Mensch nicht mehr an den höchsten Wert glaubt, der allen anderen Werten zugrunde liegt. Dieser Wert ist Gott. Nietzsche wird Zeuge des „Todes Gottes“.

Die Kritik an der Religion basiert darauf, dass Nietzsche das Leben über die angebliche Existenz in einer anderen Welt stellt, welche die wesentlichen Werte des irdischen Lebens vernachlässigt. Nach Ansicht des Philosophen ist die jüdisch-christliche Moral eine Herdenmoral, in der alles auf einen einzigen Ansatz reduziert wird, der die Individualität entfernt.

Nietzsche befürwortet daher die Zerstörung dieses Glaubens und dieser Moral, was für den Menschen notwendig ist. Er sagt, dass der europäische Mensch sich als bedeutungslos empfindet, weil er aufgehört hat, an die moralischen Werte des Jüdisch-Christlichen zu glauben. Er handelt weiter, hat diese Werte aber innerlich vergessen. Laut Nietzsche lebt der Mensch in einem Zustand des Nihilismus, d. h. dem Fehlen echter Überzeugungen, des Unglaubens an die Wahrheit oder die Werte seiner Tradition. Die Unfähigkeit der Kultur, den europäischen Menschen zu führen, bringt ihn an den Punkt, an dem er gezwungen ist, nach neuen Lösungen zu suchen. Nietzsche ist der Ansicht, dass nun die Zeit gekommen ist, in der die aktiven Kräfte des Lebens und der Zukunft bejaht werden, anstatt negativ zu sein. So ist der Nihilismus auch die Öffnung des Horizonts, die dem Leben eine Suche in der Evolution ermöglicht, weg von der Sicherheit der alten Kultur.

Karl Marx: Anthropologie und Entfremdung

Der Mensch ist ein arbeitendes Wesen, da seine natürliche Aktivität die Arbeit ist; durch sie verwandelt er die Natur und sich selbst. Die Arbeitstätigkeit manifestiert sich in ihrem Ergebnis, dem Produkt, das vom Arbeiter geschaffen wird. Diese Arbeit entfremdet den Menschen nicht, solange er sich in ihr entfaltet.

Der Mensch ist im Wesentlichen ein Gattungswesen (universell), das die Natur durch Arbeit bejaht. Der Mensch hat Bedürfnisse, denen er in der Natur begegnet, aber die Besonderheit des Menschen ist seine Universalität. Er erfüllt diese Bedürfnisse durch die Herstellung von Werkzeugen, die die Natur transformieren.

Der Mensch ist ein soziales Wesen. Die Gottheit kann als die Menschheit selbst betrachtet werden, als das Gattungswesen. Das Individuum nimmt in der Gesellschaft durch partnerschaftliche Zusammenarbeit Gestalt an.

Der Mensch ist historisch. Er verwirklicht sich dialektisch, d. h. durch die Geschichte, in der verschiedene Produktionsformen aufeinanderfolgen. Das Ende der Geschichte wird eintreten, wenn eine klassenlose Gesellschaft erreicht wird.

Für Marx ist der Mensch entfremdet, weil ihm das Produkt seiner Arbeit weggenommen wird. In der Klassengesellschaft ist das Proletariat nicht Herr seiner Arbeit, da die kapitalistische Klasse sie übernimmt und daraus Vorteile für sich zieht. Daher ist das Ideal von Marx der Klassenkampf, in dem sich der Arbeiter gegen die Bourgeoisie durchsetzt, um die Essenz der Arbeit wiederherzustellen und eine klassenlose Gesellschaft zu errichten.

Jean-Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag

Rousseau liefert die erste theoretische Begründung der politischen Macht im Willen des Volkes. Er baut auf dem Kontraktualismus auf, der von Hobbes und Locke initiiert wurde, und entwickelt ihn weiter. Er vertritt die politische Theorie, dass der Staat aus einem Gesellschaftsvertrag entsteht, liefert aber seine eigene Interpretation dieses Vertrages.

Rousseau kann als aufgeklärter Denker betrachtet werden, wendet sich jedoch gegen die klassische Idee der Aufklärung, den Glauben an den Fortschritt. Er argumentiert, dass die Wissenschaften und Künste zur Schaffung künstlicher Gesellschaften beigetragen haben, in denen Ungleichheit dominiert und alle Übel hervorbringt.

Um seine Kritik und seine Gesellschaftstheorie zu entwickeln, benötigt Rousseau eine Arbeitshypothese: den Naturzustand. Dies ist eine theoretische Annahme darüber, wie das menschliche Leben vor der Gründung einer Gesellschaft gewesen wäre; es ist eine Abstraktion. Es ist unerheblich, ob diese Menschen zu irgendeinem Zeitpunkt in der Geschichte existiert haben oder nicht, denn es geht darum, die wahre menschliche Natur zu finden, um die gegenwärtige Gesellschaft zu beurteilen und Reformen im Einklang mit der Natur einzuleiten.

Der Mensch im Naturzustand ist weder böse noch ungerecht. Die Natur macht ihn so. Daraus ergibt sich die Hypothese vom „edlen Wilden“. Um die Mängel der bisherigen Zustände zu überwinden, schlägt Rousseau die Schaffung einer sozialen Ordnung vor, die diese überwindet. Der Gesellschaftsvertrag muss ein soziales Modell fördern, in dem Individuen in Übereinstimmung mit der menschlichen Integrität leben, die sowohl Gefühl als auch Vernunft umfasst.

Der Gesellschaftsvertrag ist für Rousseau eine Vereinbarung, bei der sich jeder Partner dem Allgemeinen Willen (Volonté Générale) unterwirft, vorausgesetzt, dass jeder Partner dasselbe tut. Der Allgemeine Wille ist der Wille, der aus der Vereinigung aller Menschen durch die Schaffung von Gesetzen entsteht, die für alle gleichermaßen gelten sollen. Auf diese Weise unterstützt jeder Partner Gesetze, die ihn ebenso regieren wie jeden anderen, wodurch die besonderen Interessen verschwinden und das Gemeinwohl begründet wird. Sobald das Gemeinwohl geschaffen ist, entsteht die soziale Bindung, die den Allgemeinen Willen als Kraft entstehen lässt, die fähig ist, das gemeinsame Wohl effektiv zu verfolgen. Was Rousseau den Allgemeinen Willen nennt, hat ähnliche Eigenschaften wie das, was in der aktuellen politischen Theorie als Volkswille bezeichnet wird und das Fundament unserer demokratischen Systeme bildet. Aus diesem Grund wird Rousseau oft als der erste theoretische Verteidiger der Demokratie angesehen.

José Ortega y Gasset: Ratiovitalismus und Perspektivismus

Ortega y Gasset ist der international bekannte spanische Philosoph. Er kann in den Rahmen der Phänomenologie eingeordnet werden, ein Erbe, das sich in seinem berühmtesten Satz widerspiegelt: „Ich bin ich und meine Umstände.“ Hier ist der Mensch kein transzendentales oder reines Subjekt, sondern ein wirkliches Selbst, das unter bestimmten Umständen existiert, was die gegenseitige Zugehörigkeit zwischen Subjekt und Welt ausdrückt.

Aus dieser phänomenologischen Referenz ergibt sich auch das Bekenntnis zu einem Leben, das die Vernunft nicht aufgibt, aus einer Position, die er Ratiovitalismus nennt. Diese Position kann als die Synthese von zwei scheinbar entgegengesetzten Positionen verstanden werden: Rationalismus und Vitalität. Das Leben kann nicht durch die Vernunft ersetzt werden, aber die Vernunft ist ebenso wichtig.

Ausgehend vom Ratiovitalismus und seiner Kritik am Rationalismus schlägt Ortega eine neue Art der Konfrontation mit der Realität vor, bei der wir uns nicht zwischen Vernunft und Leben entscheiden müssen: den Perspektivismus, seine Theorie über die Natur des menschlichen Wissens. Nach Ortega ist es nicht möglich, eine absolute Erkenntnis der Wirklichkeit zu erlangen, sondern jede einzelne Person hat ihre Ansichten, die durch ihre Lebenssituation gegeben sind. Der Perspektivismus ist jedoch keine relativistische Theorie; die Tatsache, dass jeder Einzelne seine eigene Sichtweise hat, bedeutet nicht, dass es keine Wahrheit gibt. Die Wahrheit existiert als eine Vielzahl von Perspektiven oder Ansichten. Die Realität hat eine Vielzahl von Erscheinungen, und jede Person oder jeder Moment des Lebens ist eine universelle Sicht auf das Universum.

Gegen den Rationalismus stellt er auch die vitale Vernunft als ein Konzept, das als das Verhältnis im Dienste des Lebens definiert werden kann. Die vitale Vernunft ist eine Vernunft, die das Leben erklärt und nicht nur beschreibt, und in dieser Hinsicht steht sie im Gegensatz zur wissenschaftlichen Vernunft. Aus der Position der menschlichen Vernunft als Ganzes sollte man zur historischen Vernunft übergehen. In einer berühmten Definition beschrieb Ortega den Menschen nicht als ein natürliches, sondern als ein geschichtliches Wesen. Die historische Vernunft ist laut Ortega die rationale Art, den Menschen zu verstehen, insofern er Kultur und Geschichte ist.

Um dies zu verstehen, muss man den Unterschied zwischen Ideen und Überzeugungen betrachten. Ortega versteht unter Ideen das Objekt des Denkens, die Schlussfolgerungen, die wir explizit ziehen, wenn wir denken. Überzeugungen hingegen sind die grundlegenden Haltungen, die Positionen der vitalen Vernunft, von denen aus wir die Welt beurteilen oder wahrnehmen. Jede Person muss die Welt nicht nur nach ihrem eigenen Urteil beurteilen, sondern auch nach dem wahrgenommenen Wert, der ihrem historischen Ort und ihrer kulturellen Tradition entspricht.