Funktionalismus in der Anthropologie: Konzepte, Vertreter und Kritik

Funktionalismus in der Anthropologie

Grundlagen und Definition des Funktionalismus

In der Anthropologie versteht man unter Funktionalismus die Lehre, die sich auf die Untersuchung der Rolle sozialer Faktoren konzentriert. Das Konzept der sozialen Form verweist auf einen Aspekt einer komplexen Zivilisation, deren Ausprägungen von einer Gesellschaft zur anderen beobachtet werden können. Die Übertragung eines Elements der Zivilisation ist oft von einer Dissoziation von Form und Bedeutung begleitet. Manchmal entzieht sich die Bedeutung dem Verständnis des Einzelnen, während die Form leicht verstanden und imitiert oder kopiert werden kann, ohne dass unbedingt die gleiche Bedeutung zugrunde liegt. Aus funktionalistischer Sicht wird jedem sozialen Element eine Funktion zugewiesen.

Mit anderen Worten, Funktionalisten betrachten die Gesellschaft im Hinblick auf ihre Organisation und Funktionsweise. Ziel ist es, die kausalen Zusammenhänge, funktionalen Beziehungen und Interdependenzen zwischen sozialen Tatsachen und Institutionen innerhalb der Gesellschaft hervorzuheben. Die funktionalistische Analyse impliziert, dass die Funktion eines Organs im allgemeinen gesellschaftlichen Kontext untersucht wird und soziale Tatsachen eng miteinander verbunden sind.

Wichtige Vertreter des anthropologischen Funktionalismus

Als Gründer und bemerkenswertester Vertreter des anthropologischen Funktionalismus gilt Bronisław Malinowski. Auch Alfred R. Radcliffe-Brown [1881-1955] trug maßgeblich zum Aufstieg der funktionalistischen Theorie bei, die später von M. Starke [1906-1983] weiterentwickelt wurde.

Jean Poirier unterstützte 1957 die seiner Ansicht nach beste Analyse über Malinowskis Beitrag zum Funktionalismus, veröffentlicht in der von Raymond Firth herausgegebenen Sammelarbeit. Darin heißt es:

„Die zentrale Idee der neuen Theorie ist, dass der soziale Organismus – jedes Phänomen – durch die wechselseitigen Beziehungen und Funktionen zwischen den Organen einer bestimmten Gruppe erklärt werden muss. Alles muss zeitgenössisch aus dem Programm verständlich sein oder sein können. Diese Kultur ist ein organisches Ganzes, dessen verschiedene Teile miteinander verbunden sind; jedes Element passt sich an alle anderen an seiner Stelle an und spielt seine Rolle als bedeutender Teil einer großen Maschinerie.“ [1968:55]

Poirier fügt hinzu, dass das Konzept der Beziehung für Malinowski unerlässlich ist, indem er die Bedeutung der Beziehung zwischen sozialen Tatsachen und dem Ganzen, zu dem sie gehören, zwischen den sozialen Tatsachen selbst und zwischen den Tatsachen und der äußeren Umgebung betont. Es ist auch wichtig, wenn es heißt, dass die Besonderheit der Kultur im „organischen Zusammenhang aller ihrer Teile“ und in den Beziehungen liegt, die jede Kultur zur internen Umwelt des Menschen (die Bedürfnisse ausdrückt) und zur äußeren Umgebung (die den Rahmen für die Antworten der Gruppe bietet) hat; sie ist mit der Gesellschaft verbunden [ebd.].

Malinowskis Typologie der menschlichen Bedürfnisse

Auf der Grundlage von Notwendigkeit und Bedürfnis postulierte Malinowski eine Typologie, die zwischen folgenden Kategorien unterscheidet:

• Primäre Bedürfnisse: Biologisch bedingt und teilweise universell (z. B. das Bedürfnis nach Nahrung).
• Abgeleitete Bedürfnisse: Typisch für die menschliche Existenz und spezifische Gesellschaften (z. B. Bildung, Sprache).
• Synthetische Bedürfnisse: Entsprechen psychischen Motivationen und menschlichen Eigenschaften (z. B. Ideale, Religion).

Die Idee der menschlichen Bedürfnisse, eine der grundlegenden Ideen des Autors, wurde jedoch angefochten.

Funktionalismus als Lehre und Methode

Analysten der modernen funktionalistischen Theorie, die ihre fragwürdigeren Aspekte bereinigt haben, präsentieren den Funktionalismus sowohl als Lehre als auch als Methode.

• Als Lehre postuliert er als allgemeines Konzept, dass der Nutzen der Kultur die absolute Zweckmäßigkeit des Zustands einer Gesellschaft ist.
• Als Methode betrachtet er, dass der beschriebene Sachverhalt im Kontext verstanden und interpretiert werden sollte.
• Als Methode wird die funktionalistische Theorie auch als Hypothese betrachtet, um ein soziales Phänomen zu erklären, das vom Ganzen, zu dem es gehört, abhängt, was für dessen Funktionieren wesentlich ist.

Nach Funktionalisten offenbart ein soziales Organ seine Daseinsberechtigung nur, wenn es in seiner funktionalen Beziehung zu anderen Institutionen oder sozialen Tatsachen als Teil eines Ganzen betrachtet wird. Zum Beispiel kann eine rituelle Zeremonie nur verstanden werden, wenn sie in Verbindung mit anderen Ebenen der Gesellschaft (z. B. Verwandtschaft, Wirtschaft) wahrgenommen wird, um so ihre Funktion im Kontext aufzuzeigen.

Kritik am anthropologischen Funktionalismus

Implizit liegt dem Funktionalismus ein ganzheitliches und ein utilitaristisches Prinzip zugrunde. Insbesondere letzteres war heftig umstritten.

Kritik an Utilitarismus und Dysfunktion

Die Annahme, dass alles eine präzise Funktion in einem sozialen System hat, lässt wenig Raum für Dysfunktionen und soziale Dynamiken. Für einige Autoren sind soziale Repräsentationen (die Vorstellungen, die Menschen sich machen) in ihrer sozialen Praxis mächtige Motoren gesellschaftlichen Handelns. Sie ermöglichen es Individuen, die Umstände zu verändern, dem relativen sozialen Determinismus entgegenzuwirken und gleichzeitig neue Repräsentationen zu schaffen.

Marxistische und dynamische Anthropologen

Spezifische Kritik am Funktionalismus kam insbesondere von dynamischen und marxistischen Anthropologen (wie Claude Meillassoux, Emmanuel Terray, F. Rey, Maurice Godelier), die eine „Anti-Geschichte“ forderten (Forscher, die in Frankreich stark vertreten waren). Diese widersprachen der funktionalistischen Auffassung, dass Gesellschaften definierte und ausgeglichene Systeme seien, wenn es nicht möglich sei, soziale Spannungen und sozialen Wandel zu beobachten. Tatsächlich sind im Gegensatz zur Analogie der organischen Kohärenz alle Gesellschaften durch interne Konflikte motiviert. Die Existenz harmonischer sozialer Systeme, die durch eine Reihe von perfekt zusammenpassenden Teilen gekennzeichnet sind, kann nicht demonstriert werden.

Lévi-Strauss's Kritik am Funktionalismus

Vor allem aber Claude Lévi-Strauss brachte die Exzesse der funktionalistischen Argumentation auf den Punkt: „Zu sagen, dass eine Gesellschaft funktioniert, ist eine Binsenweisheit; aber zu sagen, dass alles in einer Gesellschaft funktioniert, ist absurd.“ [1985:17]

Entwicklung und Neudefinition der funktionalen Analyse

Doch in nachfolgenden Bewertungen korrigierte der Funktionalismus seine anfänglichen Exzesse. In der Praxis der meisten Forscher behandelt die funktionale Analyse alle sozialen Tatsachen aus der Perspektive ihrer Beziehungen zu anderen sozialen Tatsachen innerhalb einer Totalität. All dies setzt jedoch nicht unbedingt eine vollständig und endgültig strukturierte Totalität voraus. So sollte in seiner jüngsten Definition der Begriff der Funktion nicht als Ursache und Wirkung verstanden werden, sondern lediglich als eine Beziehung gegenseitiger Abhängigkeit zwischen den Fakten, wobei diese Beziehungen keine deterministischen Gesetze der Funktionsweise darstellen.