Geschichtsverständnis im Wandel der Zeit

Zeit und Kalender: Grundlagen der Geschichtsschreibung

Das Wissen und die Kontrolle der Zeit sind die Grundlage der Geschichte. Unser Sonnensystem-Kalender stammt aus der Gregorianischen Reform von 1582, so genannt, weil sie von Papst Gregor XIII. eingeführt wurde.

Der Tag ist eine vom Menschen wahrgenommene Größe, die nicht leicht veränderbar ist. Die Jahreszeiten, wenn auch variabel, lassen sich leicht durch die Landwirtschaft erfassen. Die Woche ist ein künstliches Element, und die Monate waren ursprünglich an die Veränderungen des Mondes gebunden. Die Jahre wiederum waren zu lange Zeiträume, und es war sehr schwierig, ihre Dauer genau zu messen.

Der Zwölf-Stunden-Tag und die Zwölf-Stunden-Nacht scheinen in der hebräischen Kultur verwurzelt zu sein. Die Woche hat ihren Ursprung im heiligen Charakter der Zahl Sieben. Die Dauer der Monate wurde durch die Beobachtung der Mondbewegungen bestimmt.

Es scheint, dass bereits in der ersten Hälfte des zweiten Jahrtausends v. Chr. Babylon einen Jahreskalender hatte, der in zwölf Mondmonate unterteilt war (insgesamt 354 Tage). Nach einem unbestimmten Zeitraum von mehreren Jahren wurde ein Schaltmonat hinzugefügt, um die Anpassung der Feste zu ermöglichen.

Die Ägypter richteten sich nach einem Mondkalender. Die Griechen entwickelten einen Sonnenkalender. Die Römer begannen mit einem Kalender von 355 Tagen. Aber es war Julius Cäsar, der im Jahr 46 v. Chr. verfügte, dass das Jahr 365 Tage haben und alle vier Jahre ein zusätzlicher Tag hinzugefügt werden sollte.

Die Muslime haben seit jeher einen Mondkalender. Das muslimische Jahr hat zwölf Monate von abwechselnd 30 und 29 Tagen, was insgesamt 354 Tage pro Jahr ergibt.

Ostern, der Tag der Auferstehung Christi, ist das Fest schlechthin des Christentums und wird von der Kirche festgelegt.

Der liturgische Kalender der Französischen Revolution führte einen neuen Zeitplan ein, der die Änderung der Namen der Monate und ihre Anpassung an die Ordnung der Natur und in einigen afrikanischen Klimazonen umfasste.

Die Menschen haben Kalender, die die Feiertage mit der Feier religiöser Ereignisse verbinden. Im chinesischen Kalender war die Erstellung den Astronomen anvertraut.

Mesopotamische Quellen: Tontafeln und Epen

Die mesopotamische Keilschrift wurde bereits im vierten Jahrtausend v. Chr. von den Sumerern entwickelt. Die Schreiber schrieben mit keilförmigen Zeichen auf Ton. Diese Tontafeln waren langlebig und enthielten Texte, die über Jahrhunderte erhalten blieben, darunter auch religiöse Texte.

Die Bibliotheken aus Tontafeln berichten von den Ereignissen, die sich zu ihrer Zeit ereigneten. Eine Sammlung von zwölf Tontafeln, die in der Bibliothek des assyrischen Königs Assurbanipal (668-626 v. Chr.) erhalten ist und aus altbabylonischen Quellen der ersten Dynastie um 2000 v. Chr. kopiert wurde, enthält eine andere Darstellung der Sintflut. Dies ist das berühmte Gedicht von Gilgamesch, dem Herrn des Stadtstaates Uruk.

Die Geschichte ist eine Mischung aus orientalischer Poesie, reich an Bildern und Kraft. Das erzählende Gedicht beschreibt ein tatsächliches Ereignis, erstaunlich in seinen Dimensionen.

Die babylonische Kultur schuf eine weitere Klasse von Quellen, die wir an der Schwelle zur historischen Literatur sehen. Der Kodex Hammurabi ist das bekannteste Dokument.

Die assyrische Kultur ist eng mit der frühen babylonischen Kultur verbunden. Auch hier fand man Listen von Persönlichkeiten, deren Namen dazu dienten, einige Ereignisse des Jahres zu identifizieren, vor allem militärische Expeditionen. Diese Lebensgeschichten wurden so verfasst, dass einige dieser Texte an den Wänden der Paläste reproduziert und dem Blick des Königs selbst, den sie verherrlichten, ausgesetzt wurden.

Die Geschichten wurden immer so übertrieben, dass sie kaum noch wahrheitsgemäße Lobreden waren und sich mehr der Heldensage näherten. Jeder König begann seine Herrschaft mit der Erstellung seiner eigenen Aufzeichnungen.

König Assurbanipal sammelte eine große Bibliothek, die über 20.000 Tontafeln in Keilschrift enthielt. Neben seinen Annalen befahl er seinen Schreibern auch, die Ereignisse der Vergangenheit nach Themen oder Sachgebieten zu gruppieren, anstatt einen streng chronologischen Ansatz zu verfolgen.

Augustinus: Die zwei Städte und das Geschichtsdenken

Augustinus (354-430) verursachte mit seiner neuen Auffassung von Geschichte und Mensch eine Revolution in der Kirche. Der heilige Bischof Augustinus von Hippo, der in seiner Jugend in Rhetorik und Literatur griechischer und römischer Prägung ausgebildet wurde, ist am besten durch sein eigenes Werk kennenzulernen: Confessiones.

Er war einer der größten Debattierer in einer Zeit, in der die Theologie in Karthago Gestalt annahm. Der heilige Augustinus hatte bereits die geistigen, sozialen und politischen Bestrebungen der nordafrikanischen Donatisten erlebt. Für die Donatisten war die Kirche im Wesentlichen eine Häresie; sie hatte die Anerkennung durch Kaiser Konstantin verdient und war zur Kirche der Verräter geworden. Die Donatisten sahen sich als die wahren Gläubigen in der Gemeinschaft der Heiligen, die für die Armen und Unterdrückten eintrat.

Der heilige Augustinus war in Afrika, aber auch sehr römisch. Doch Rom blieb für ihn immer das zweite Babylon. Er bekämpfte die Lehre [oder: Spaltung]. Er setzte die Kultur mit dem griechischen Denken gleich und glaubte, dass Wissenschaft und Wissen der heidnischen Klassiker trotz ihrer Fehler viele Elemente der Wahrheit enthielten. Seine platonische Philosophie ist von Alexandria beeinflusst.

Der heilige Augustinus erkennt in seinem Werk De civitate Dei (Vom Gottesstaat) einen Dualismus an: die irdische und die himmlische Stadt. Diese Idee hatte ihre Vorläufer in Tyconius, dem originellsten Denker des donatistischen 4. Jahrhunderts. Tyconius hatte diese Idee bereits. Der heilige Augustinus bezog sich in seiner Abhandlung auf [wahrscheinlich Tyconius' Regeln oder Lehre] und machte sie zur zentralen Grundlage seines großen Werkes De civitate Dei, das sich zu einer Theorie der Gesellschaft und des Staates sowie einer Ekklesiologie entwickelte.

Dieses Werk wurde ab 413 als Reaktion auf die Behauptung begonnen, der Untergang Roms sei auf die Respektlosigkeit gegenüber den römischen Göttern zurückzuführen. Augustinus definiert die menschliche Gesellschaft als eine Menge vernünftiger Wesen, die durch gegenseitiges Einvernehmen auf der Grundlage der Dinge verbunden sind, die sie lieben. Wenn das Objekt ihrer Zuneigung gut ist, ist auch die Liebe gut. Wenn das Objekt abscheulich ist, wird die Liebe schlecht. Alle menschliche Liebe reduziert sich auf eines: den Wunsch nach Glück, nach Frieden.

Doch die Kirche selbst kann nicht als die Stadt Gottes identifiziert werden, da sie eine Mischung aus Gut und Böse ist. Die Armen sind gleichermaßen Teil der menschlichen Natur.

Der heilige Augustinus beeinflusste alle Interpretationen des Falls des Römischen Reiches durch die Lehre von den zwei Städten, die gleichzeitig die Eckpfeiler der geistigen und politischen Struktur des mittelalterlichen Abendlandes bildete. Der heilige Augustinus negiert den Anspruch, dass die Ereignisse in dieser Welt Fortschritt oder Verbesserung zeigen, und verkündet, dass seit dem Kommen Christi die menschlichen Angelegenheiten schlechter verlaufen als zuvor. Der Mensch findet nur in sich selbst Ruhe durch das Werk des Glaubens.

Voltaire: Vernunft und Kritik in der Geschichtsschreibung

Voltaire (1694-1778) verkörperte am besten den Geist der französischen Aufklärung und war ein großer Verfechter der Vernunft, bis zu dem Punkt, dass die Vernunft den Platz einnehmen sollte, der Gott entspräche. Er theoretisierte viel über die Geschichte, obwohl er auch historische Werke schrieb, zum Beispiel: Das Jahrhundert Ludwigs XIV. und Essay über die Sitten und den Geist der Nationen.

Das Jahrhundert Ludwigs XIV. ist eine Studie über den Monarchen und seine Zeit, aufgeteilt nach Sachgebieten: Kunst, Wissenschaft, Religion, Politik usw. Es gibt Kapitel, in denen repräsentative Persönlichkeiten der Zeit vorgestellt und jedes Thema geprüft wird.

In seinem Werk über die Sitten versucht er, eine Universalgeschichte zu schreiben, die die reine Suche nach der Wahrheit verfolgt und die Lügen angreift, die in Fabeln, Mythen, Gebräuchen und Legenden erzählt werden. Er studiert die Sitten der großen Nationen immer im Licht der Vernunft, gegen Aberglauben und Unwissenheit, die, wie er sagt, nichts anderes sind als Religion und feststehende Wahrheiten.

Aus dieser Position heraus startete er einen wütenden Angriff auf die jüdische Religion und Tradition. Er griff mit Argumenten an, denen es kaum an Überzeugungskraft mangelte.

Dieses Denken war kein Hindernis dafür, zu behaupten, dass die gesamte Natur uns sagen will, dass Gott existiert.