Glaube und Vernunft in der mittelalterlichen Philosophie: Augustinus und Thomas von Aquin

Augustinus von Hippo: Glaube, Vernunft und die Regel des Glaubens in der Gesellschaft

Ein mittelalterlicher christlicher Philosoph unterscheidet sich von einem griechischen Philosophen dadurch, dass er die Wahrheit, die jener sucht, bereits als von Gott enthüllt und bekannt annimmt. Daher ist in der christlichen Philosophie neben den natürlichen Kräften von Sinn und Verstand eine dritte Option viel stärker: der Glaube. Aufgrund seines übernatürlichen Wesens ist der Glaube fähig, die Wahrheit (die Gott selbst ist) fehlerfrei zu erkennen.

In der christlichen Philosophie ist die Vernunft dem Glauben untergeordnet. Sie steht in dessen Dienst, indem sie rational demonstriert, was der Glaube irrational weiß. (Wenn Ketzer das Dogma mit rationalen Argumenten angriffen, verteidigten Christen es ebenfalls mit der Vernunft.) Diese Unterordnung wird in der Theorie des Lichtes (Illuminationstheorie) des Augustinus deutlich: Der Glaube leuchtet mit seinem Licht (der Wahrheit) auf die Vernunft, sodass man glauben muss, um zu verstehen (*crede ut intelligas*).

Wenn der Glaube die Philosophie leiten soll, sollte die Kirche auch die Politik und den Staat führen. Augustinus stellt die Stadt Gottes (*Civitas Dei*) der irdischen Stadt gegenüber und fordert göttliche Gerechtigkeit für den Menschen. Während der Philosoph Platon den Philosophen als König vorschlug (der die Ideen des Guten und der Gerechtigkeit kannte), schlägt Augustinus nun die Kirche als Souverän der Gesellschaft vor. Sie ist es, die die Wahrheit kennt, nämlich dass es kein Gut außer Gott und der göttlichen Gerechtigkeit gibt.

Thomas von Aquin: Die Harmonie zwischen Glaube und Vernunft

Auch Thomas von Aquin, ein mittelalterlicher christlicher Philosoph, unterscheidet sich von einem griechischen Philosophen, da er die Wahrheit bereits als von Gott enthüllt kennt. Daher besitzt die christliche Philosophie zusätzlich zu den natürlichen Kräften von Sinn und Verstand eine dritte, übernatürliche Option: den Glauben, der fähig ist, die Wahrheit (die Gott selbst ist) fehlerfrei zu erkennen.

In der christlichen Philosophie ist die Vernunft dem Glauben untergeordnet, indem sie dazu dient, rational zu demonstrieren, was der Glaube irrational weiß. (Wenn Ketzer das Dogma mit rationalen Argumenten angriffen, verteidigten Christen es auch mit der Vernunft, um den Irrtum der Angreifer aufzuzeigen.)

Im Gegensatz zu Augustinus, der Vernunft und Glauben unterordnete und der Vernunft keine Autonomie zugestand, ist dies bei Thomas von Aquin nicht mehr der Fall. Die Vernunft erhält eine gewisse Unabhängigkeit, teilt aber eine gemeinsame Wahrheit mit dem Glauben (wodurch das Problem der Doppelten Wahrheit, wie es Averroes postulierte, vermieden wird). Wenn Vernunft und Glaube, die jeweils ihren eigenen Weg gehen, nicht übereinstimmen, liegt der Fehler bei der Vernunft.

Die Vernunft ist ein natürliches Recht und daher begrenzt, da sie nichts ohne die Sinne erkennen kann (inspiriert durch den Racioempirismus des Aristoteles und dessen abstrakte Methode).