Grundlagen ethischer Theorien und moralisches Handeln
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Moralisches Handeln und seine Definition
Moralisches Handeln: Nur Menschen sind fähig zum moralischen Handeln. Dazu bedarf es der Bestimmung des Umfangs der Moral anhand von zwei Fragen: Welche Maßnahmen sind moralisch? Welche Handlungen sind moralisch?
Die Handlungen des Menschen
Die Aktionen, die von menschlichen Wesen durchgeführt werden, sind nicht alle gleichermaßen transzendent. Einige Aktionen sind unbewusst, wie Verdauung, Schlaf oder Atmen, und fallen nicht in den Bereich der sittlichen Freiheit. Andere Maßnahmen sind zwar bewusst, aber moralisch irrelevant, wie etwa Filme schauen oder Ausgehen. Wieder andere Maßnahmen, wie Arbeitszeit oder ästhetische Betätigung, sind keine moralischen Handlungen im engeren Sinne. Moralische Handlungen sind jene Anteile, die zusätzlich bewusst und frei sind, Auswirkungen auf andere haben und Vorschriften unterworfen sind. Sie können als gut oder schlecht klassifiziert werden.
Definition der sittlichen Handlung
Sittliches Handeln liegt vor, wenn ein Subjekt zwischen mehreren Optionen wählen kann, die aus der Sicht von Gut und Böse beurteilt werden können. Jede freie Handlung ist eine moralische Handlung, aber nicht alle stellen einen moralischen Konflikt dar. Konflikte entstehen, wenn die Handlung zur Reflexion führt.
Merkmale der sittlichen Handlung
Die sittliche Handlung muss frei und verantwortlich sein, da sie genügend Freiheit zur Entscheidung erfordert. Verantwortlich ist man für das Gehandelte, wenn man sich selbst Rechenschaft ablegt. Dies bezieht sich auf das Bewusstsein, also die Fähigkeit, die eigenen Handlungen zu erkennen und sie als richtig oder falsch zu beurteilen. Die Handlung oder die Wahl muss richtig sein, um sittlich gut zu sein.
Ursprung der sittlichen Handlung
Der Mensch hat die Fähigkeit zu wählen, was sein kann und soll. Dies wird als moralische Struktur (nach Zubiri) bezeichnet. Einige Aktionen sind richtiger als andere, weshalb Menschen sie rechtfertigen und sich auf ein bestimmtes System moralischer Regeln berufen, das Aranguren als moralischen Gehalt bezeichnete.
Unterscheidung zwischen Ethik und Moral
Definition der Moral
Moral ist die Gesamtheit der Verhaltensregeln (Codes) einer Gemeinschaft, die aus der Sicht des Guten oder Bösen beurteilt werden. Diese Codes entstehen durch Gewohnheit und nicht durch Reflexion.Definition der Ethik
Ethik ist die philosophische Untersuchung der Moral. Man unterscheidet zwischen normativer Ethik und praktischer Ethik.- Normative Ethik ist die philosophische Untersuchung von Rechtsvorschriften, die eine Reihe ethischer Grundsätze verteidigen.
- Kritische Ethik ist die rationale Erklärung der moralischen Erfahrung. Sie befasst sich damit, welche moralischen Normen gültig sind und in jeder Gesellschaft gelten.
Aristoteles: Eudaimonia als höchstes Gut
Der zentrale Begriff der aristotelischen Ethik ist die Eudaimonia (Glückseligkeit) als das höchste Gut und der Zweck des menschlichen Lebens. Die Sorge um das menschliche Glück unterstreicht den praktischen Charakter dieser Idee.
Die Entwicklung der Rationalität als Basis der Eudaimonia
Die Beobachtung der Natur führt Aristoteles zu dem Schluss, dass jedes Wesen seine Funktionen gemäß seiner Verfassung und seinem Zweck erfüllt. Die menschliche Verfassung ist vernünftig, und der Zweck führt zur Verbesserung. Glück besteht in der Durchführung menschlicher Aufgaben; die vollständige Betrachtung der eigenen Tätigkeit zeigt den glücklichen Zustand des Menschseins. Glück ist eine rationale Aktivität. Die Definition der menschlichen Seele und ihre Betrachtung ist die Grundlage des Glücks. Aristoteles definiert das Glück auch durch begünstigende Umstände: Neben den Tugenden muss das Subjekt auch äußere Güter besitzen.
Tugenden (Ethas) und Glück
Glück wird nicht nur mit der Tugend identifiziert, sondern ist untrennbar mit ihr und den Gewohnheiten verbunden, die sie ermöglichen. Tugend ist die Verankerung von Qualitäten und Stimmungen in der Seele, aber auch der Erwerb von Verhaltensgewohnheiten und die moralische Konstruktion des Menschen. Der Mensch wird weder tugendhaft geboren noch lebt er mit Theorien, sondern er besitzt moralische und intellektuelle Tugenden.
- Die intellektuellen Tugenden gehören zur geistigen Sphäre (Verständnis) und können durch Studium entwickelt werden.
- Die moralischen Tugenden werden durch Praxis erworben und als herausragende Leistungen des Charakters und der moralischen Entwicklung der Gewohnheit definiert (z. B. Willensstärke).
Die Tugenden als Mittelweg
Für Aristoteles ist die Tugend der Durchschnitt, das Gleichgewicht zwischen zwei Extremen (Lastern).
Der Hedonismus des Epikur
Epikur glaubt, dass das höchste Gut der Seele das Glück oder die Seelenruhe (Ataraxie) ist. Alles, was uns glücklich macht, ist gut: Freude und die Abwesenheit von Schmerz. Epikur unterscheidet zwei Arten von Vergnügungen: Freuden in Bewegung und Freuden in der Ruhe.
Arten von Freuden und Gütern
Die Freuden in Bewegung sind die der Sinne und die Beseitigung von Schmerzen. Epikur hielt die Freuden in der Ruhe für überlegen. Um dieses Glück zu erreichen, muss man wissen, dass Freude der Zweck des gesamten glücklichen Lebens ist, aber nicht alle Freuden sind gültig. Er klassifizierte Freuden wie folgt:
- Natürliche und notwendige Freuden.
- Natürliche und unnötige Freuden.
- Freuden, die weder natürlich noch notwendig sind (diese sollten vermieden werden).
Epikurs Sicht auf die Götter
Eine der Ursachen des Leidens ist die Angst vor den Göttern. Epikur lehrte, dass die Götter zwar existieren, aber weit entfernt sind. Sie kümmern sich nicht um unsere Bitten und Fragen, da sie glücklich sind und die Ruhe des Geistes genießen, frei von Störungen. Ein Eingreifen in die Welt würde ihr Glück zerstören.
Epikurs Sicht auf den Tod
Der Tod ist eine weitere Quelle des Schmerzes, da wir eine schmerzhafte und negative Vorstellung davon haben, die Angst, Ablehnung und Hoffnung weckt. Für den Menschen ist der Tod zerbrechlich, weil er irreversibel ist und Angst erzeugt. Im Gegensatz zur Unsicherheit über die Götter ist der Tod eine Tatsache, die keinen Zweifel zulässt.
Kants formalistische Ethik
Kants formalistische Ethik zielt darauf ab, die idealen Bedingungen zu entdecken, die jeder erfüllen muss. Die Mission des Philosophen ist es nicht, den Menschen zu sagen, was richtig und was falsch ist, oder ein sittliches Ideal festzulegen. Kant argumentiert, dass niemand eine moralische Lehre von ewigem und absolutem Wert, eine definitive Moral, aufstellen kann, da die Menschen ihr eigenes Ideal haben.
Der gute Wille (Goodwill)
Für Kant besteht die Ethik darin, die idealen Bedingungen zu entdecken, die moralisch erfüllt werden müssen. Er sagt, es gäbe nichts Gutes ohne Einschränkung, außer dem guten Willen – dem Willen des Menschen und nicht den Konsequenzen der Handlung.
Die Pflicht
Das Motiv des guten Willens ist die Einhaltung der Pflicht, und zwar um der Pflicht willen. Eine Handlung ist nicht gut, weil sie altruistisch ist, sondern wegen ihres Motivs.
Das moralische Gesetz
Die Pflicht manifestiert sich durch den Gehorsam gegenüber einem moralischen Gesetz. Das Gesetz ist eine Reihe von Regeln, die man wollen kann, dass sie befolgt werden.
Der Kategorische Imperativ
Da der menschliche Wille heilig ist, nimmt das moralische Gesetz für den Menschen die Form eines Imperativs an. Der menschliche Wille ist nicht von Natur aus und immer in voller Übereinstimmung mit den Gesetzen der Vernunft, sondern wird auch von anderen Impulsen oder Neigungen beeinflusst, die nicht mit der Vernunft übereinstimmen. Aus diesem Grund drückt das moralische Gesetz, ein Prinzip der objektiven Vernunft, den Willen als Imperativ aus. Kant unterscheidet zwischen hypothetischen und kategorischen Imperativen:
- Hypothetische Imperative schreiben eine Handlung als gut oder notwendig vor, um einen Zweck zu erreichen. Die Formel lautet: „Du musst so und so handeln, wenn...“
- Kategorische Imperative sind keinerlei Bedingungen unterworfen. Ihre Form lautet: „Du musst so und so handeln.“
Das moralische Gesetz Kants hat die Form eines kategorischen Imperativs, da man seine Pflicht um der Pflicht willen tun muss und nicht als Bedingung, um eine Gegenleistung zu erzielen.
Die stoische Ethik
Der universelle Logos
Die theoretische Grundlage der stoischen Ethik liegt in der Behauptung, dass alles in der Natur einem universellen Gesetz (dem Logos) unterliegt. Nichts kann der Notwendigkeit der Natur entkommen. Die etablierte Ordnung ist das Ergebnis des Schicksals, das, da es auf ein Ziel ausgerichtet ist, eine Vorsehung und eine gerechte universelle Ordnung darstellt. Die richtige Einstellung ist daher die Akzeptanz des Schicksals. Der tugendhafte Mensch rebelliert nicht gegen das Schicksal, sondern akzeptiert ruhig, was geschieht, weil er versteht, dass es geschehen muss.
Freiheit und Ataraxie
Wo bleibt die menschliche Freiheit, wenn alles vorherbestimmt ist? Sie liegt im Bewusstsein der Notwendigkeit, was eine praktische Leistung mit sich bringt: die Gelassenheit (Ataraxie). Darin liegt die gesamte Würde und Freiheit des Menschen: die richtige Ordnung der Welt zu kennen und bewusst daran teilzunehmen. Dies ist der Vorteil des Weisen gegenüber dem Unwissenden, der den Zustand der Gelassenheit schenkt, welcher für die Stoiker der Zustand des Glücks ist: Er weiß, dass alles so bestimmt ist. Der Mensch hat nur eine einzige Möglichkeit der Bewährung, nämlich die der Zusammenarbeit.
Im Einklang mit der Natur leben
Die Einstellung zur Natur bedeutet, im Einklang mit ihr zu leben. Seneca sagte: „Wer sich selbst will, will das Letztere nicht; wer weiß, zieht ihm das Schicksal.“ Der Zweck des Menschen ist es daher, im Einklang mit der Natur zu leben. Dies ist das Vernünftige, und die Tugend besteht darin, daran festzuhalten. Dies schenkt uns Harmonie und Glück. Alles andere ist gleichgültig. Weder Güter noch Übel sind an sich etwas und sollten daher weder gesucht noch vermieden werden. Nur das Verhalten gemäß der Natur kann persönliche Zufriedenheit gewährleisten.
Apathie als Ideal
Das Ideal ist die Apathie, die Befreiung von Dingen, die beeinflussen können, wie Angst, Freude, Hass und Begierde. Dies wird durch die Anwendung der Vernunft (Logos) erreicht. Nur ein wirkliches Verständnis kann uns zeigen, dass materielle Güter keinen Wert für das Glück haben. Die Tugend besteht im Verständnis des Wertes der Dinge. Wissen ist notwendig für das Glück und kann gelehrt werden.
Der Kosmopolitismus
Die Stoiker sahen die Beteiligung an öffentlichen Angelegenheiten als ein Diktat der Vernunft, um in der Gesellschaft zu leben und sich zu engagieren. Alle Menschen haben eine gemeinsame Natur, nämlich die Vernunft. Es sollte daher nur ein Gesetz für alle Menschen und nur ein einziges Land geben. Der Weise ist kein Bürger dieses oder jenes Staates, sondern der Welt.
Benthams Utilitarismus
Nach diesem Autor kann die Gesellschaft als eine Ansammlung von Individuen verstanden werden. Der Nutzen jedes Einzelnen ist sein Glück, und dieses kann in Übereinstimmung mit möglichen Gefühlen von Lust oder Unlust addiert und berechnet werden. Die Begriffe von Gut und Böse müssen daher in Bezug auf Lust und Schmerz neu definiert werden.
Das zentrale Kriterium des Utilitarismus
Der zentrale Satz des Benthamschen Utilitarismus besagt, dass das einzige konsequente rationale Kriterium, das wir zur Handlungsleitung haben, die Bewertung der schmerzhaften oder lustvollen Konsequenzen einer bestimmten Handlung ist. Die Bedeutung wertender Ausdrücke kann nur in diesem Kontext verstanden werden. Es gibt keine andere Möglichkeit eines rationalen Ansatzes, und zwar aus folgenden Gründen:
- Wegen der logischen Unmöglichkeit einer metaphysischen Moraltheorie.
- Auf der Grundlage des Prinzips, das die Psychologie bietet.