Grundlagen der Kantischen Philosophie

Kants Kritische Philosophie

Kant entwickelte seine Philosophie in seinem Buch Kritik der reinen Vernunft. Mit der kritischen Methode, die nicht dazu dient, unser Wissen über die Welt auszudehnen, sondern um die Erkenntnis des Menschen zu vertiefen, stellt er drei Fragen:

Die Drei Fragen Kants

• Was kann ich wissen? Legt die Grundsätze und Grenzen fest, aus denen und in denen wissenschaftliche Erkenntnis der Natur möglich ist.
• Was soll ich tun? Rechtfertigt die Grundsätze des Handelns und die Bedingungen der Freiheit.
• Was darf ich hoffen? Das ultimative Schicksal des Menschen, die Bedingungen und Möglichkeiten ihrer Realisierung.

Alle diese Fragen münden in der Frage: Was ist der Mensch?

Kants Projekt

Kants Philosophie ist die Klärung des Gesamtprojekts der Vernunft im Dienste einer freien und gerechten Menschheit. Eine Aktivität, die sich von der Unterwerfung unter Vergangenheit und Tradition löst und sich nur an die Regel der Vernunft hält: eine kritische Aktivität. Dies hält Kant für das Grundprinzip der Aufklärung.

Die Erkenntnis

Kant hält fest, dass die Ansprüche der klassischen Philosophie eine Reihe von oft unvereinbaren Stellungnahmen waren, bei denen bislang nur wenig Fortschritt erzielt wurde, da jede Erklärung oder Stellungnahme angezweifelt werden konnte. Dies geschah nicht in anderen Wissenschaften (Logik, Mathematik etc.), wo das Wissen Perfektion erreicht hat und nicht angezweifelt werden kann. Die Philosophie ist eine ungewisse Erkenntnis, weil ihre Prinzipien niemals allein aus der Erfahrung gewonnen werden können.

Merkmale des Wissens: Urteile

Zur Unterscheidung der Merkmale von Wissen unterscheidet Kant zwei Arten von Urteilen:

• Analytische Urteile: Jene, die absolute Gültigkeit haben, weil der Begriff des Prädikats bereits im Subjekt enthalten ist. Diese Urteile sind absolut wahr, geben uns aber keine neue Erkenntnis.
• Synthetische Urteile: Sie beziehen sich direkt auf die Erfahrung und erweitern unser Wissen. In ihnen ist das Prädikat nicht im Subjekt enthalten; sie stellen eine neue Verbindung zwischen zwei Phänomenen oder Ereignissen her, die zuvor in Beziehung standen.
• Synthetische Urteile a priori: Sie sind eine Mischung aus den beiden vorherigen Arten von Urteilen. Sie sind unabhängig von der Erfahrung und erweitern dennoch unser Wissen über die Erfahrung. Dies kann nur erreicht werden, wenn das Subjekt, unabhängig von seiner Erfahrung, etwas hinzufügt, das nicht zufällig ist, sondern für alle Subjekte gilt.

Erfahrung und a priori Formen

Unser Wissen beginnt mit der Erfahrung, aber in zeitlicher Reihenfolge geht keine Erkenntnis der Erfahrung voraus. Es kann außerhalb unserer eigenen empirischen Erkenntnis etwas geben, das durch Eindrücke empfangen wird und von dem, was unsere Erkenntnisfähigkeit selbst erzeugt. Kant bestreitet nicht die Möglichkeit der Erkenntnis aus Erfahrung, sondern vertritt darüber hinaus die Auffassung, dass Erkenntnis und Erfahrung nicht identisch sind. Alles Wissen ist eine Synthese von Materie und Form: dem Gegebenen und dem, was das Subjekt dazu beiträgt. Diese Formen sind nicht vor der Erfahrung, sondern unabhängig von ihr; sie sind a priori Bedingungen der Erkenntnis.

Transzendentale Metaphysik

Die Transzendentale Metaphysik bestimmt die Möglichkeit, die Grundsätze und den Umfang aller a priori Elemente der Erkenntnis. Sie versucht, etwas Bestimmtes über die letzten Fragen der menschlichen Existenz auszusagen.

Die Sinnlichkeit

Die Art und Weise, wie wir Kunde von den Dingen erhalten, ist durch die Sinnlichkeit. Wir haben Eindrücke (nicht roh), die wir synthetisieren; wir geben ihnen Form, und diese a priori Formen der Sinnlichkeit sind nichts anderes als Raum und Zeit. Raum und Zeit gehören nicht physisch zur empirischen Welt, sondern sind Strukturen der Erkenntnis. Was also die Realität an sich ist, ist uns unbekannt; die Dinge an sich sind Noumena. Wir können nicht über die Erscheinungen (Phänomene) hinausgehen, die durch in Raum und Zeit gesammelte sinnliche Daten gegeben sind. Über das Noumenon können wir nicht sprechen, da wir keine Erfahrung davon haben. Mit den a priori Formen der Sinnlichkeit sind Arithmetik und Geometrie möglich.

Der Verstand

Dies erfordert eine Synthese, die Phänomene in Beziehung setzen kann und über das rein Gegebene hinausgeht. Der Verstand strukturiert die Erscheinungen, indem er die Anschauungen unter die Kategorien bringt:

• Quantität
• Qualität
• Relation
• Modalität

Die Begriffe werden in Urteilen ausgedrückt. Es ist das, was uns erlaubt, festzustellen, dass ein Phänomen zu einem anderen führt, oder seine Qualität zu bestimmen. Dies ist die Aufgabe des Denkens von Ereignissen oder der Zuschreibung relationaler Abhängigkeiten zueinander. Die gedachten Erscheinungen sind notwendigerweise Phänomene, die erfahren werden können; und die Beziehung zur Erfahrung ist die Grenze des Wissens.

Die Vernunft

Die Vernunft kann die Metaphysik als Anwendung der Wissenschaft betrachten, aber die Anwendung der Kategorien jenseits der Erfahrung führt zu Fehlern und Illusionen. Die transzendentale Dialektik befasst sich mit den Möglichkeiten der Vernunft, a priori Prinzipien zu begründen, und zeigt ihre Grenzen auf. Die Vernunft, die das Unbedingte und Unbeschränkte erkennen will, neigt dazu, Fragen über Gott, die Seele und die Welt zu stellen und Antworten zu formulieren. Aber diese sind keine in der Erfahrung gegebenen Wirklichkeiten, sondern Ideen, zu denen das Wissen tendiert, wenn es versucht, alle Bedingungen einer möglichen Erfahrung zu subsumieren, sowohl die inneren (die Seele oder das Selbst) als auch die äußeren (die Welt) oder die Gesamtheit beider als Möglichkeit eines Letzten (Gott). Wir können alle Phänomene denken, aber wir können sie nicht erkennen, da wir keine Anschauung von ihnen haben; sie sind unerkennbar. Metaphysische Begriffe verweisen nicht auf Objekte, von denen wissenschaftliche Erkenntnis möglich ist.

Praktische Vernunft / Ethik

Menschliches Handeln ist nicht auf die Erkenntnis der Dinge beschränkt, sondern erstreckt sich auch darauf, zu wissen, wie man handeln soll, und dies ist wichtiger als die theoretische Erkenntnis. Reine Vernunft und praktische Vernunft sind zwei verschiedene Verwendungsweisen derselben Vernunft. Aus demselben Grund hat die Vernunft zwei Dimensionen oder Funktionen. Während die theoretische Vernunft Urteile darüber fällt, wie die Dinge sind (Erkenntnis), formuliert die praktische Vernunft Imperative, d.h. Gebote und Befehle darüber, wie sie sein sollten. Sie begnügt sich nicht damit zu sagen, wie die Dinge sind, sondern wie sie sein sollten, und eröffnet eine Reihe neuer Konsequenzen und Ansätze. Wir befinden uns in der inneren Dimension des Menschen, der Dimension des Willens, die den Willen zu Handlungen lenkt. Angesichts der bloßen Gegebenheit der Dinge ist es notwendig, den Willen zu führen, zu regieren und zu entscheiden, was getan werden soll oder nicht.

Materiale vs. Formale Ethik

Die materialen Ethiken gehen davon aus, dass es ein höchstes Gut für den Menschen gibt, und das Verhalten wird als gut oder schlecht, richtig oder falsch beurteilt, je nachdem, ob es sich der Verwirklichung dieses höchsten Gutes nähert oder sich davon entfernt. Nicht alle materialen Ethiken haben dasselbe Endziel (Glück, Freude, Fortschritt etc.). Die Bestimmung einer materialen Ethik beinhaltet die Festlegung eines höchsten Gutes, das als Grundlage für spezifische Verhaltensweisen dient. Dies ist problematisch, weil nicht alle Menschen zu jeder Zeit und an jedem Ort dieselben Wünsche haben, und die Wahl eines Wunsches als Grundlage ist willkürlich. Eine materiale Ethik basiert auf dem Prinzip: Wenn du X willst, musst du Y tun. Das ultimative Ziel ist nicht rein rational, gültig und unbedingt universal, sondern eher sentimental und abhängig vom Gefühl jedes Einzelnen. Die Maxime für das Handeln wird aus der Erfahrung selbst oder von anderen übernommen.

Kant sucht nach einer sicheren Grundlage, die frei von jeder Variabilität und Zufälligkeit der menschlichen Erfahrung ist. Eine formale Ethik, streng universell und rational, die a priori gegeben ist, mit dem kategorischen Imperativ als autonomem Prinzip. Sie kann ohne Rückgriff auf ein anderes Endziel als die Handlung selbst gelten; sie kann sich nicht auf die sich entwickelnde und facettenreiche Erfahrung stützen. Sie kann uns nicht sagen, was wir tun sollen (was unserer Autonomie widersprechen würde), sondern schreibt lediglich vor, wie wir es tun sollen. In diesem Sinne sind moralische Handlungen jene, die auf völlig autonome Weise ausgeführt werden, ohne andere Zwecke (Freude, Glück etc.). Handlungen, die ausgeführt werden, weil ich die Pflicht respektiere, müssen aus Pflicht geschehen, nicht um ein Ende zu erreichen, das zwar richtig sein mag, aber nicht moralisch wäre.

Der Kategorische Imperativ

Kant sucht ein autonomes Prinzip, das aus der reinen Vernunft stammt, nicht Teil der Erfahrung oder der natürlichen Neigungen des Menschen ist, unabhängig von jeder Gegenleistung und das kein räumliches Wissen benötigt, um erreicht zu werden.

Der kategorische Imperativ lautet: Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde.

Postulate der Praktischen Vernunft

Um diesen Imperativ anzunehmen, ist die Freiheit des Menschen notwendig, unabhängig von der Kausalität der Erscheinungen. Gutes zu tun führt nicht notwendigerweise zu Glück in dieser Welt. Damit Moral Sinn ergibt und Gerechtigkeit möglich ist (Belohnung für Gutes, Bestrafung für Schlechtes), müssen wir bestimmte Postulate annehmen: die Freiheit des Willens, die Unsterblichkeit der Seele und die Existenz Gottes. Die Forderung der Vernunft, Gutes zu tun, lässt uns ein höchstes Wesen annehmen, das Recht und Glück identifiziert: Gott.

Freiheit, Unsterblichkeit, Gott sind Postulate der praktischen Vernunft. Sie gehören zur Welt der Noumena, nicht der Phänomene. Obwohl wir keine theoretische Erkenntnis von ihnen haben, können wir sie im Rahmen eines rationalen Glaubens annehmen.