Die Grundlagen des Marxismus: Eine Analyse der Entfremdung

Karl Marx Die Quellen des Marxismus: Der Marxismus ist nicht nur durch die strengen Werke von Marx definiert. In der Tat ist er gemeinsam mit Engels entstanden. Darüber hinaus verwendet Marx viele der Trends seiner Zeit. Die Hegelsche Linke: Marx wurde nicht zu einem Schüler von Hegel, aber als er an die Universität Berlin kam, waren Hegels Vorstellungen noch sehr präsent. Eine der Tendenzen, die Hegel geerbt hat, war die Hegelsche Linke, die unter jungen Studenten großen Anklang fand. Besonders betont wurde Ludwig Feuerbach (1804-1872), einer der wichtigsten Schüler, und es gibt eine Verbindung zwischen dem Hegelianismus und Marx. Zwei Aspekte, die den Marxismus prägen, sind: die materialistische Sicht der Entfremdung, die die Philosophie seines Lehrers widerspiegelt, und das Konzept der Entfremdung in der religiösen Sphäre. Feuerbach wandte sich gegen den Hegelschen Idealismus: Die tiefsten Geheimnisse der Realität sind nicht in einer Idee verborgen, sondern in natürlichen und konkreten Dingen. Diese Sichtweise führt dazu, dass die Idealisten weniger wertvoll erscheinen. Für Feuerbach müssen wir zur Natur und zur Materie zurückkehren, da sie die einzige Quelle wahrer Erkenntnis ist. Auf der anderen Seite führte seine religiöse Besorgnis ihn dazu, die Figur Gottes und die Religion zu analysieren: Gott ist eine menschliche Schöpfung. Der Mensch leugnet seine eigenen Vorzüge (Liebe, Weisheit, Tugend ...) und schreibt sie einem höheren Wesen zu, was illusorisch ist. Gott vereint die Attribute, die menschliche Größe ausmachen, aber wenn sie projiziert werden, verliert der Mensch, was in der Natur innewohnt. Aus diesem Grund ist die Erfindung von Gott, das Bild des Menschen, eine Entmenschlichung des Menschen. Die utopischen Sozialisten: In der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts, im Gegensatz zu den konservativen Ideen der Restauration, gab es eine Reihe von Philosophen, die sensibel auf die wirtschaftliche und soziale Ungerechtigkeit und Unterdrückung der Arbeiterklasse reagierten. Sie forderten die Notwendigkeit sozialer Reformen, die die Situation verbessern würden. Auch wurden in der Praxis (in Genossenschaften und Gemeinden) konkrete Vorschläge für Verbesserungen in der Produktion und Verteilung des Reichtums gemacht. Einige dieser Sozialisten sind Comte de Saint-Simon (1760-1825), Charles Fourier (1772-1837) und Robert Owen (1771-1858). Ihre Projekte wurden von ihren Zeitgenossen als Utopie angesehen: die Naivität und mangelnde wissenschaftliche Gültigkeit ihrer Ideen wurden von Marxisten kritisiert, zum Beispiel durch den Anarchismus: Dies ist ein anderer philosophischer Anspruch auf eine radikale Umgestaltung der Gesellschaft. Das Wort bezeichnet die Ablehnung von Gesetzen oder Autorität. Für Anarchisten ist der einzige Weg zur Reform der Gesellschaft, jede Form von Gewalt abzulehnen, da sie eine Quelle der Korruption ist. Die wichtigsten Ideologen, Michail Bakunin (1814-1876) und Pierre-Joseph Proudhon (1809-1865), sind überzeugt, dass Macht und Staat, unabhängig von der Person, Ungerechtigkeit und Unterdrückung erzeugen. Daher befürworten sie die Zerstörung des Staates als den einzigen Weg, um die Menschen zu befreien, damit sie wirklich frei, gut und unterstützend sind. Obwohl die Ziele des Anarchismus und des Marxismus übereinstimmen (Transformation und Reform der Gesellschaft), divergieren die Mittel stark. In der Ersten Internationale (Konferenz, in der die wichtigsten Vertreter des Proletariats nach einer gemeinsamen Linie der Aktion suchten) gab es eine Konfrontation zwischen Marx und Bakunin, die Beweise dafür lieferte, dass kurz darauf die erste Spaltung innerhalb der Arbeiterbewegung stattfinden würde. Wirtschaftsliberalismus: Während des achtzehnten Jahrhunderts, mit der industriellen Revolution und der Blütezeit des Kapitalismus, gab es in England eine Reihe von Denkern, die beabsichtigten, den Kapitalismus zu legitimieren, der mit wirtschaftlichem Liberalismus verbunden ist. Adam Smith (1723-1790) und David Ricardo (1772-1823) sind die renommiertesten Vertreter dieser Denkrichtung. Nach diesen Autoren sind die Gesetze des Kapitalismus natürliche und unveränderliche Gesetze, die akzeptiert und respektiert werden müssen. Daher sind politische Bereiche wie das Gesetz von Angebot und Nachfrage und die daraus resultierenden Folgen, wie Unsicherheit und Prekarität, die für die Arbeitnehmer mit sich bringen, unvermeidlich und notwendig für das System. Marx wies diese Analyse des Kapitalismus zurück. Materialismus: Dialektischer Materialismus: Marx übernahm von Hegel die Idee, dass die Realität nicht statisch, sondern dynamisch und sich verändernd ist, voller Widersprüche, die überwunden werden müssen. Der Einfluss der Hegelschen Linken führte dazu, dass Marx diese Dynamik nicht als Entfaltung des Bewusstseins, sondern als ein Produkt von Kräften und materiellen Verhältnissen verstand, die die Realität prägen. Marx distanzierte sich also von seinem Lehrer Hegel und wurde ein überzeugter Materialist. Dazu gehört die Verteidigung des Materialismus, dass nicht Ideologien eine konkrete Realität bestimmen, sondern im Gegenteil, es ist die materielle Realität, die ihre eigene Ideologie produziert. Es sind die Beziehungen und wirtschaftlichen Spannungen, die insbesondere das Produktionssystem einer Gemeinschaft bestimmen, welche die Kultur, Religion, Bräuche und Sitten der Gemeinschaft prägen. Das heißt, die spezifischen sozialen und wirtschaftlichen Bedingungen formen das Denken und die Weltanschauung eines Menschen. Daher ist es nicht verwunderlich, dass für Marx in Gemeinden mit unterschiedlichen Lebensbedingungen (z.B. tribalem Afrika und industriellem Europa) unterschiedliche Überzeugungen und Gewohnheiten existieren. Die Infrastruktur oder das wirtschaftliche System der europäischen Gemeinschaft (Kräfte und Beziehungen der Produktion) bestimmt den Überbau (Kultur, Institutionen, Ideologien, Bräuche, moralische Normen ...). Kurz gesagt, Marx ist sowohl Hegelianer als auch Anti-Hegelianer. Er teilt mit Hegel den Begriff der historischen Entwicklung als einen dialektischen Prozess, dessen Motor innere Widersprüche sind. Aber weil er Anti-Hegelianer ist, interpretiert er diesen Prozess nicht als Entfaltung des Geistes, sondern als die Opposition und Überwindung verschiedener Produktionssysteme. Deshalb wird der Marxismus als dialektischer Materialismus gesehen, weil er das Thema (die Wirtschaft) mit seinen Spannungen überwindet, die den Fortschritt der Geschichte in einem Prozess der Konfrontation vorantreiben. Mit anderen Worten, wir können sagen, dass der marxistische Materialismus den dialektischen Fortschritt der Geschichte bestätigt, der auf den angespannten Beziehungen der Produktion beruht. Ein bestimmtes Wirtschaftssystem (These) erzeugt aufgrund seiner inneren Widersprüche das Gegenteil seiner selbst (Antithese). In dieser Auseinandersetzung entsteht eine neue soziale und wirtschaftliche Situation (Synthese). Die Synthese, die als These eingeleitet wird, rekonstruiert den gesamten Prozess: These, Antithese und Synthese.

Der historische Materialismus: Diese Sicht der Geschichte, der historische Materialismus, hat sich als Methode zur Analyse der sozialen Wirklichkeit mit wissenschaftlichen Ansprüchen etabliert. Nach den Marxisten sollte diese Methode sowohl dazu dienen, die Gesetze und Mechanismen der historischen Entwicklung zu entdecken als auch für die gesellschaftliche Zukunft zu bieten. Angewandt auf die jüngere Geschichte und unter dem Kapitalismus als These, entdeckt der historische Materialismus die Widersprüche, die in den Beziehungen der Produktion entstehen. Diese Beziehungen der Ausbeutung und Unterdrückung betreffen diejenigen, die die Produktionsmittel besitzen (Eigentümer) und diejenigen, die nur ihre Arbeitskraft (das Proletariat) haben. Ihre Negation führt zur Überwindung. Das Proletariat als ungeschützte Klasse rebelliert und etabliert die Diktatur des Proletariats (Antithese). Dieser Widerspruch führt zu einer neuen wirtschaftlichen und sozialen Situation, dem Kommunismus (Synthese). Der Klassenkampf: Nach Marx ist die Beziehung zwischen den verschiedenen gesellschaftlichen Gruppen von einem Klassenkampf geprägt. Dieser Kampf um die Widersprüche in den einzelnen Produktionssystemen verursacht zu allen Zeiten Konflikte zwischen Unterdrückern und Unterdrückten, Ausbeutern und Ausgebeuteten. Diese beiden großen Klassen treten in verschiedenen Formen auf: Herr / Knecht, Bürgerlich / Arbeiterklasse, und die Beziehung bleibt im Wesentlichen die gleiche. Dieser Klassenkampf ist der Motor der Geschichte, der die Ära fordert, von einem Zustand in den anderen zu springen. Die soziale Kritik des Marxismus ist nicht nur eine Theorie der Geschichte und der Natur, sondern hat den Willen, die Realität zu verändern: Wir müssen die Ungerechtigkeiten und Widersprüche des kapitalistischen Systems verurteilen. Marx glaubt, dass die miserablen sozialen Verhältnisse, in denen ein großer Teil der Menschheit lebt, auf die Produktionsverhältnisse des Kapitalismus zurückzuführen sind, ein System, in dem die Menschen entfremdet werden. Ökonomische Entfremdung: Nach Marx ist die Arbeit natürlich und unerlässlich für den Menschen. Die Arbeit ist eine Notwendigkeit, weil der Mensch die Natur umwandelt und sein Überleben sichert. Aber sie ist auch ein Weg der Humanisierung, der zur Verwirklichung des Menschen führt. In der kapitalistischen Gesellschaft wird die Arbeit jedoch nicht humanisiert, sondern im Gegenteil, enteignet und diskriminiert. Im liberalen Wirtschaftssystem, dem Kapitalismus selbst, wird die Arbeit zu einem Instrument der Ausbeutung. Im Allgemeinen hat der Begriff Entfremdung bei Marx eine abwertende Bedeutung: Er ist gleichbedeutend mit Entmenschlichung. Entmenschlichung tritt auf, wenn ein Arbeitnehmer sich nicht anerkannt und geschätzt fühlt und was er tut, nicht wirklich verkauft wird. Daher drückt sich die Entfremdung auf wirtschaftlicher Ebene in zwei Formen aus: Bei der Arbeit selbst: Der Mensch fühlt sich entfremdet, weil es sich um einen Akt handelt, der unter unmenschlichen Bedingungen auferlegt wird. Der Arbeitnehmer hat keine Möglichkeit zur geistigen Entwicklung, da die Produktion ein Teil eines komplexen Systems ist. Über das Produkt der Arbeit: Der Arbeitnehmer wird nicht anerkannt, weil er nicht dazugehört. Das Objekt seiner Arbeit wird zur Ware, und die Transaktion endet mit Kapital. Das heißt, er wird zu einem Instrument der Ausbeutung. Paradoxerweise wird der Arbeiter zum Werkzeug seiner eigenen Unterdrückung. Diese ökonomische Entfremdung nimmt die Form des Mehrwerts an, die Akkumulation ist der grundlegende Mechanismus der Ausbeutung der Arbeiterklasse. Kapital ist nur möglich, wenn nur wenige die Produktionsmittel monopolisieren: die Eigentümer. Diese Anhäufung entsteht durch den Unterschied zwischen dem Kapital, das in die Produktion investiert wird, und dem Kapital, das durch den Verkauf der Waren erzielt wird. Das heißt, es entsteht ein Überschuss im Wert der Ware, ein Unterschied, der nur dem Arbeitgeber zugutekommt. Dies ist der Mehrwert oder der Unterschied zwischen den Löhnen, die den Arbeitnehmern gezahlt werden, und dem Preis, zu dem die Waren verkauft werden, zum Beispiel, oder nicht übereinstimmt mit dem, was den Arbeitnehmern gezahlt wird, um die Arbeit zu leisten. Der Eigentümer rechtfertigt diese Ungleichheit, indem er sagt, dass der Wert des Produkts nicht nur den Wert der Arbeit des Arbeitnehmers berücksichtigt, sondern auch den Wert der Produktionsmittel (Maschinen, Anlagen ...). Da die Produktionsmittel dem Arbeitgeber gehören, ist es fair, sie zu nutzen. Marx kritisierte jedoch diese Praxis als illegitime Mittel. Die Maschinen gehören nicht nur den Bourgeois, die sie gekauft haben, sondern sollten auch den Arbeitnehmern gehören, die sie hergestellt haben. Die Produktionsmittel sollten sozial und nicht privat sein. Soziale und religiöse Entfremdung: Für Marx sind religiöse und soziale Entfremdung abgeleitete Formen der wirtschaftlichen Entfremdung. Soziale Entfremdung: Im sozialen Bereich führt die strikte Trennung zwischen Klassen und die Diskriminierung, da man nicht über die Mittel der Produktion verfügt, zur Anerkennung oder Nicht-Anerkennung sozialer Privilegien. Dies beraubt die wirtschaftlich Benachteiligten nicht nur der Unterstützung in wirtschaftlichen Härten, sondern auch der Anerkennung ihrer Würde als Menschen und Bürger. Entfremdung als Religion: Religionen werden als Mittel zur Aufrechterhaltung der Unterdrückung der unteren Klassen angesehen. Der Glaube an eine himmlische Zukunft, in der alle Menschen vor Gott gleich sind, lässt die reale Ungleichheit und Ungerechtigkeit in den Hintergrund treten. Das Versprechen einer besseren Zukunft überdeckt den Wunsch nach sozialer Transformation und macht unerträgliche Situationen der Unterdrückung akzeptabel. Für Marx ist die Religion das Opium des Volkes, und sie betäubt ihre Ansprüche. Kommunismus: Der historische Materialismus vertritt die Anfänge und den Aufbau des Kommunismus, einer neuen sozialen und wirtschaftlichen Ordnung, in der der Mensch von Unterdrückung und Ausbeutung befreit wird. Obwohl die Geschichte des zwanzigsten Jahrhunderts gezeigt hat, dass Kapitalismus und Kommunismus zwei unversöhnliche Systeme sind, gilt Marx als eine natürliche Entwicklung des Kapitalismus. Laut Marx ist der Kapitalismus aufgrund der Krisen, die durch Überschüsse und Marktsättigung verursacht werden, untragbar. Daher ist es unvermeidlich, dass die Überwindung folgt: die Phase der kapitalistischen Produktion wird durch eine Übergangsphase abgelöst, in der das Proletariat die Diktatur des Proletariats errichtet, und dann wird der Staat nicht länger ein bürgerlicher Staat sein, sondern ein sozialistischer Staat. Diese Organisation wird jedoch nur eine Übergangsphase sein, die auf die Ankunft des Kommunismus vorbereitet. Der Kommunismus wird schließlich zum Verschwinden des Staates führen und wird die letzte und abschließende Phase der Geschichte sein. Marx sieht den Kommunismus als das Ende der Geschichte, weil das private Eigentum abgeschafft wird und mit ihm die Klassenunterschiede. Wo die Produktionsmittel nicht mehr der Bourgeoisie oder dem Proletariat gehören, sondern dem gesamten Menschheit, wird es keine Klassenunterschiede mehr geben, die verwirren und verwässert werden. Dieses Verschwinden der sozialen Klassen beendet den sozialen Kampf, der der Motor der Geschichte gewesen ist. Aus diesem Grund wird die Geschichte der Menschheit zum Stillstand kommen und endlich Frieden, Gleichheit und Freiheit genießen.