Grundlagen der Soziologie: Kultur, Gesellschaft & Erkenntniswege

Kulturstudien: Konzepte und Beispiele

Grundlegende Konzepte der Kultur

• Subkultur: Eine Subkultur hat eigene Regeln des Zusammenlebens, die jedoch nicht im Konflikt mit der Gesamtgesellschaft stehen. Ein gutes Beispiel hierfür sind bestimmte Jugendkulturen oder Hobbygruppen.
• Gegenkultur: Eine Gegenkultur, wie beispielsweise Anarchisten, vertritt Normen und Werte, die im Widerspruch zur dominanten Kultur stehen und oft in Konflikt mit deren Gesetzen und normativen Strukturen geraten.
• Sozialisation: Sozialisation beschreibt den Prozess, in dem eine Person die Normen, Werte und Verhaltensweisen einer Gesellschaft erlernt und internalisiert. Wandert eine Person in ein anderes Land, muss sie sich allmählich an neue kulturelle und soziale Gegebenheiten anpassen. Gelingt dies nicht, kann es zu sozialen Problemen kommen.
• Gründungsprozess (Kulturelle Etablierung): Der Gründungsprozess kultureller Normen zeigt sich beispielsweise, wenn ein Rauchverbot an öffentlichen Orten eingeführt wird. Was anfangs eine staatliche Anordnung war, wird durch Gewöhnung und Akzeptanz zu einem festen Bestandteil der Kultur, sodass heute meist außerhalb von Gebäuden geraucht wird.
• Kulturelle Rückständigkeit: Kulturelle Rückständigkeit (cultural lag) beschreibt das Phänomen, dass sich materielle Kultur (z.B. Technologie) schneller entwickelt als die immaterielle Kultur (z.B. Normen, Werte, Gesetze), was zu Anpassungsproblemen führen kann.
• Soziale Mores (Sitten): Soziale Mores sind tief verwurzelte Sitten und Moralvorstellungen einer Gesellschaft, deren Verletzung oft schwerwiegende Sanktionen nach sich zieht, bis hin zur Todesstrafe in manchen Kulturen.
• Soziale Praktiken: Soziale Praktiken sind alltägliche Verhaltensweisen und Gewohnheiten, die in einer Gesellschaft üblich sind, wie beispielsweise die Art und Weise, mit einer Gabel zu essen.
• Traditionen: Traditionen sind über Generationen weitergegebene Bräuche und Überzeugungen, die ein Gefühl der Zugehörigkeit und Identität innerhalb einer Gesellschaft stiften.

Fragen und Antworten zur Kultursoziologie

2. Beispiel nach Feld: Homosexuelle Kultur

Die homosexuelle Kultur begann als Subkultur, die sich unter einer Gruppe von Menschen entwickelte. Sie stieß zunächst auf Widerstand von Gegenkulturen und Institutionen wie der katholischen Kirche, Evangelikalen, Buddhisten und Muslimen. Durch einen Prozess der Etablierung und Sozialisation, unterstützt durch gesellschaftliche Eliten und Regierungen, wurde sie allmählich von formalen und informellen Institutionen akzeptiert. So verlor sie nach und nach negative Konnotationen und wird heute zunehmend als integraler Bestandteil der Gesellschaft anerkannt.

3. Automatische Funktion von Traditionen

Wenn eine Tradition fest etabliert ist, wird sie so vollständig akzeptiert, dass sie unbewusst unser Verhalten und unsere Reaktionen steuert. Traditionen üben eine starke Kontrolle über das Verhalten aus und machen es psychologisch und emotional äußerst schwierig, gegen verbotene Handlungen zu verstoßen.

4. Vergleich der Werte: Eltern und eigene

Ein ähnlicher Wert zwischen meinen Eltern und mir ist die Vorstellung von Unabhängigkeit. Der Unterschied liegt jedoch darin, dass die Unabhängigkeit meiner Eltern bedeutet, Dinge selbst zu tun, aber immer noch von anderen abhängig zu sein. Meine Vorstellung von Unabhängigkeit geht weiter: Ich möchte nicht nur Dinge für mich selbst tun, sondern auch finanziell völlig unabhängig sein. Dieser Unterschied erklärt sich durch meine eigenen Erfahrungen, die meine Vorstellung von Unabhängigkeit geprägt und an meine Bedürfnisse angepasst haben.

5. Ethnozentrismus vs. Kultureller Relativismus

Ja, kultureller Relativismus ist das Gegenteil von Ethnozentrismus. Ethnozentrismus ist eine Sichtweise, bei der die eigene Gruppe oder Kultur als Mittelpunkt von allem betrachtet wird und eine vermeintliche Überlegenheit der eigenen Kultur angenommen wird. Der kulturelle Relativismus hingegen fordert den Respekt vor anderen Kulturen und die Betrachtung ihrer Bedeutung im Kontext ihres eigenen kulturellen Umfelds. Man kann nicht beurteilen, wer Recht oder Unrecht hat oder welche Kultur 'besser' oder 'schlechter' ist, sondern muss jede Person im Hinblick auf ihre kulturelle Prägung verstehen.

6. Ethnozentrismus und nationales Überleben

Ethnozentrismus kann das nationale Überleben in der modernen Welt unterstützen, indem er ein Gefühl der Geschlossenheit und eine universelle Reaktion innerhalb einer Gesellschaft fördert. Er stärkt den Nationalismus und somit das nationale Überleben, da er den Standpunkt vertritt, dass die eigenen Sitten und Bräuche überlegen sind, auch wenn man sich bewusst ist, dass sie objektiv nicht besser sein müssen als die anderer Kulturen.

7. Optionen und Präferenzen ohne Ethnozentrismus

Grundsätzlich ist es möglich, Optionen und Präferenzen ohne Ethnozentrismus zu haben. Allerdings neigen wir dazu, den Normen unserer eigenen Kultur zu folgen, was dazu führt, dass die meisten Meinungen und Präferenzen ethnozentrisch geprägt sind.

Ethnozentrische Ausdrücke:

• In Indien essen sie keine Kühe.
• Die ecuadorianischen Dschungelstämme tragen keine Kleidung.
• Es ist ungerecht, wenn jemand eine Tradition verletzt.
• Man sollte jemandem einen Finger abschneiden, wenn er stiehlt.
• Ich spreche weiterhin Quichua.

Nicht-ethnozentrische Ausdrücke:

• Ich benutze englische Wörter und keine Quechua-Wörter.
• Ich verwende 'Zaaris' in Santiago, obwohl es nicht Teil meiner Kultur ist.

Wilde Kinder: Sozialer Körper und symbolische Entwicklung

1. Bedeutung der Umwelt für die Entwicklung wilder Kinder

Die Umgebung, in der sich wilde Kinder entwickeln, ist von entscheidender Bedeutung, da sie deren Anpassung, Wachstum und die Verinnerlichung der symbolischen Ordnung maßgeblich bestimmt. Sie reagieren auf die Anforderungen ihrer Umgebung. Wenn sie beispielsweise zum Überleben gezwungen sind, ihre Nachtsicht anzupassen, entwickeln Kinder, die von Geburt an (mit Tieren oder isoliert) in einer feindlichen Umgebung aufwachsen, schon früh die Fähigkeit, nachts zu sehen. In solchen Fällen kann der Anführer eines Wolfsrudels zur symbolischen Mutter dieser Kinder werden.

2. Biologische Anpassung an die Umwelt

Die biologische Anpassung wilder Kinder umfasst strukturelle oder physiologische Veränderungen des Körpers. Im Fall von Amala und Kamala, die von Wölfen aufgezogen wurden, entwickelten sie beispielsweise eine spitze Nase, einen vorspringenden Kiefer, scharfe Zähne, lange, scharfe Eckzähne, im Dunkeln leuchtende Augen, Gelenke in Knien und Hüften, die sich nicht vollständig öffnen oder schließen ließen, sowie harte Schwielen an Handflächen, Ellbogen, Knien und Fußsohlen. Victor von Aveyron hingegen verlor seine Sprache, wurde zu einem schnellen Läufer und nahm eine gebückte Körperhaltung an.

3. Anpassung des symbolischen Status

Die symbolische Anpassung von Kindern erfolgt über das Medium, in dem sie sich entwickeln – sei es mit Wölfen, allein oder mit Menschen. Das Kind zieht aus diesen Beziehungen zur Umwelt Referenzen und internalisiert Symbole, die als Medium für sein Handeln dienen. Diese Anpassung ist symbolisch, da das Kind die Zeichen und Bedeutungen seiner Umgebung verinnerlicht.

4. Konzept der stimulierenden Funktion

Die stimulierende Funktion bedeutet im Grunde, dass die Bildung von Beziehungen die Person in der Welt formt. Sie ermöglicht es dem Individuum, sich als existierendes Subjekt zu erkennen, jedoch immer in Bezug auf einen 'Anderen', der die Kultur und die persönlichen Werte vermittelt. Die endgültige Form wird dann die Rolle der Erziehung des 'Anderen' widerspiegeln, angepasst an die Präferenzen des Gebildeten.

5. Prozess des Lernens sozialer Normen

Der Lernprozess sozialer Normen beginnt von Geburt an und wird maßgeblich vom Geburtsort, der Familie und der jeweiligen Kultur beeinflusst. Dieser Prozess der Sozialisation prägt das Individuum und vermittelt ihm die gesellschaftlichen Normen, die in seiner Herkunftskultur verankert sind, um es zu einem sozialen Wesen zu machen.

Vergleich: Marxismus und Sozialer Evolutionismus

Veränderungsrate

Im sozialen Evolutionismus ist der kulturelle Wandel eine Art progressive Veränderung über die Zeit, die jedoch undefiniert ist. Es gibt keine klare Integration zwischen den unteren und oberen Entwicklungsstufen.

Im klassischen Marxismus ist die Veränderung revolutionär beim Übergang von einer Stufe zur nächsten. Es kommt zu Konflikten, und die Veränderung führt zu einer festgelegten oder endgültigen dritten Stufe, die mit dem Kapitalismus endet.

Richtung der Veränderung

Im sozialen Evolutionismus ist die Veränderung positiv, mit einer steigenden Tendenz.

Im klassischen Marxismus ist die Veränderung negativ und abfallend.

Vergleich: Marxismus und Struktureller Funktionalismus

Struktureller Funktionalismus

Im strukturellen Funktionalismus wird die Gesellschaft als ein kohärentes, stark kulturell geprägtes System wahrgenommen. Jeder Aspekt der Kultur und jede soziale Institution spielt eine wichtige Rolle innerhalb des gesamten Systems. Dieses Paradigma geht davon aus, dass soziale Systeme sich schrittweise durch Integration entwickeln und jeder Teil des sozialen Systems für das Funktionieren des Ganzen unverzichtbar ist.

Marxistisches Paradigma

Im marxistischen Paradigma basieren Gesellschaften auf wirtschaftlichen Grundlagen. Der Mensch lebt in der Gesellschaft und interagiert mit anderen Menschen in einem sozialen Kontext, um zu überleben und den Austausch von Waren, Dienstleistungen und vielen anderen Dingen zu ermöglichen. So sind soziale Beziehungen immer auch wirtschaftliche Beziehungen.

Erkenntniswege der gesellschaftlichen Wirklichkeit: Logischer Positivismus

Im logischen Positivismus wird die Realität durch Induktion erkannt. Dabei wird der Begriff der Verifikation (Beobachtung und Experiment) angewendet, der auch in den Naturwissenschaften zum Einsatz kommt. Die Realität muss bis ins kleinste Detail untersucht werden. Es kommen verschiedene statistische Methoden, Wahrscheinlichkeitsrechnung, qualitative Messungen und Analysen zum Einsatz. Es muss eine Wertneutralität gegeben sein, d.h., persönliche Werte dürfen die Erkenntnis der Wirklichkeit nicht beeinflussen. Die Realität wird somit durch ein Verfahren mit klaren Schritten und Sequenzen erfasst.

Erkenntniswege: Kritischer Rationalismus und Hermeneutik

Dieses Paradigma betont die Deduktion als Erkenntnisweg, wodurch ein allgemeiner theoretischer Rahmen geschaffen wird. Es geht nicht um den Begriff der Verifikation, sondern um Falsifikation, Widerlegung oder den Kontrast von Theorien. Die Realität zu verzerren, indem man nur nach bestätigenden Informationen sucht, wird vermieden. In diesem Ansatz kann die soziale und kulturelle Wirklichkeit nicht wie eine 'Sache' behandelt werden, da die Regeln der Beobachtung und des Experiments nicht direkt auf die Sozialwissenschaften angewendet werden können. Es befasst sich mit einer umfassenden Soziologie, um die Realität besser zu verstehen, da man nur das verstehen kann, was man kennt.