Grundlegende Konzepte und Merkmale der Kultur

1) Was bedeutet der universelle Charakter der Kultur?

Alle menschlichen Populationen haben Kultur, weil dies eine weit verbreitete oder universelle Errungenschaft der Menschheit ist. Die Entstehung und kulturelle Entwicklung ist, wie wir wissen, das Ergebnis oder der Partner des Humanisierungsprozesses. In diesem Sinne wird Kultur als eine zweite Natur des Menschen betrachtet, da das Überleben der Art vom Bestand der Kultur abhängt.

Der Mensch ist ein konstitutiv kulturelles Wesen. Der Begriff der Kultur ist notwendigerweise mit der Gesellschaft verbunden; alle menschlichen Gesellschaften, von den primitivsten bis zu den modernsten, besitzen Kultur.

2) Warum sagen wir, dass Kultur erlernt wird?

Kultur wird immer erlernt. Nicht alles, was in einer Gesellschaft existiert, ist kulturell. Die Augen- oder Haarfarbe ist keine kulturelle Tatsache. Auch die Tatsache, an sich zu essen oder zu trinken, ist es nicht. Natur und Kultur sind keine widersprüchlichen Begriffe.

Natur ist das, was angeboren ist oder womit man geboren wird, wie das System von Instinkten, mit dem eine Art ausgestattet ist. Was man Kultur nennt, sind ihre Merkmale (Eigenschaften, Komplexe und Institutionen). Diese werden anhand von Beispielen erlernt, wie wir uns die Haare schneiden oder die Augen schminken, welche Art von Fleisch wir essen und welchen Wein wir dazu trinken.

Lernen ist kein exklusives Merkmal des Menschen; viele Lernformen (Wiederholung, Versuch und Irrtum, Konditionierung) teilen wir mit Tieren. Zum Beispiel lernen Löwen Jagdstrategien durch Beobachtung anderer Gruppenmitglieder oder durch soziales Lernen (die gebührende Stellung in der Hierarchie der Gruppe). Das charakteristische Merkmal des kulturellen Lernens ist die Symbolik.

3) Warum hat Kultur einen symbolischen Charakter?

Ein Symbol ist ein Zeichen, das keine notwendige oder natürliche Verbindung zur Realität hat, die es darstellt, sondern eine konventionelle (das Ergebnis einer Vereinbarung). Beispiele für symbolische Systeme sind:

• Ein Verhaltenskodex
• Rauchzeichen
• Ein Totem
• Eine Stammeskarte
• Ein Ritual zur Vermeidung bestimmter Krankheiten
• Jagdmalereien

Jede Kultur hat ihre eigenen symbolischen Systeme. Von allen symbolischen Systemen des Menschen ist die Sprache die wichtigste, da alle symbolischen Systeme der Kultur in sprachliche Symbole übersetzt werden können. Die Entstehung der Kultur ist das Ergebnis der Entstehung verschiedener phylogenetischer oder evolutionärer Intelligenzformen: praktische, symbolische, abstrakte und soziale Intelligenz.

4) Gemeinsamkeit vs. Uniformität der Kultur

Wenn nur eine Person etwas denkt oder tut, ist diese Idee oder Handlung lediglich eine persönliche Gewohnheit und gehört nicht zur Kultur. Damit eine Idee oder ein Verhaltensmuster als gemeinsames kulturelles Merkmal gelten kann, muss es von einer größeren Gruppe von Menschen geteilt werden. Eine Kultur muss daher von einer großen Anzahl von Individuen in der Gesellschaft bekannt sein, akzeptiert und in unterschiedlichem Maße praktiziert werden.

Die kulturelle Diskontinuität innerhalb derselben Gesellschaft spiegelt sich in den Phänomenen der Subkultur und Gegenkultur wider.

Subkulturen

Eine Subkultur ist als eine Reihe kultureller Besonderheiten definiert, die sich erheblich unterscheiden, auch wenn sie den gemeinsamen Kern einer Kultur teilen. Beispiele:

• Lateinamerikanische Einwanderergruppen in den USA.
• Berufsbezogene Subkulturen (z. B. Bergleute, Ärzte).
• Altersbezogene Subkulturen (z. B. jugendliche Subkultur).
• Subkulturen der sozialen Klasse (z. B. Oberschicht).

Gegenkulturen

Gegenkulturen sind Subkulturen, die sich offenkundig stark vom gemeinsamen oder geteilten Kern einer Kultur unterscheiden oder ihm entgegenstehen.

5) Warum ist Kultur pluralistisch?

Die ersten Phänomene der kulturellen Diversifizierung traten bereits in der Vorgeschichte auf. Seit den primitiven kulturellen Ereignissen zeichnet sich Kultur durch eine Tendenz zur Vielfalt von Eigenschaften, Komplexen und Institutionen aus. Jede Gesellschaft hatte und hat ihre eigene Kultur, die sie in unterschiedlichem Maße mit anderen geteilt hat. Die kulturelle Vielfalt liegt im adaptiven Charakter der Kultur begründet.

Der adaptive Charakter

Kulturelle Merkmale ermöglichen es einer Bevölkerung, in ihrer Umgebung zu überleben. Bestimmte kulturelle Merkmale sind in einem Umfeld funktional, in einem anderen jedoch nicht.

• Beispiel: Partnerbörsen und Verlobungen als Mittel zum Zugang zur Ehe mögen in der europäischen Gesellschaft funktional sein, nicht aber in der hinduistischen.

Der arbiträre Charakter

Kulturelle Besonderheiten sind nicht natürlich oder notwendig. Alle kulturellen Besonderheiten sind das Ergebnis einer konventionellen Vereinbarung.

• Beispiel: Die chinesische Kultur unterstützt den Verzehr von Hundefleisch, während dies für uns schwer zu akzeptieren ist.

6) Warum ist Kultur normativ?

Kultur ist im Wesentlichen eine Realität von Regeln. Sie legt fest, wie Dinge zu tun sind, d. h., sie bietet Handlungsmuster und ideale Verhaltensmuster. Eine Kultur ist ein umfassendes System von Regeln, das von den Mitgliedern einer Gesellschaft aufgestellt wird. Diese Muster werden individuell erkannt und interpretiert, aber kollektiv geteilt.

Kulturelle Normen sind theoretische Erwartungen oder Verhaltensregeln für das tatsächliche Verhalten. (Anmerkung: Offenbar sind nicht alle Schüler gute Schüler und nicht alle Soldaten tapfer, was zeigt, dass die Norm von der statistischen Realität abweichen kann.)

7) Warum sagen wir, dass Kultur sich verändert?

Kultur ist immer im Wandel, abhängig von den Bedürfnissen. Da Kultur ein erlerntes Muster des kollektiven Lebens ist, können kulturelle Merkmale ignoriert werden, wenn sie dysfunktional sind, und durch neue, erlernbare Merkmale ersetzt werden.

Eine Kultur erfährt tiefgreifende Veränderungen, wenn Änderungen in ihren grundlegenden Institutionen auftreten:

• Familie und Verwandtschaft
• Wirtschaftliche und politische Macht
• Bildungssystem

8) Das starke Regelsystem des Verhaltens (Sitten und Gesetze)

Das starke Regelsystem ist sehr wichtig, da es definiert, was eine Gesellschaft als richtig oder normal ansieht – im moralischen und rechtlichen Sinne. Es umfasst Gebräuche und Traditionen: die Sitten (Mores) und die Gesetze.

Gebräuche und Traditionen

Dies ist der normale, richtige und übliche Weg, Dinge in einer bestimmten Gesellschaft zu tun. Dazu gehören auch Lebensstile und Moden.

Sitten (Mores)

Die soziale moralische Mehrheit definiert, was die Mitglieder einer Gesellschaft als gut oder gerecht bezeichnen (im moralischen Sinne). Ein Verstoß gegen die Sitten zieht eine Sanktion nach sich, deren Schwere vom Inhalt der Übertretung abhängt. Sitten sind besonders wichtig für die Integration, den Zusammenhalt und die Stabilität einer Gesellschaft.

Gesetze

Gesetze sind objektive, zwingende Leistungsmaßstäbe, die auf der Universalität der Rechtsstaatlichkeit basieren. Sie werden vom Gesetzgeber erlassen und umgesetzt und in einer demokratischen Gesellschaft durch die Justiz sanktioniert.

9) Das schwache Regelsystem der Kultur

Das schwache Regelsystem bezeichnet den Ordnungsrahmen einer Kultur, der in unterschiedlichem Maße weniger zwingend ist (z. B. wissenschaftliche Ideen, philosophische und religiöse Überzeugungen, Moden). Es ist normativ in dem Sinne, dass es vorschreibt, was wir wissen, was wir über Politik denken oder an Religion glauben, was als wertvoll oder prioritär in unserem Leben gilt und was wir tun und fühlen sollen.

Die normative Kraft basiert auf zwei Aspekten:

1. Der fakultative Charakter: Bezieht sich auf die Vielzahl von Alternativen und sogar die Möglichkeit, auf alle zu verzichten. (Beispiel: In den meisten europäischen Gesellschaften kann man zwischen verschiedenen religiösen Überzeugungen wählen oder gar keine wählen.)
2. Die begrenzte Ausdehnung der Regeln: Bezieht sich auf den geringeren Anteil der Bevölkerung, der von der Verpflichtung der Regel abgedeckt wird. (Beispiel: Wissenschaftliches Wissen ist aufgrund der Objektivität seiner Vorgehensweise und Ergebnisse sehr normativ, aber nur für einen begrenzten Kreis.)

Elemente des schwachen Regelsystems:

• Wissen
• Ideologie
• Politik
• Idiosynkrasien

10) Das grundlegende normative System: Institutionen

Das grundlegende normative System besteht aus den Institutionen. Bildlich gesprochen sind Institutionen die Säulen des gesamten sozialen Gefüges. Wenn eine dieser Institutionen in eine Krise gerät (z. B. aufgrund funktionaler Anpassung oder wahrgenommener Veränderung, wie ein neues Gesetz zur Definition und Auflösung der Ehe), ist die Gesellschaft besonders besorgt und die öffentliche Meinung erhitzt sich. Institutionen werden als kulturelle Universalien definiert.

Wichtige Institutionen in unserer Gesellschaft:

1. Familie, Ehe und Verwandtschaft
2. Wirtschaft
3. Politische Macht
4. Bildungssystem
5. Religion
6. Wissenschaft und Technik
7. Streitkräfte
8. Sport und Medizin (ebenfalls stark institutionalisiert)

11) Das Interaktionssystem einer Kultur (Status und Rolle)

Jede Kultur teilt und überträgt ein Regelwerk für die soziale Interaktion oder das Handeln ihrer Mitglieder. Dieses System umfasst viele Verhaltensweisen, die zwischen Individuen in einer Gesellschaft auftreten. Diese Richtlinien erklären die unzähligen Positionen, den Status und die Rollen, die in einer Gesellschaft existieren.

Status

Der Status ist die soziale Position, die anhand von Kriterien und Rang oder Hierarchie bestimmt und bewertet wird.

Rolle

Die Rolle ist definiert als das, was von jemandem erwartet wird, der eine bestimmte Position einnimmt. Eine Rolle ist eine Reihe von Erwartungen an das soziale Handeln.

• Beispiel: Der Status „Arzt“ impliziert, dass wir bestimmte Verhaltensregeln erwarten. Ebenso gibt es Erwartungen an das Verhalten eines Fußball-Schiedsrichters oder eines Klempners.

12) Was ist Ethnozentrismus und welche Nachteile hat er?

Ethnozentrismus ist die Tendenz, die eigenen kulturellen Elemente und Muster als gut und richtig zu bewerten und die der anderen als fremd, unangemessen, absurd oder sogar unmoralisch anzusehen.

Nachteile des Ethnozentrismus:

Die Hauptprobleme sind kulturelle Intoleranz und Missverständnisse, die den sozialen Zusammenhalt gefährden.

In seinen radikalsten Versionen erzeugt Ethnozentrismus Haltungen wie:

• Rassismus
• Fremdenfeindlichkeit
• Fanatismus
• Übertriebene Vaterlandsliebe
• Erzwungene Akkulturation

13) Was ist kultureller Relativismus und welche Nachteile hat er?

Für den kulturellen Relativismus sind alle Kulturen gleichwertig (keine Kultur steht über oder unter einer anderen). Sozialwissenschaftler argumentieren, dass man, um eine Kultur zu verstehen, die Elemente dieser Kultur unter ihren eigenen Bedingungen und in ihrem eigenen Kontext und ihrer Bedeutung betrachten muss.

Nachteile des kulturellen Relativismus:

Er kann zu Neutralität oder übermäßiger Toleranz gegenüber bestimmten Eigenschaften, Komplexen und Institutionen führen, die entschuldigt werden, obwohl sie definitiv nicht hinnehmbar sind (z. B. im Hinblick auf universelle Menschenrechte).

14) Interkulturalität und Universalismus

Interkulturalität schlägt neben Respekt und Toleranz für andere Kulturen auch die Begegnung, die laufende Kommunikation und den offenen Dialog mit anderen Kulturen auf völlig gleichberechtigter Basis vor.

Mögliche Probleme:

Das Problem des Interkulturalismus ist, dass er in einen gewissen Relativismus verfallen kann, indem er übermäßig tolerant gegenüber bestimmten kulturellen Praktiken ist, die im Widerspruch zu universellen Werten wie Freiheit, Gleichheit, Würde und Respekt für die Menschenrechte stehen.