Heideggers Philosophie: Sein, Zeit und die Beziehung zur Natur

Die alten Griechen wussten, dass die Philosophie aus dem Staunen geboren wird und wir uns fragen, warum die Dinge existieren. Heidegger war überrascht, dass die Dinge existieren und nicht vielmehr nichts. Was macht die Dinge zu dem, was sie sind? Das ist die Frage nach dem Sein. Manche Leute sagen, dass der Grund dafür Gott ist, aber wir sollten uns fragen: Wer ist Gott? Oder wer hat Gott geschaffen? Heidegger sagt, dass wir uns wundern sollten, wie wir Dinge „haben“. Unsere tägliche Beziehung zu den Dingen ist es, sie zu „haben“ (z.B. einen Regenschirm zu benutzen), aber wenn wir uns nicht über die Dinge wundern, hören wir auf, etwas anderes zu tun. In unserer täglichen Interaktion sind wir aktiv und die Dinge sind wie Prädikate, Objekte, die uns zur Verfügung stehen und passiv sind. Im Moment des Staunens ist es nicht so klar, dass unsere Rolle aktiv ist, sondern eher eine Bestätigung. Die Philosophie hat nichts mit Wissenschaft zu tun, denn wenn man ein Naturereignis staunend betrachtet, erlebt man es aktiv, um seine Geheimnisse zu erfahren. Wir foltern die Natur, um unsere Verwunderung zu beantworten. Wenn wir uns stattdessen nicht wundern, wird es eher eine ästhetische Betrachtung (z.B. die Position des religiösen Menschen vor Gott) sein. Im Gegensatz zur Natur ist das Ideal der Religion nicht, Gott unter seine Herrschaft zu bringen. Vor Gott sind wir nicht aktiv, im Vergleich zur Musik. Für Heidegger ist die Philosophie näher an der Musik und Religion als an der Wissenschaft, weil sie passiv und nicht aktiv ist. Die Philosophie ist eine intellektuelle Tätigkeit und versucht, über die Frage nach dem Sein der Dinge hinauszugehen. Die Vernunft kann nach Heidegger nicht beantwortet werden. Die Fragen der Wissenschaft zwingen die Natur. Die Vernunft dreht sich um uns herum in den Dingen, aber wir suchen nach etwas, das näher an Gott oder der Musik ist. Wir müssen die Etymologie des Verbs sein betrachten. Das wichtigste Werk von Heidegger ist Sein und Zeit. Er erklärt, dass das Sein etwas ist, das wir während unseres Lebens erfahren. Heidegger sagt, dass unsere Beziehung zur Natur eine Beziehung der Wucherung ist. Wir sehen sie als ein großes Lager von Waren, die endlos ausgebeutet werden können. Die Natur wird auf eine Reihe von Aktien reduziert, und deshalb gibt es Wucher. Die Konzeption des Menschen als ein Wesen, das die Natur ausbeuten muss, hat funktioniert. Wenn der Mensch die Natur als ein Objekt oder eine Ware betrachtet, wird er auch andere Menschen als Objekte betrachten, was zu Objektivierung und Krieg führt. Die Position des Menschen hat zwei Formen: die Wissenschaft und die Technologie. Die Wissenschaft denkt nicht (Heidegger) und hindert uns am Denken. Sie gibt uns ein neues Prinzip der Produktivität, wo alles produktiv sein muss. Gegen den Wucher (frühe Produktivität) bietet Heidegger Ruhe, eine neue Beziehung zu Menschen und Natur, mehr Respekt. Wir dürfen nicht wie Wissenschaftler handeln, sondern eher wie in der Musik, die die herrliche Natur staunend betrachtet. Es ist eine Idealisierung der Natur. Heidegger ist ein metaphysischer Denker, der abstrakter wird, wenn er fragt: Was ist das Sein? Seine Antwort ist, dass das Sein als Natur verstanden werden kann, nicht nur als das, was vorhanden ist, sondern auch als der Entstehungsprozess. Das Sein macht die Dinge. Ohne das Verständnis des Seins kann man das Seiende nicht verstehen. In Bezug auf die Beziehung zwischen Mensch und Natur beginnt eine anthropologische Studie, die eine Gesellschaftskritik ermöglicht. Als Ergebnis dieser Kritik kann man schließen, dass der Mensch entmenschlicht wurde. Um zu denken, muss man gelebt haben. Seine Philosophie ist nicht intellektuell, sondern zielt darauf ab, über den Logos hinauszugehen. Das Denken ist eine Nebentätigkeit. Unser Leben ist das natürliche Leben in einer natürlichen Umgebung. Und die Art und Weise, wie jede Person entscheidet, in dieser Umgebung zu leben, geht gegen die Natur, versucht, sie zu erobern oder in Harmonie mit ihr zu leben. Heidegger sah im Nationalsozialismus eine Möglichkeit, diese fehlenden Werte zu erreichen. Werte, die in unserer Konsumgesellschaft nicht existieren. Er kann als reaktionärer Denker in der Politik angesehen werden, aber auf der anderen Seite war er ein Verfechter des grünen Denkens, um mit der Natur zu harmonisieren. Die Verbreitung dieser Ideen durch seine Arbeit erzeugte soziale Kritik. Der Schmerz, von der Natur entfremdet zu sein, führt dazu, dass sich der Mensch gegen den Menschen entfremdet. Deshalb hören Frieden und Krieg nicht auf, sich zu unterscheiden. Marxistische Denker würden behaupten, dass Heidegger diese Werte der Vergangenheit vorschlägt. Heidegger bezeichnet das Ergebnis, das der Mensch erreicht hat, sobald er sich von der Natur getrennt hat, als „einseitiges Denken“. Demgegenüber schlug er ein „durchdachtes“ Denken vor. Heidegger ist kein klarer Denker, da er dem Leser vorschlägt, sich als dunkel zu betrachten. Er wirft Fragen auf, für die es keine Antworten gibt. Er will keine Konfrontation. Er sucht nach Entsprechungen, nicht nach Antworten. Er sucht Harmonie. Heidegger bietet eine andere Sichtweise und ermöglicht es uns, durch die technische Beherrschung der Natur andere Teile des menschlichen Wesens zu entwickeln, wie unsere poetischen und ästhetischen Fähigkeiten, die es uns ermöglichen, uns auf die Natur zu beziehen. Das ist es, was Heidegger Gelassenheit nennt. Das Sein ist eine Art geheimnisvolles Ding, aber dank ihm existieren die Dinge. Es ist nicht klar, was es genau ist. Er wendet sich gegen die Idee eines Bauern, der durch seine Beziehung zum Feld Früchte erntet, und gegen jemanden, der sein Leben in einer Montagelinie verbringt, die an einer Produktionsmaschine endet, die durch eine Maschine ersetzt werden könnte. Philosophie und Wissenschaft sind aus der Hand geboren und müssen die Dinge durch Vernunft und nicht durch mythische Erklärungen erklären. Im Laufe der Zeit haben wir das Vertrauen in die Vernunft verloren. Heidegger sagt, die Wissenschaft sei blind und mache uns die Mittel bewusst, nicht die Ziele (Atomenergie wird genutzt, um Bomben zu bauen, aber wozu?). Heidegger dachte, dies sei eine Art Straße oder dritter Weg zwischen zwei Wegen, die zu nichts führen: die Vernunft und die Unvernunft: Die Vernunft, die rational versucht, das Leben des Menschen zu kontrollieren, ist absurd. Die Vernunft ist das Gleiche wie Kunst, Wissenschaft usw., okay, aber innerhalb eines bestimmten Bereichs. Man kann nicht behaupten, dass unser Leben von der Vernunft geleitet wird. Tatsächlich sind die wichtigsten Dinge in unserem Leben (Geschmack, Gefühle usw.) Themen, die die Vernunft nicht entscheiden kann. Die Unvernunft, es wäre nicht klug, sich von den Impulsen des Augenblicks oder den Gefühlen kontrollieren zu lassen. Um die Welt um mich herum und mich selbst zu verstehen, reicht es nicht aus, sich auf Vernunft oder Instinkt zu verlassen, da keiner dieser Wege ausreicht. Wir brauchen einen dritten Weg, einen Mittelweg zwischen reiner Vernunft und reinen Gefühlen, der mir hilft, die Realität zu verstehen. Was wäre das? Heidegger schlägt als dritten Weg die Poesie vor. Wenn wir über Poesie nachdenken, hat das mit Gefühlen zu tun, aber Poesie ist nicht etwas rein Sentimentales, und Poesie erfordert auch eine rationale Entwicklung, Reim, Rhythmus usw.