Historischer Materialismus: Marx, Engels und seine Relevanz heute

Historischer Materialismus: Grundlagen und Entwicklung

Der historische Materialismus, geschaffen von Karl Marx und Friedrich Engels, widmet sich dem Studium der Gesellschaft und den Gesetzen ihrer Entwicklung. Diese Gesetze sind objektiv und unabhängig vom menschlichen Bewusstsein. Sie sind erkennbar, und der Mensch setzt sich in seiner praktischen Tätigkeit mit ihnen auseinander. Aus der Perspektive des historischen Materialismus müssen wir die wissenschaftliche Erforschung der sozialen Realität und ihrer historischen Entwicklung vom materialistischen Standpunkt aus verstehen.

Marx und Engels: Die Ursprünge

Marx entwickelte eine Reihe allgemeiner Begriffe, die das Studium der Gesellschaft als Ganzes ermöglichen, nicht nur spezifische Aspekte in einem bestimmten historischen Moment. Aus ökonomischer, historischer und philosophischer Sicht versuchte Marx, die Gesetze des sozialen Wandels zu entdecken und eine Methode zur Interpretation sozialer Konflikte und ihrer Transformation bereitzustellen. Sein Werk Die deutsche Ideologie enthält die Grundlagen des historischen Materialismus.

Natur und Geschichte können nicht als gegensätzlich angesehen werden, d.h., als wären sie zwei voneinander getrennte Dinge. Die Ursprünge des Menschen als Produzent seines eigenen Lebens durch Arbeit sind sozialer Natur. Marx und Engels behaupteten, dass Revolutionen in der Geschichte materielle, d.h. ökonomische Ursachen haben. Es sind die Menschen mit ihren materiellen Bedürfnissen und Interessen, die Geschichte gestalten.

Obwohl sie auf unterschiedlichen Wegen begannen, gelangten Marx' Kritik der Hegelschen Philosophie und Engels' kritische Analyse der bürgerlichen Ökonomie zu dem Schluss, dass die Geschichte der Gesellschaft nur als die Geschichte der menschlichen Selbsterzeugung durch Arbeit und unter konkreten gesellschaftlichen Bedingungen erklärt werden kann, insbesondere im Hinblick auf die Ausbeutung des Menschen durch den Menschen.

Kernkonzepte des Historischen Materialismus

Die These vom Sozialen Sein und Bewusstsein

Die grundlegende These des historischen Materialismus ist die Behauptung, dass das soziale Sein das gesellschaftliche Bewusstsein bestimmt. Das soziale Sein wird durch die materiellen Lebensbedingungen der Gesellschaft definiert, insbesondere durch die produktive Tätigkeit der Menschen und die ökonomischen Beziehungen, die in der Produktion entstehen. Das gesellschaftliche Bewusstsein hingegen umfasst das geistige Leben der Menschen, ihre Ideen, Urteile und Theorien, die sie in ihrer praktischen Tätigkeit entwickeln.

Der historische Materialismus wird in der Regel zu jenen Theorien und Philosophien gezählt, die die Annahme vertreten, dass zum Verständnis des Verhaltens eines Individuums oder einer sozialen Gruppe die eigene Erklärung dieser Person oder Gruppe nicht ausreicht. Dies liegt daran, dass solche Erklärungen nicht objektiv, sondern von individuellen oder Gruppeninteressen beeinflusst sind.

Aktualität des Historischen Materialismus nach 1989

Herausforderungen und Kritikpunkte

Mit dem Fall der Berliner Mauer im Jahr 1989 schien auch die Prophezeiung zu zerfallen, die Marx' Philosophie vom Ende der Vorgeschichte versprach. Diese sollte mit dem Ende der kapitalistischen Produktionsweise und der bürgerlichen Ordnung einhergehen, gefolgt von einer sozialistischen Gesellschaft (zuerst mit der Diktatur des Proletariats) und schließlich einer kommunistischen Gesellschaft. Die bürgerliche Produktionsweise ist nicht nur nicht ihren eigenen Widersprüchen erlegen, sondern scheint sich besserer Gesundheit denn je zu erfreuen. Gleichzeitig sind die kommunistischen Regime, die als alternatives ökonomisches Modell und Kontrapunkt dienen könnten, ausgestorben oder vom Aussterben bedroht.

Was geschieht mit der marxistischen Philosophie? Können wir sie nun als völlig veraltet und überholt erklären? Zur Beantwortung dieser Frage können wir zunächst fragen, ob die stattgefundenen kommunistischen Revolutionen wirklich der Theorie von Marx widersprachen. Andererseits: Wie verhielt sich Marx' Denken zu der Bürokratisierung aller Aspekte des bürgerlichen Lebens und dem Mangel an Freiheit, die in den kommunistischen Ländern herrschten?

Die bleibende Relevanz Marx'scher Ideen

In jedem Fall, wenn wir uns auf die menschlichen Aspekte der Marxschen Philosophie konzentrieren – seinen Wunsch, die Ausbeutung des Menschen durch den Menschen zu beenden, den Machtcharakter der kapitalistischen Gesellschaft zu überwinden, eine rationale Klärung unseres gesellschaftlichen Bewusstseins zu erreichen und die ideologischen Fesseln zu lösen, die uns am Verständnis der historischen, materiellen und ökonomischen Wurzeln vieler Übel unserer Gesellschaft hindern –, dann können wir die Kraft und Aktualität von Marx' Ansätzen nicht leugnen.

Zeitgenössische Perspektiven und Denker

Nach Julio Quesada in seinem Buch Eine andere Geschichte der Philosophie: „Wir können sagen, dass wir in einer globalisierten, technisch fortschrittlichen Welt leben, die jedoch von großen Ungleichheiten geprägt ist: Ein Drittel der Menschheit lebt im Überfluss, während der Rest im Elend verharrt.“

Wir könnten auch das Werk einiger Denker unserer Zeit erwähnen, zum Beispiel Adolfo Sánchez Vázquez, der kürzlich Den Wert des Sozialismus veröffentlichte, worin er die emanzipatorische Rolle der marxistischen Philosophie hervorhebt. Das Werk des Philosophen Peter Singer „setzt den theoretischen Hintergrund für die Linke neu“. Seine Arbeit, die sich mit der Entwertung menschlichen Lebens und einer Welt befasst, behält die gleichen Merkmale des klassischen sozialistischen Denkens bei, berücksichtigt aber stets die Situation unserer Zeit.