Historischer und philosophischer Kontext von Marx

Historischer Rahmen

Marx wurde 1818 geboren. Es war eine Zeit, in der die absolutistischen und geschichteten Gesellschaften Europas allmählich verschwanden. Der Liberalismus als politische Doktrin der Bourgeoisie festigte sich und führte zu demokratischen parlamentarischen Systemen, die durch verschiedene Ereignisse wie die Revolutionen von 1830 in Paris und die sogenannte Große Revolution von 1848 in mehreren europäischen Ländern vorangetrieben wurden. Diese Revolutionen, insbesondere die von 1848, entstanden als Folge der großen Not vieler sozialer Gruppen (Handwerker, Arbeiter, Bauern), die unter den tiefgreifenden Veränderungen durch den Triumph des Liberalismus und Kapitalismus litten: Ausbeutung, schlechte Lebensbedingungen und politische Ausgrenzung. Das Ergebnis war jedoch der Sieg der Bourgeoisie, was die Gesellschaft weiter polarisierte: auf der einen Seite die Eigentümer der Produktionsmittel und des Kapitals, auf der anderen Seite diejenigen, die nur über ihre eigene Arbeit verfügten.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts standen sich zwei antagonistische Klassen in ständigen Kämpfen gegenüber. Die sichtbarste Folge war die allmähliche Akzeptanz sozialer Forderungen des Proletariats durch die bürgerlich-liberalen Kräfte, um radikalere Ideologien wie den Anarchismus oder den Kommunismus zu isolieren. Dieser Prozess verlief jedoch sehr langsam, sodass soziale Konflikte bestehen blieben. Der Liberalismus agierte als gemäßigter Reformer, der politische und soziale Strukturen modernisierte, ohne jedoch vollständig demokratisch zu werden.

Soziokulturelle Rahmenbedingungen

Marx lebte in einer Zeit tiefgreifender politischer, sozialer und wirtschaftlicher Veränderungen. Es entstand eine neue Sicht auf die Welt, geprägt durch die Industrielle Revolution, die im späten 18. Jahrhundert begann und im 19. Jahrhundert ihren Höhepunkt erreichte. Großbritannien war das Land, in dem diese Entwicklung am deutlichsten sichtbar wurde. Technische Erfindungen förderten die Mechanisierung der Textil- und Stahlindustrie. Fabriken mit überfüllten und automatisierten Arbeitsplätzen ersetzten die traditionellen Werkstätten. Die Entwicklung der Eisenbahn kurbelte den Handel und die industrielle Tätigkeit massiv an.

Im sozialen Bereich war die wichtigste Folge der Industriellen Revolution die Entstehung der Klassengesellschaft, welche die traditionelle Ständegesellschaft ablöste. Klassen definierten sich nun über den Besitz von Produktionsmitteln, den sozialen Status und die Machtverhältnisse. Bourgeoisie und Proletariat wurden zu den beiden Hauptklassen des 19. Jahrhunderts, während Adel und Bauernschaft weiterhin existierten. Während des 19. Jahrhunderts kam es zu einem erheblichen Bevölkerungswachstum in Europa, bedingt durch wirtschaftliche Fortschritte, höhere Geburtenraten, sinkende Sterblichkeitsraten und die Kontrolle von Epidemien. Die Bevölkerung Großbritanniens verdreifachte sich auf vierzig Millionen. Zudem begannen große Migrationsströme: Bürger aus weniger industrialisierten Ländern (Italien, Spanien, Griechenland, Portugal) wanderten nach Nordeuropa, in die USA, nach Brasilien und Argentinien aus. Im Bereich der Kultur entstand die Romantik als Gegenbewegung zum Rationalismus und Klassizismus, wobei das Gefühl als grundlegende Dimension des Menschen betont wurde.

Philosophischer Rahmen

Das marxistische Denken verdankt viel der deutschen Philosophie des späten 18. und frühen 19. Jahrhunderts, insbesondere dem absoluten Idealismus von Hegel und dessen Auslegung durch die sogenannten Junghegelianer, vor allem L. Feuerbach. Marx kritisierte Hegels Idealismus und dessen rationalistischen Begriff der Dialektik, insbesondere die These, dass das Denken oder der Geist das primäre Ziel der Philosophie sei. Marx akzeptierte jedoch, wenn auch kritisch, Feuerbachs materialistische Interpretation, dass die Realität aus Materie besteht.

Ein weiterer Einfluss Feuerbachs betrifft die radikale Religionskritik. Feuerbach betrachtete Religion als ein Produkt des Menschen, das zur Entfremdung führt. Der Mensch schafft Gott, um Trost zu finden, unterwirft sich dann aber diesem Konstrukt. Marx übernahm diesen Ansatz, kritisierte ihn jedoch als zu theoretisch. Er verknüpfte die Religionskritik mit den konkreten materiellen Lebensbedingungen und sah in der Religion ein Instrument zur Verschleierung der Wirklichkeit, das den ideologischen Interessen der herrschenden Klasse dient.

Während seines Aufenthalts in Paris kam Marx mit den Ideen französischer Sozialisten (Saint-Simon, Fourier, Blanc) in Kontakt. Er und Engels lehnten diese Theorien jedoch aufgrund mangelnder Strenge und Realitätsnähe ab. Gegenüber diesem utopischen Sozialismus verteidigte Marx den wissenschaftlichen Sozialismus, der auf einem profunden Verständnis der ökonomischen Struktur basiert. Auch die Ansätze der Anarchisten wie Bakunin lehnte er ab, da er deren Individualismus für unvereinbar mit der sozialen Dimension des Menschen und der Notwendigkeit starker proletarischer Organisationen hielt. Im Kommunistischen Manifest kritisierten Marx und Engels diese Theorien.

Schließlich war das Denken von Marx vom Positivismus geprägt, dessen wichtigster Vertreter Comte war. Geblendet vom wissenschaftlichen und technischen Fortschritt, vergötterte der Positivismus die Vernunft als einziges Kriterium zur Erklärung der Wirklichkeit. Marx' Wunsch, seinem Denken Wissenschaftlichkeit zu verleihen, ist zweifellos von diesem positivistischen Zeitgeist beeinflusst, der metaphysische Fragen zugunsten einer Philosophie mit starkem sozialen und politischen Inhalt zurückstellte.