Humes Erkenntnistheorie und Empirismus

David Hume: Erkenntnis und Empirismus

Humes Auffassung von Wissen und Wahrnehmungen

Wie bei Descartes und Locke, wusste auch Hume, dass man Ideen hat, aber er definiert die Idee durch das Wort Wahrnehmung. Wissen besteht demnach aus Wahrnehmungen. Hume unterscheidet zwei Arten von Wahrnehmungen:

• Eindrücke: Von großer Lebendigkeit und Intensität, die Details leicht wahrnehmen lassen.
• Ideen: Mehr gedämpft und diffus, die immer jeden Eindruck begleiten.

Daraus folgt für Hume, dass jede Idee einen Eindruck als Ursprung haben muss. Wahrnehmungen präsentieren sich zudem mit Ordnung und Regelmäßigkeit. Hume schrieb diese Ordnung und Regelmäßigkeit der Verbindung zu, die das geistige Äquivalent zu Newtons Gesetz der universellen Gravitation darstellen würde. Diese Verbindung folgt drei Gesetzen:

1. Assoziation durch Ähnlichkeit.
2. Vereinigung durch Kontiguität in Raum und Zeit.
3. Vereinigung in Übereinstimmung mit dem Kausalitätsansatz.

Zwei Arten von Wissen nach Hume

Hume unterscheidet zwei Arten von Wissen:

a) Beziehungen von Ideen

Diese sind durch Ähnlichkeit verbunden und bilden das Reich der Logik und Mathematik. Sie liefern echtes, universell gültiges Wissen. Ihre Gültigkeit hängt nur vom Widerspruchsprinzip ab.

b) Tatsachenfragen

Diese sind durch räumlich-zeitliche Beziehungen und Kausalität gegeben. Die erste Art ist sinnlich erfahrbar und somit ein Eindruck. Die Kausalität hingegen liefert keine direkten Fakten und geht über das unmittelbar Gegenwärtige hinaus, indem sie von einer Tatsache auf eine andere schließt.

Kritik an der Kausalität

Für den Rationalismus war die Ursache-Wirkungs-Beziehung ein notwendiger Zusammenhang, begründet auf dem Prinzip: Alles, was anfängt zu existieren, muss eine Ursache haben. Dieses Prinzip galt als offensichtlich und als eines der Gesetze des Geistes.

Hume vertritt jedoch einen anderen kausalen Ansatz. Er sagt, dass die Vorstellung eines notwendigen Zusammenhangs zwischen Ursache und Wirkung nicht durch einen Eindruck gerechtfertigt werden kann, weshalb er den Wert dieses vermeintlichen kausalen Wissens ablehnt. Hume kommt zu dem Schluss, dass die Kausalität eine Weltanschauung ist, die Folge der Gewohnheit und der psychologischen Übung ist, immer eine Folge festzustellen. Mit dieser Kritik am Kausalitätsprinzip werden drei wesentliche inhaltliche Bereiche der Wirklichkeit nicht gestützt:

• Die Außenwelt, die Locke als Ursache unserer Vorstellungen ansah.
• Die Idee Gottes, die als Ursache der Wirklichkeit erschien.
• Das Selbst, die kartesische denkende Substanz.

Es gibt keinen Eindruck des Selbst, und das Kausalitätsprinzip kann nicht über Wahrnehmungen hinausgehen. Das Selbst ist ein Bündel von Wahrnehmungen.

Moral und Empirismus

Im Bereich der Moral reduziert sich das Gleiche: Die Vernunft verliert ihre Kraft. Nur das Gefühl kann die Wahrheit oder Falschheit von Sätzen bestimmen, aber nicht das Verhalten beeinflussen. Das Fundament der Moral ist das Gefühl. Hume verteidigt somit einen moralischen Emotivismus.

Hume als Vertreter des Empirismus

D. Hume ist zusammen mit Locke einer der wichtigsten Vertreter der empiristischen Philosophie. Der Empirismus wurde durch historische Ereignisse auf den Britischen Inseln beeinflusst, wo es starken Widerstand gegen die königliche Macht gab. Dies führte zu zwei Revolutionen:

• Die Englische Revolution (1640–1660): Endete mit der Hinrichtung von König Karl I. und der Diktatur Cromwells.
• Die Glorious Revolution (1688): Setzte Wilhelm von Oranien und Maria Stuart auf den Thron und etablierte die parlamentarische Monarchie, ideal für Locke.

Aus diesen sozialen und politischen Ereignissen resultiert die Kritik der Empiristen an der Religion, insbesondere bei Hume, der versuchte, eine Grundlage für die Politik zu finden. Hume glaubt, dass die Religion weder rational noch moralisch begründet werden kann, da sie aus Gefühlen entsteht. Seine Erkenntnistheorie und Haltung zur Religion führen zu einer moderaten Skepsis, die sich vom Rationalismus und Dogmatismus abwendet.

Grundlagen des Empirismus

Der Empirismus ist eine Denkweise, die sich auf nachprüfbare Fakten konzentriert und vorsichtig gegenüber allem ist, was rational oder traditionell begründet ist. Er entstand im 17. und 18. Jahrhundert auf den Britischen Inseln mit Vertretern wie Locke, Berkeley und Hume, sowie F. Bacon und T. Hobbes.

Bacon verteidigte die experimentelle Methode und Hobbes die Gesellschaftsvertragstheorie. Locke beeinflusste Hume, der die Erfahrung als Ausgangspunkt und gültige Basis für alles Wissen annahm. Die Hauptthese des Empirismus lautet: Die Erfahrung ist die einzige Quelle des Wissens und zugleich dessen Grenze. Alles Wissen stammt aus Erfahrung (intern oder extern). Der Geist oder das Bewusstsein wird als „unbeschriebenes Blatt“ vorgestellt, das im Prozess gefüllt wird. Die Theorie der angeborenen Ideen des Rationalismus wird abgelehnt. Das Kriterium der Wahrheit ist die sinnliche Erfahrung: Nur psychische Inhalte, die aus sensorischer Erfahrung stammen, sind gültig. Die philosophische Reflexion darf die Grenzen der Erfahrung nicht überschreiten.

Hume orientierte sich stark an Newton, dessen Arbeit er bewunderte und dessen experimentelle Physik er als Modell nahm.