Humes Erkenntnistheorie: Wahrnehmung und Kausalität

Humes Grundlagen: Wahrnehmung und Ideen

Text 1: Geistige Wahrnehmungen nach Hume

1. Nach dem Wortlaut des Kompendiums (eine Zusammenfassung von Humes Abhandlung über die menschliche Natur) werden alle geistigen Inhalte als Wahrnehmungen bezeichnet. Dazu gehören: sensorische Bilder, Leidenschaften oder jedes Produkt unseres Denkens und unserer Reflexion.
2. Es gibt zwei Arten geistigen Inhalts: Eindrücke und Ideen.
3. Die Eindrücke – ein Wort, dem der Autor (Hume) einen neuen Sinn gibt – sind die lebendigen Wahrnehmungen, wie wenn wir hören, sehen, fühlen, lieben, hassen, begehren oder wollen. Es sind gefühlte Leidenschaften oder Emotionen oder Bilder von externen Objekten.
4. Die Ideen sind schwächere Wahrnehmungen, die aus der Reflexion über Eindrücke oder sensorische Bilder abgeleitet sind. Es sind Gedanken oder Vorstellungen, die entstehen, wenn wir über die Eindrücke nachdenken.
5. Die Eindrücke sind die stärksten und lebendigsten Wahrnehmungen, die Ideen sind schwächer. Dieser Unterschied zwischen Eindrücken und Ideen ist derselbe wie der zwischen Fühlen und Denken.

Text 2: Angeborene Ideen und Lockes Position

1. Der Autor dieses Textes (Hume, bzw. der Verfasser des Kompendiums) stellt fest, dass Locke Recht hatte, von unseren Eindrücken auszugehen und zu argumentieren, dass es keine angeborenen Ideen gibt, denn alle unsere Ideen können von Eindrücken abgeleitet werden. Man kann sich nichts vorstellen, was nicht zuvor als Eindruck erfahren wurde. Dies steht im Einklang mit Lockes Argumentation über das Fehlen angeborener Ideen. Dass alle Ideen von Eindrücken abgeleitet werden, sollte geklärt werden, wie Hume in Teil I, erster Abschnitt seiner Abhandlung, sagte: Alle Wahrnehmungen sind entweder einfach oder komplex. Es gibt eine perfekte Übereinstimmung zwischen einfachen Eindrücken und einfachen Ideen, wobei erstere die Ursache der letzteren sind. Dies gilt jedoch nicht immer für komplexe Eindrücke und komplexe Ideen.
2. Locke wird dafür kritisiert, den Begriff „Idee“ für alle geistigen Inhalte verwendet zu haben. Denn dann wäre es falsch zu sagen, dass es keine angeborenen Ideen gibt, weil die Eindrücke selbst (die Locke auch Ideen nennen würde) unmittelbar aus der Natur des Geistes entstehen und somit in gewissem Sinne angeboren wären.
3. Malebranche müsste anerkennen, dass, obwohl die Tätigkeiten der Phantasie – Kombinieren, Mischen, Vermehren und Vermindern – gänzlich von unseren Ideen abhängen, diese Ideen ihrerseits notwendigerweise von Eindrücken (durch Sinneswahrnehmung oder Reflexion) stammen.
4. Man glaubt, dass Locke zustimmen würde, dass unsere Leidenschaften (die Hume als Eindrücke der Reflexion klassifiziert) angeboren sind, nicht aber die Sinneseindrücke im Sinne von komplexen Ideen über die Außenwelt. Diese Leidenschaften sind nichts anderes als natürliche Instinkte, die aus unserer eigenartigen Denkweise abgeleitet sind.

Text 3: Vorrang und Klarheit der Eindrücke

1. Die Eindrücke gehen den Ideen immer voraus; eine Vorstellung der Phantasie setzt einen vorherigen Eindruck voraus. Diese Entdeckung, so Hume, beendet die endlosen Streitigkeiten über das Verhältnis von Ideen und Eindrücken.
2. Die Ideen sind immer schwächer und dunkler als unsere Eindrücke. Eindrücke sind stark und lebendig, haben definierte Grenzen und sind nicht verwirrend. Ideen hingegen können leicht zu Verwechslungen führen. Besonders viele unserer Ideen, insbesondere abstrakte und allgemeine Ideen, sind so dunkel, dass wir ihre Beschaffenheit und Zusammensetzung kaum kennen.
3. Wann immer wir Probleme mit der Bedeutung eines abstrakten Begriffs (oder irgendeiner Idee) haben, sollen wir fragen, von welchem Eindruck er abgeleitet ist. Wenn wir keinen entsprechenden Eindruck finden, müssen wir schließen, dass dieser Begriff keine Bedeutung hat.
4. Wenn wir die Ideen analysieren, indem wir sie auf die Eindrücke zurückführen, von denen sie abgeleitet sind, können wir viele unnötige Diskussionen über ihre Natur und Wirklichkeit vermeiden. So wie der Autor der Abhandlung mit der Idee der Substanz und des Wesens verfährt, sollte jede philosophische Debatte vorgehen.

Das Problem der Ideen und des Wissens

Die Natur der Ideen des Geistes

Die Ideen des Geistes – Erinnerung und Imagination – sind von ihren korrespondierenden Eindrücken abgeleitet. Die Eindrücke sind klar und offensichtlich, aber viele Ideen sind verwirrend und mehrdeutig. Wenn sich ein Begriff auf eine Idee bezieht, die von keinem Eindruck abgeleitet ist – was in der Metaphysik und Scholastik häufig vorkommt –, dann ist dieser Begriff laut Hume bedeutungslos (asignificativo).

Text 4: Arten des Wissens (Humes Gabel)

Es gibt zwei verschiedene Arten von Wissen bzw. Gegenständen menschlicher Vernunft:

1. Beziehungen von Ideen (Relations of Ideas): Dies sind logische und mathematische Wahrheiten. Sie sind notwendig, analytisch, erklärend und „a priori“ (d.h. unabhängig von Erfahrung erkennbar). Ihr Gegenteil impliziert einen Widerspruch.
2. Tatsachenfragen (Matters of Fact): Dies sind empirische oder physikalische Wahrheiten. Sie sind kontingent (nicht notwendig), synthetisch (erweitern unser Wissen), erweiternd und „a posteriori“ (beruhen auf Erfahrung). Ihr Gegenteil ist immer denkbar.

Unser Wissen über Tatsachen beruht gänzlich auf Erfahrung. Dieses Wissen besteht aus Eindrücken und Ideen im Geist.

Alle unsere Schlussfolgerungen über Tatsachen, durch die wir von der Existenz eines Objekts auf die eines anderen schließen, beruhen auf unserem Glauben an kausale Zusammenhänge (Ursache-Wirkungs-Beziehungen).

Wir gelangen zum Schluss der Existenz kausaler Beziehungen durch die Beobachtung von:

• Räumlich-zeitlicher Kontiguität (Berührung von Ursache und Wirkung sowie zeitliche Priorität der Ursache).
• Der konstanten Verbindung (constant conjunction) zweier Tatsachen.

Ein klassisches Beispiel hierfür ist das der Billardkugeln. Die Schlussfolgerungen des Alltagslebens, die auf vergangenen Ereignissen beruhen, und das philosophische Denken basieren oft auf (vermeintlichen) kausalen Zusammenhängen.

Humes Kausalitätskritik

Text 5: Kausalität ist keine Ideenbeziehung

Die Kenntnis kausaler Zusammenhänge ist keine Kenntnis von „Beziehungen von Ideen“, denn:

1. Kausales Wissen ist nicht intuitiv: Der Geist kann niemals die Wirkung in der vermuteten Ursache allein durch Analyse der Ursache entdecken, selbst bei strengster Prüfung und Untersuchung. Die Wirkung ist völlig verschieden von der Ursache und kann daher nicht a priori in ihr entdeckt werden. Beispiele: Man kann nicht a priori wissen, dass eine Billardkugel eine andere bewegen wird, dass Wasser erstickt oder Feuer verbrennt.
2. Kausales Wissen ist kein demonstratives Wissen (d.h. nicht logisch beweisbar): Das Gegenteil einer kausalen Behauptung (z.B. „Diese Ursache wird nicht jene Wirkung haben“) bedeutet keinen logischen Widerspruch oder eine Absurdität. Wir können uns immer vorstellen, dass eine Ursache nicht von ihrer üblichen Wirkung gefolgt wird.

Der Glaube an kausale Zusammenhänge ergibt sich stattdessen aus der Erfahrung:

1. Durch die wiederholte Beobachtung der räumlichen Nähe und der konstanten Verbindung zweier Tatsachen.
2. (Fortsetzung in Text 6, bezogen auf Adam)

Text 6: Erfahrung und Gleichförmigkeit der Natur

Adam, ohne vorherige Erfahrung, hätte niemals allein aus der Beobachtung der Kollision zweier Billardkugeln auf die Bewegung der zweiten Kugel schließen können. Alle unsere Argumente über kausale Zusammenhänge basieren auf vergangenen Erfahrungen. Überlegungen, die aus der Erfahrung gezogen werden – wie die (gefühlte) Gewissheit über kausale Zusammenhänge – beruhen wiederum auf der Annahme einer gewissen Gleichförmigkeit der Naturphänomene (d.h. dass die Zukunft der Vergangenheit ähneln wird).

Die Gewissheit dieser Gleichförmigkeit der Natur ist jedoch nicht „a priori“ bekannt, weil das Gegenteil – dass die Zukunft nicht der Vergangenheit entsprechen wird – keinen logischen Widerspruch für den Geist bedeutet. Ebensowenig kann bewiesen werden, dass die Gleichförmigkeit der Naturphänomene wahrscheinlich wahr ist. Denn entweder betrachten wir dies als „a priori“ wahr (was es nicht ist) oder wir stützen uns auf vergangene Erfahrungen, um für die zukünftige Gleichförmigkeit zu argumentieren. Aber Argumente, die aus Erfahrung gewonnen werden, beruhen bereits auf der Überzeugung von der Existenz einer solchen Regelmäßigkeit (ein Zirkelschluss).

Adam hätte – da er keinerlei Erfahrung besaß – weder die absolute Wahrheit noch die wahrscheinliche Existenz der Gleichförmigkeit der Naturphänomene feststellen können.

Es wird angenommen, dass wir nach zahlreichen Erfahrungen auf kausale Zusammenhänge schließen. Aber wir können niemals logisch sicher sein, dass diese notwendigen Beziehungen tatsächlich existieren, weil eine solche Sicherheit von der Gewissheit der Gleichförmigkeit der Naturphänomene abhinge, die selbst nicht beweisbar ist.

Zusammenfassung: Humes skeptische Sicht der Kausalität

Erste Version der Idee: Keine Wahrnehmung notwendiger Verbindung

Kurze Erklärung des Grundgedankens: Wir haben keine Idee einer notwendigen Verbindung (power or necessary connexion) zwischen beobachtbaren Tatsachen (Ereignissen). Die Worte, die wir im täglichen Leben oder in philosophischen Überlegungen verwenden, um eine solche Verbindung zu bezeichnen, sind ohne klaren empirischen Gehalt, wenn sie eine objektiv existierende Kraft meinen.

Unsere Gewissheit über Tatsachen reduziert sich auf gegenwärtige Eindrücke oder auf aktuelle Ideen vergangener Eindrücke (Erinnerungen). Um Schlussfolgerungen über die Zukunft oder unbeobachtete Gegenstände zu ziehen, müssen Tatsachen als „kausal verbunden“ angesehen werden. Aber wir nehmen nur die räumlich-zeitliche Nähe zwischen ihnen und die konstante Verbindung (ihr wiederholtes gemeinsames Auftreten) wahr. Dieses Bewusstsein der konstanten Verbindung kann uns dazu bringen, zu erwarten, dass die Tatsachen verbunden sind, aber wir beobachten niemals eine notwendige Verbindung zwischen ihnen, da wir keinen Eindruck von einer solchen Verbindung haben.

Die Existenz einer solchen objektiven notwendigen Verbindung zu behaupten, würde bedeuten, die Erfahrung zu überschreiten und damit die legitimen Grenzen unseres Wissens zu überschreiten.

Die Idee einer notwendigen Verbindung zwischen Tatsachen ist weder von einem Sinneseindruck noch von einem Reflexionseindruck (wie einer Emotion) direkt abgeleitet. Sie ist daher, wenn als objektive Realität verstanden, eine Vorstellung der Phantasie, nicht der Vernunft. Wir werden durch Gewohnheit (custom or habit) dazu verleitet, die beobachtete konstante Verbindung zwischen Ereignissen mit einer vermeintlich notwendigen Verbindung zu verwechseln.

Zweite Version der Idee: Radikale Kritik am Kausalitätsprinzip

Kurze Erklärung des Grundgedankens: Dieser Textabschnitt (bzw. Humes Philosophie) stellt eine radikale Kritik am traditionellen Kausalitätsprinzip dar, das ein zentrales Thema seiner Philosophie und seiner Metaphysikkritik ist. Das Kausalitätsprinzip besagt klassischerweise, dass alles, was zu existieren beginnt, eine Ursache haben muss.

Eine Ursache-Wirkungs-Beziehung erfordert nach Beobachtung:

• Räumliche Kontiguität von Ursache und Wirkung.
• Zeitliche Priorität der Ursache gegenüber der Wirkung.
• Die konstante Verbindung von Ursache und Wirkung.

Aber das ist für eine notwendige Verbindung nicht genug; es müsste zwischen Ursache und Wirkung ein objektiv notwendiger Zusammenhang bestehen, den wir einsehen könnten.

Für Hume ist die Erfahrung die Quelle allen Wissens, aber auch dessen Grenze: Wir haben Erfahrung von der räumlich-zeitlichen Kontiguität von Ursache und Wirkung und auch von der Konstanz dieser Verbindung, aber wir haben keine Erfahrung oder keinen Eindruck von der notwendigen Verbindung zwischen ihnen.

Deshalb können wir nicht rational begründet feststellen, dass wir Wissen von der Existenz eines objektiv notwendigen kausalen Zusammenhangs haben. Daher ist die Annahme einer solchen notwendigen Verbindung in der Philosophie oder in unseren täglichen Schlussfolgerungen über Unbeobachtetes nicht logisch gerechtfertigt.

Die Gewissheit, die wir hinsichtlich kausaler Zusammenhänge empfinden, ist eine psychologische Sicherheit, die auf Gewohnheit und Brauch beruht – eine Erwartungshaltung, die sich aufgrund wiederholter Erfahrung einstellt.