Humes Kritik der Metaphysik: Substanz, Realität und das Ich

Humes Kritik der Metaphysik: Substanz und ihre Aspekte

David Humes Kritik der Metaphysik stellt eine grundlegende Kritik an allen metaphysischen Ideen dar, insbesondere am Begriff der Substanz in seinen drei Aspekten: der ausgedehnten (weltweit), der denkenden (cogitans) und der unendlichen (Gott). Metaphysische Ideen ergeben sich nicht aus ursprünglichen Eindrücken und müssen daher als unbegründet zurückgewiesen werden.

Humes Skepsis gegenüber externer Realität

Gibt es eine außergeistige Realität, die die unmittelbare Ursache und Quelle unserer Eindrücke ist? Die Beantwortung dieser Frage würde bedeuten, über die Grenzen unseres Geistes hinauszugehen, was unmöglich ist. Wenn wir sagen, dass materielle Realität außerhalb von uns existiert, schließen wir unzulässigerweise von Eindrücken auf eine angebliche äußere Realität, die unabhängig von unserem Denken existiert. Die Grenze unseres Wissens sind die Eindrücke. Darüber hinaus ist es nicht gerechtfertigt, Aussagen zu treffen, sondern eine gesunde skeptische Haltung einzunehmen.

Zweifel an der externen Verursachung von Eindrücken

„Durch welches Argument kann gezeigt werden, dass die Wahrnehmungen des Geistes von externen Objekten verursacht werden müssen, die von ihnen getrennt und doch ähnlich sind (falls dies möglich ist), und dass sie weder durch die Energie des Geistes selbst noch durch die Anregung eines unsichtbaren und unbekannten Geistes oder aus einem anderen uns noch unbekannteren Grund entstehen können? Tatsächlich ist anerkannt, dass viele dieser Vorstellungen, wie im Falle von Träumen, Wahnsinn und anderen Krankheiten, nicht auf äußere Ursachen zurückzuführen sind. Und nichts ist unerklärlicher als die Art und Weise, wie der Körper auf den Geist wirken soll, um ein Bild von sich selbst zu vermitteln – einem Stoff, der so gänzlich anders, ja sogar gegensätzlich in seiner Natur sein soll. Es stellt sich die Frage, wie dieses Problem gelöst werden kann, wenn die Sinneswahrnehmungen durch externe Objekte erzeugt werden, die ihnen ähnlich sind? Aus der Erfahrung, natürlich, wie alle anderen Fragen ähnlicher Beschaffenheit. Doch an diesem Punkt ist die Erfahrung völlig stumm. Der Geist hat niemals etwas anderes als seine Wahrnehmungen gegenwärtig und kann keine Erfahrung über deren Verbindung mit Objekten erlangen. Die Annahme einer solchen Verbindung entbehrt daher jeder Grundlage in der Beweisführung.“

Humes Kritik am Gottesbegriff

Der Kausalschluss kann die Existenz Gottes nicht beweisen, da wir auch hier von einem unzulässigen Schluss von Eindrücken auf etwas übergehen, das selbst kein Eindruck ist. Die Grenze unseres Wissens sind die Eindrücke; und wenn eine Idee (in diesem Fall Gott) nicht auf einem Eindruck basiert oder sich daraus ableitet, muss sie als unbegründet zurückgewiesen werden. Hume war weder ein Atheist noch ein Agnostiker im modernen Sinne, sondern hielt sich strikt an die Prinzipien des Empirismus: Die Vorstellung von Gott überschreitet die Grenzen unseres Wissens. In dieser Frage kann es weder Glauben noch rationale Gewissheit geben.

Humes Kritik am Ich-Begriff

Die Kritik an der Idee der geistigen Substanz, des wissenden „Ichs“, verhält sich ähnlich wie die oben diskutierten Punkte: Wir haben keinen Eindruck davon, denn wenn dies der Fall wäre, bliebe es unverändert. Es gibt kein Subjekt, das von seinen Handlungen, Eindrücken und Ideen verschieden wäre. Es gibt keinen „Ich“-Behälter, der das Substrat oder die unveränderliche Stütze unserer geistigen Akte wäre. Die persönliche Identität wird durch das Gedächtnis geformt: Es vereint unsere Existenz, indem es die Vielfalt der Eindrücke, die uns widerfahren, über die Zeit hinweg miteinander verbindet.

Das Ich als Bündel von Wahrnehmungen

„Wir haben keine Vorstellung vom ‚Ich‘, wie es hier erklärt wird. Denn aus welchem Eindruck könnte diese Idee entstehen? Es ist unmöglich, diese Frage zu beantworten, ohne in einen offensichtlichen Widerspruch und eine Absurdität zu geraten. Und doch ist dies eine Frage, die unbedingt beantwortet werden muss, wenn die Idee des Selbst klar und verständlich sein soll. Jede wirkliche Idee muss von einem ursprünglichen Eindruck herrühren. Aber das Selbst oder die Person ist nicht ein einziger Eindruck, sondern das, worauf sich unsere verschiedenen Eindrücke und Ideen beziehen sollen. Wenn es einen Eindruck gäbe, der zur Idee des Selbst führt, müsste dieser Eindruck während unseres gesamten Lebens stets derselbe bleiben, da das Selbst so existieren soll. Aber es gibt keinen konstanten und unveränderlichen Eindruck. Schmerz und Freude, Trauer und Heiterkeit, Leidenschaften und Empfindungen folgen aufeinander, und niemals existieren alle gleichzeitig. Daher kann die Idee des Selbst nicht von einem dieser Eindrücke oder einem anderen entstehen; folglich gibt es keine solche Idee. Was mich betrifft, so stoße ich, wenn ich am intimsten in das eindringe, was ich ‚mich‘ nenne, stets auf irgendeinen besonderen Eindruck, sei es Hitze oder Kälte, Licht oder Schatten, Liebe oder Hass, Schmerz oder Lust. Ich kann mich niemals ohne eine Wahrnehmung ertappen und beobachte niemals etwas anderes als die Wahrnehmung. Wenn meine Wahrnehmungen für einige Zeit entfernt werden, wie zum Beispiel im tiefen Schlaf, so bin ich in dieser Zeit meiner selbst unempfindlich und kann wahrhaftig sagen, dass ich nicht existiere. Und sollten alle meine Wahrnehmungen durch den Tod entfernt werden und ich nach der Auflösung meines Körpers weder denken, noch fühlen, sehen, lieben oder hassen könnte, so wäre ich völlig vernichtet; und ich kann mir nicht vorstellen, was sonst noch nötig wäre, um mich zu einem vollkommenen Nichts zu machen.“

Traktat über die menschliche Natur