Humes Philosophie: Skepsis, Emotivismus und Erkenntnistheorie

Humes Philosophie: Skepsis und Emotivismus

David Humes Philosophie stellt einen Versuch dar, die dogmatischen Herausforderungen von Denkern wie Descartes zu überwinden. Während Descartes die Grundlage des Wissens in angeborenen Ideen sah, postuliert Hume, dass das Kriterium der Wahrheit im Prinzip der Kopie liegt: Eine Idee kann nur dann wahr sein, wenn sie von einem ursprünglichen Eindruck abgeleitet ist. Zum Beispiel ist „Blau“ eine Idee, weil Menschen einen entsprechenden Sinneseindruck haben. „Stoff“ hingegen ist keine reine Idee im Humeschen Sinne, da es keinen einzelnen, direkten Eindruck davon gibt, sondern eine komplexe Vorstellung.

Humes Werk ist von zwei zentralen Thesen geprägt:

• Skepsis

  Die menschliche Welt ist nicht von absoluten Wahrheiten bestimmt, sondern von wahrscheinlichen Wahrheiten und ständigem Wandel. Dies beinhaltet in der Erkenntnistheorie:

  1. Eine Revision des Wahrheitskriteriums durch das „Prinzip der Kopie“.
  2. Eine Kritik an den Ideen von Substanz und Ursache, da es keine vernünftigen Eindrücke gibt, die diese Konzepte stützen.
  3. Eine kritische Betrachtung von Pseudokonzepten wie „Ich“, „Gott“ und „Welt“.

• Emotivismus

  Die Ethik hat ihren Ursprung in Gefühlen. Individuen haben keine Eindrücke oder Ideen, die als Grundlage für unsere moralischen Vorstellungen dienen könnten.

Eindrücke und Ideen als konstitutive Elemente des Wissens

Hume verwendet den Begriff „Idee“ nur für bestimmte Inhalte des Wissens. Er unterscheidet klar zwischen Eindrücken und Ideen:

• Eindrücke sind alles, was wir durch die Sinne erfahren. Sie sind die „primären“ Elemente des Wissens und lebendiger und wahrhaftiger als Ideen.
• Ideen sind Darstellungen oder Kopien von Eindrücken im Denken. Hume beschreibt sie als „schwache Abbilder im Denken und in der Reflexion“.

Aus dieser Unterscheidung leitet Hume das Prinzip der Kopie ab, das sich durch sein gesamtes Werk zieht. Zusätzlich zu dieser Unterscheidung zwischen den beiden Elementen des Wissens führt Hume eine weitere Unterscheidung zwischen zwei Arten von Wissen ein: Beziehungen von Ideen und Tatsachenfragen. Diese Unterscheidung stammt ursprünglich vom rationalistischen Philosophen Leibniz.

Ihm zufolge sind die Beziehungen von Ideen die Gegenstände der Mathematik und Geometrie. Leibniz betrachtete sie als analytische Wahrheiten. Tatsachenfragen hingegen sind synthetische Wahrheiten. Das bedeutet, dass es nicht ausreicht, das Subjekt zu analysieren; der Wahrheitswert muss durch Erfahrung gefunden werden. Das Kriterium der Wahrheit ist die Beziehung zwischen Eindruck und Idee. Nur die Wahrheit, die auf einem Eindruck basiert, ist gültig. Die meisten Sätze, die wir im Alltag verwenden, sind Tatsachenfragen.

Kritik am Begriff der Ursache

Die Kritik am Begriff der Ursache ist eine notwendige Folge von Humes Wahrheitskriterium. Hume legte die Grundlage für den radikalen Empirismus. Wenn wir wissen wollen, ob eine Idee wahr ist, müssen wir ihren Ursprung im Eindruck kennen. Die Grenzen unseres Wissens sind die Eindrücke. Unser Wissen ist auf zwei Dinge begrenzt:

1. Unsere aktuellen Eindrücke.
2. Unsere Erinnerungen an vergangene Eindrücke.

Wir nehmen die Ursachen der Dinge an, weil wir eine innere Erfahrung haben, die besagt, dass jedes Mal, wenn A geschieht, auch B geschieht. Wir glauben, dass die häufige Koinzidenz von A und B eine notwendige Verbindung zwischen ihnen impliziert. Zum Beispiel: Immer wenn ich Milch in die Pfanne gebe, kocht sie auf.

Humes Kritik richtet sich jedoch gegen die Idee der „notwendigen Verbindung“: Diese Verbindung ist a priori nicht klar. Was wir durch die Sinne wissen, ist, dass A bisher vor B geschah und B dann auf A folgte. Aber ein „notwendiger Zusammenhang“ ist unbeweisbar. Hume bestreitet, dass es Kausalität im Sinne einer notwendigen Verbindung gibt. Der Glaube daran ist lediglich eine Gewohnheit. Kausales Wissen über Sachverhalte ist in Wirklichkeit nicht mehr als eine Annahme oder Weltanschauung, die aus Gewohnheit oder Brauch stammt, aber wir haben keine Garantie, dass die Dinge immer so geschehen werden. In Wirklichkeit könnte zwischen A und B kein Verhältnis von Ursache und Wirkung bestehen. Die Kausalität ist kein inneres Gesetz der Dinge; sie entsteht aus angesammelter Gewohnheit und Tradition. Es gibt keine zwingende Kausalität, es gibt einfach zeitliche Abfolge.

Das Problem der Induktion

Die Kritik am Begriff der Ursache führt zwangsläufig auch zur Ablehnung der Induktion als wissenschaftliche Methode. Wenn kein notwendiger Zusammenhang zwischen Phänomenen nachweisbar ist, ist es sinnlos, Induktionsschlüsse zu verwenden. Wenn alle Verbindungen zwischen Erscheinungen kontingent sind, dann sind auch Verallgemeinerungen, die diese Verbindungen nutzen, gleichermaßen kontingent. Induktion ist ein bloßer Aufzählungsprozess. Man kann die Wahrheit einer Theorie nicht durch Induktion entscheiden, da dies bedeuten würde, von einigen wenigen Fällen auf alle möglichen Erklärungen zu extrapolieren. Wenn wir durch Induktion schließen würden, dass „alle Schwäne weiß sind“, könnten wir uns leicht irren.

Kritik am Begriff der Substanz

Hume bleibt seinem Wahrheitskriterium treu: dem Prinzip der Kopie. Er bekräftigt, dass die Gewissheit in unserem Wissen über Tatsachen aus dem Glauben resultiert. Der psychologische Mechanismus von Gewohnheit und Brauch ist das Einzige, das uns die Beantwortung der Frage nach der Kausalität ermöglicht und auch der Schlüssel zur Analyse des Substanzbegriffs ist.

Hume sagt, dass wir von einem Sinneseindruck zu einem anderen übergehen können, aber wir können niemals von Eindrücken zu etwas übergehen, von dem wir nie einen Eindruck oder eine Erfahrung haben. Wenn der Verstand zu der Überzeugung gelangt, dass es Substanz gibt, beruht dies lediglich auf Fehlern bei der Assoziation von Ideen. Descartes und die Rationalisten hatten zudem argumentiert, dass angeborene Ideen und denkende Substanz die Ursachen der Dinge sind.

Hume kritisierte auch die Idee der Substanz und betonte, dass wir uns, trotz unserer Sinneseindrücke, nur auf eine skeptische Haltung verlassen können. Wie im Falle der Kausalität sind es psychologische Mechanismen, die uns an die Existenz von Substanz glauben lassen und uns dazu bringen, Konstanz in den Dingen wahrzunehmen; dies impliziert jedoch keine logische Notwendigkeit.