Jean-Jacques Rousseau: Naturzustand, Gesellschaftsvertrag und Erziehung – Im Kontrast zum Utilitarismus von J. S. Mill

Jean-Jacques Rousseau: Ideal und Wirklichkeit

Die Grundsätze von Rousseaus Philosophie und seine Wirkung waren vielfältig. Sein Leben war ein ständiges Spannungsfeld zwischen Ideal und Wirklichkeit. Sein Leben und sein Werk gelten als ein wichtiger Vorgriff auf die Epoche der Romantik.

Der Naturzustand und der historische Mensch

Rousseau spricht (wie Hobbes) von einem Naturzustand des Menschen, stellt sich jedoch im radikalen Gegensatz zu Hobbes einen Menschen vor, der von Natur aus gut und glücklich ist. Der primitive Mensch, den Rousseau beschreibt, ist unschuldig und kindlich großzügig. Bei ihm gibt es keine Trennung zwischen dem, was ist, und dem, was scheint, oder zwischen dem, was man denkt, und dem, was man tut.

Der heutige, historische Mensch hat jedoch seine ursprüngliche Güte verloren. Seine Unschuld ist in Degeneration umgeschlagen, und seine Aufrichtigkeit ist heuchlerisch geworden. Der historische Mensch ist ein gemeines, egoistisches, verdorbenes und hasserfülltes Wesen. Er kann seine Verkommenheit jedoch nicht öffentlich zeigen, sondern muss seine Niedertracht, seinen Egoismus und seine Leidenschaften verbergen.

Um diesen Effekt zu erzielen, bedient sich der Mensch eines Verhaltens, das Höflichkeit, die Kunst der Konversation und die Technik des Scheins umfasst – also all das, was Wissenschaft und Kunst pflegen. Angst, Hass und Verrat verbergen sich kontinuierlich hinter dieser „Maske“, die wir Erziehung nennen. Diese Maske ist doppelt verhasst: Sie verhindert, dass der Mensch seinen Verfall erkennt, und schließt auf diese Weise die Regeneration des Menschen aus.

Rousseau erklärt, dass der Mensch aus diesem Grund überlebt hat und Waffen entwickelte, wodurch er den Naturzustand verließ. Dies führte in der Folge zu Privateigentum, Herrschaft und sozialer Ungleichheit.

Der Gesellschaftsvertrag

Rousseau war sich bewusst, dass der Staat nicht zur natürlichen Unschuld und Güte zurückkehren kann. Er sah jedoch eine Möglichkeit zur moralischen Wiedergeburt des Menschen im Vertrag, dem sogenannten Gesellschaftsvertrag.

Der Vertrag soll das Individuum und die Gesellschaft harmonisieren, indem er die legitime soziale Freiheit des Einzelnen wahrt. Nachdem der Naturzustand verloren gegangen ist, muss der Mensch, um sein Überleben zu sichern, Vereinigungen bilden, die seine Freiheit schützen. Die Menschen können sich dem Allgemeinen Willen (Volonté Générale) anschließen.

Das Wesentliche ist, dass jeder Mensch seine Person und seine gesamte Macht unter die Leitung des Allgemeinen Willens stellt. Im Gegenzug wird jedes Mitglied der Gesellschaft als Teil des unteilbaren Ganzen aufgenommen. Der Pakt stellt die universelle Anerkennung des Allgemeinen über das Besondere dar. Nach dem Pakt kann der Mensch, indem er dem Gesetz gehorcht, das durch den Allgemeinen Willen erlassen wird, frei sein.

Auf diese Weise macht Rousseau den zivilen Pakt und seine Gesetze, die das Ergebnis des Allgemeinen Willens sind, zu einer positiven Quelle der Ordnung. War der historische Mensch ein verdorbenes und verächtliches Wesen, so kann der zivile Mensch sich erholen und Teil der Regeneration werden, die zu Glück und Freiheit führt.

Vergleich: Naturzustand vs. Gesellschaftszustand

• Naturzustand: Natürliche Freiheit, begrenzt durch die Kraft jedes Einzelnen / Begrenztes Recht auf den Besitz all dessen, was man will und erreichen kann / Einheit von Instinkt und Begierde.
• Gesellschaftszustand: Bürgerliche Freiheit, begrenzt durch den Allgemeinen Willen / Recht auf den heutigen Besitz / Moralische Freiheit: Gehorsam gegenüber dem gesetzlich vorgeschriebenen Willen als Mitglied des Souveräns.

Der Allgemeine Wille (Volonté Générale)

Rousseau unterscheidet zwischen dem Allgemeinen Willen und dem „Willen aller“ (Volonté de Tous). Der Allgemeine Wille ist ein universelles Thema, das dem souveränen Volk innewohnt, und sein Gegenstand ist das Gemeinwohl. Der Wille aller hingegen ist lediglich eine Summe der Einzelwillen.

Die Bürger müssen gut informiert sein, und Teilgesellschaften innerhalb des Staates müssen ausgeschlossen werden, damit die Mehrheit der Stimmen den Allgemeinen Willen repräsentiert (Rousseau befürwortet die direkte, nicht repräsentative Demokratie).

Rousseaus Erziehungstheorie

Rousseau träumte von einer neuen Erziehung, die die natürliche Entwicklung der Kinder fördert. Er kritisierte die Erziehung, die nur auf Büchern basiert, sowie die künstliche und repetitive Erziehung seiner Zeit. Er forderte, dass das Kind selbstständig lernt und denkt, in direktem Kontakt mit den Dingen und der Natur.

Die Erziehung zielt darauf ab, einen freien Menschen zu formen, und sollte daher die Entwicklung von Intuition und Gefühl fördern. Rousseau ist der Ansicht, dass Moral auf natürlichen Gefühlen beruht, wie der Selbstliebe und der Liebe zu anderen. Die Erziehung muss diese Gefühle fördern, damit die zukünftigen Bürger ihre Wurzeln in der Güte der menschlichen Natur haben.

Rousseaus Buch Emile oder Über die Erziehung ist ein utopisches Idealmodell, das pädagogische Ziele und die Bedingungen für die Erziehung eines Jungen und eines Mädchens darlegt.

Utilitaristischer Liberalismus nach John Stuart Mill

Utilitarismus: Grundansatz

Der Utilitarismus ist eine Denkrichtung, die den moralischen Positivismus der Gesellschaft befürwortet und Reformen mittels wissenschaftlicher Ansätze fördert. Der utilitaristische Ansatz versucht, das soziale Leben erfolgreich zu erneuern, indem er die politische Ökonomie berücksichtigt.

Hierbei werden der ökonomische Liberalismus von Adam Smith sowie die Analysen von Thomas R. Malthus und David Ricardo einbezogen. Die Veränderungen der Industriellen Revolution beunruhigten die Utilitaristen, die die zunehmenden sozialen Ungleichgewichte sahen. Sie postulierten, dass Gesetzgeber stets Regeln wählen sollten, die das größtmögliche Glück für die größtmögliche Anzahl von Menschen ermöglichen.

Dieses Prinzip leitet das moralische Handeln des Gesetzgebers und jedes menschlichen Handelns. Das Prinzip der Nützlichkeit oder das Prinzip des größtmöglichen Glücks ist das Kriterium, das unser Verhalten bestimmen soll: Es bevorzugt jene Handlungen, die das größte Glück für die größte Anzahl von Personen fördern.

Dieses Prinzip wird unter hedonistischen Gesichtspunkten betrachtet, das heißt als Lustgewinn. Der Utilitarismus verteidigt eine hedonistische Gesellschaft.

Glück und Freude

Glück und Freude werden von den Utilitaristen tendenziell als Synonyme verwendet. Freude wird als das dargestellt, was gut und wünschenswert ist, während Schmerz als widersprüchlich gilt. Die Behauptung, dass Freude eine wünschenswerte Sache ist, benötigt nach Ansicht der Utilitaristen keine theoretische Grundlage, sondern kann als eine Tatsache betrachtet werden, die durch die Erfahrung reichlich bestätigt wird.