John Locke: Empirismus, Politik und Toleranz

John Locke

Historischer und soziokultureller Hintergrund

John Locke ist der Philosoph, der die Grundlagen des Empirismus legte.

Im 17. Jahrhundert erlebte England eine tiefgreifende politische Transformation. Hier fand die erste moderne politische Revolution statt, die aus der Vereinigung von Bourgeoisie und Adel gegen den Absolutismus der Stuart-Dynastie hervorging. Es war eine liberale Revolution, deren Maßnahmen zur Etablierung einer parlamentarischen Monarchie führten, in der der König gemeinsam mit dem House of Commons und dem House of Lords regierte.

Als Locke geboren wurde, regierte Karl I. England, Schottland und Irland. Die Beziehungen zwischen dem Monarchen und den Versammlungen waren zunächst stabil und friedlich, basierend auf Konsens. Doch dann entstanden Probleme, als das Parlament sich weigerte, höhere Steuern zur Deckung der Kriegskosten zu zahlen. Hinzu kam ein religiöser Hintergrund: Der Streit zwischen Remonstranten und Calvinisten. Außerdem wollte der König die Zollbehörden dazu zwingen, ihre Pflicht zu erfüllen. Diese Spannungen führten zu Konflikten zwischen Karl I. und dem Parlament.

Im Jahr 1642 brach der Bürgerkrieg aus, mit zwei Seiten: eine für den König und die andere für das Parlament. Die Gesellschaft war religiös gespalten: auf der einen Seite standen die Puritaner, die eine demokratische Entwicklung anstrebten und gegen die offizielle Linie der anglikanischen Kirche waren; auf der anderen Seite waren Katholiken und Arminianer. Dieser Krieg endete mit der Niederlage des Königs, der nach Frankreich fliehen und sich reorganisieren konnte, doch der Bürgerkrieg endete mit dem Sieg Cromwells. Der König wurde des Verrats angeklagt und hingerichtet. Im Jahr 1649 gründete Cromwell eine Republik und verwandelte das Land in eine bedeutende Seemacht. Er förderte die Toleranz, wenn auch nicht uneingeschränkt für alle Christen. Es wurde eine erhebliche wirtschaftliche Entwicklung erreicht. Im Jahr 1660 übernahm Karl II. die Herrschaft über das Land, indem er die Unfähigkeit von Cromwells Sohn zur Regierung ausnutzte. Diese Wiederherstellung der Monarchie wurde durch Verhandlungen der Führer mit den Puritanern herbeigeführt. Die Vereinbarungen, die in der Erklärung von Breda enthalten waren, sicherten Religionsfreiheit und die Freiheit des Parlaments. Karl II. war jedoch ein schlechter Wirtschaftsmanager; er suchte eher die Konfrontation und verteidigte den Absolutismus gegen das Parlament, das auch den Katholizismus gegen den König verteidigte. All dies führte zur Auflösung des Parlaments durch Karl II. Als er starb, bestieg sein Bruder Jakob II., ein Katholik, den Thron. Er wurde vom konservativen Adel unterstützt, da Karl II. zuvor den Herzog von Monmouth, seinen illegitimen Sohn, bekämpft hatte. Zu dieser Zeit war die englische politische Gesellschaft in zwei Lager gespalten: die absolutistischen Tories, konservativ und gegen jede Art von fremden Einflüssen, die den größten Teil des House of Lords stellten; und die Whigs, bürgerliche Puritaner, die die Souveränität des Parlaments verteidigten und das House of Commons dominierten. Die Situation war kompliziert, unter anderem durch die absolute Linie des Königs. Das Ergebnis war, dass, als der Schwiegersohn des Königs, Wilhelm von Oranien, ein Verteidiger des Protestantismus, in England landete, ihm sowohl die Konservativen als auch die Liberalen den Thron anboten. Schließlich floh Jakob II. mit seiner Familie, und Wilhelm von Oranien wurde König Wilhelm III. Seine Regierungszeit markierte den Übergang von der absoluten Monarchie zu einem parlamentarischen System, bekannt als die Glorious Revolution, die den Triumph liberaler Ideen bedeutete. In dieser Regierungszeit wurde die Gewaltenteilung etabliert, die ein Gleichgewicht zwischen der Monarchie und den beiden Kammern schuf.

Soziokulturelle und wirtschaftliche Entwicklungen

Auf soziokultureller Ebene gab es zu Beginn des 17. Jahrhunderts eine weit verbreitete Krise, die sich in allen Lebensbereichen und im Eigentum widerspiegelte. So kam es zu einem Rückgang der Bevölkerung, der Industrieproduktion und des Handels, was auf ungerecht erhobene Steuern zurückzuführen war, die vor allem diejenigen trafen, die am wenigsten besaßen. Infolgedessen nahmen Hungersnöte, Kriege und Epidemien zu. Schließlich wurde die Krise überwunden und gab einen wichtigen Impuls für die Entwicklung des Kapitalismus, wodurch England zur ersten europäischen Macht aufstieg. Da die Rivalität mit Frankreich groß war, wurde eine protektionistische Politik verfolgt, indem hohe Zölle auf französische Produkte erhoben wurden, um deren Import zu reduzieren. Andererseits erwiesen sich Handelsmonopole wie die englische Firma der Westindischen Inseln als erfolgreich.

Das Navigationsgesetz von 1641 sicherte England die Vorherrschaft in der atlantischen Schifffahrt.

Im sozialen Bereich entstanden Bankiers. Bourgeoisie und Adel erkannten, dass sie gemeinsam große Macht besaßen und arbeiteten zusammen, um die wirtschaftliche Entwicklung zu ermöglichen. Die einfache Bevölkerung war jedoch unzufrieden, da die Vorteile hauptsächlich dem Adel zugutekamen, was zu verschiedenen sozialen Konflikten führte. Im Bereich der Landwirtschaft wurden die Erträge durch eine Politik der Einhegung verbessert. Dies erhöhte die Produktion, verringerte den Hunger und förderte die Ausweitung des Handels.

Kulturelle und wissenschaftliche Errungenschaften

Auf kultureller Ebene sind der Schriftsteller John Milton, die Maler Van Dyck und Rubens sowie die Wissenschaftler Hooke, Newton (mit seinen Arbeiten zu Infinitesimalrechnung und dem Gesetz der universellen Gravitation) und Halley zu nennen.

Philosophische Strömungen

Auf philosophischer Ebene gab es einen deutlichen Rückgang der scholastischen Philosophie. Es entstand ein mechanistisches Weltbild, das auch von rationalistischen Philosophen unterstützt wurde, wodurch der Mathematik große Bedeutung beigemessen wurde. Bemerkenswert sind auch die Fortschritte in der Physik. Der philosophische Empirismus basiert auf empirischen Beobachtungen, die seine Theorien stützen. In diesem Kontext stehen der Empirismus mit Locke, Hume und Berkeley sowie der Rationalismus von Descartes, Spinoza und Leibniz und die politische Theorie von Hobbes. Locke verteidigt die rationale Natur des Menschen und skizziert die höchste Macht Gottes, woraus eine größere intellektuelle und religiöse Toleranz resultiert.

Hauptwerke

In seinem Hauptwerk „Ein Versuch über den menschlichen Verstand“ (An Essay Concerning Human Understanding) steht Lockes Sorge um das Wissen im Vordergrund. Sein übergeordnetes Ziel scheint jedoch ein praktisches zu sein: die Lenkung des menschlichen Verhaltens.

Zunächst befasst sich Locke mit der Widerlegung angeborener Ideen. Er argumentiert, dass, gäbe es solche Ideen, sie als logische Prinzipien oder moralische Normen universell sein müssten. Letztere variieren jedoch je nach Zeit und Ort und scheinen eher auf Gewohnheiten zu beruhen. Hinsichtlich der logischen Prinzipien stellt er fest, dass weder Kinder noch 'Wilde' diese so klar kennen wie Empfindungen von Schmerz oder Freude. Somit gibt es für Locke keine angeborenen Ideen.

Im zweiten Buch seines Werkes beschäftigt er sich mit der Herkunft der Ideen.

Ideen sind der Inhalt, der den Geist füllt – das 'weiße Blatt' (tabula rasa) unseres Bewusstseins. Allerdings sind nicht alle Ideen gleich: Es gibt einfache und komplexe Ideen. Komplexe Ideen bestehen aus kombinierten einfachen Ideen.

Philosophisches Denken

Erkenntnistheorie

Locke glaubte, dass alle einfachen Ideen aus der Erfahrung stammen, sei es durch Empfindung oder Reflexion. Für ihn sind Ideen die Objekte des Denkens, unabhängig von der subjektiven Wahrnehmung oder dem Denkprozess selbst. Daher wird seine Erkenntnistheorie als repräsentativ bezeichnet, da die Idee als Vermittler zwischen dem Objekt und dem Geist fungiert. Locke argumentiert zudem, dass der Ursprung des Wissens die Erfahrung ist. Ideen sind überall dort vorhanden, wo es Denken gibt. Locke unterscheidet verschiedene Arten von Ideen:

• Einfache Ideen: Können sein:
  • Empfindungen: Ziele der Qualitäten äußerer Objekte. Diese primären und sekundären Qualitäten können durch die Sinne wahrgenommen werden.
  • Reflexionen: Ziele subjektiver Bewusstseinszustände, die wichtigsten Ereignisse des Geistes (Denken und Wollen).
• Komplexe Ideen: Entstehen aus einer Kombination einfacher Ideen. Sie können sein:
  • Modi: Sind Zustände einer Substanz, z.B. die Idee eines Dreiecks. Sie können einfach sein, wenn aus einer Idee mehrere Nuancen extrahiert werden, oder gemischt, wenn sie aus mehreren komplexen Ideen bestehen.
  • Substanzen: Eine Gruppe von Qualitäten oder Akzidenzien, die in uns Ideen hervorrufen können. Unsere Vorstellungen von bestimmten Substanzen sind Kombinationen einfacher Ideen, die durch Erfahrung miteinander verbunden und mit einem Namen benannt werden.
  • Relationen: Entstehen aus dem Vergleich zweier oder mehrerer Entitäten.
  • Abstrakte Ideen: Sie sind universell, unabhängig von Ort und Zeit. Sie enthalten gemeinsame Merkmale von Objekten. Es sind Erfindungen des Verstandes. Locke nimmt eine kritische Position ihnen gegenüber ein: Abstrakte Ideen haben Namen, aber keine reale Existenz (Konzepte).

Nach der Klassifizierung fragt Locke nach der Herkunft der Ideen. Er vertritt die Auffassung, dass der Geist bei der Geburt ein 'leeres Blatt' (tabula rasa) ist, ohne angeborene Ideen. All unser Wissen stammt aus der Erfahrung. Alle unsere Ideen leiten sich letztlich aus der Erfahrung ab, sei es durch Empfindung oder Reflexion. So lehnt Locke die Existenz angeborener Ideen ab. Er räumt ein, dass es eine universelle Zustimmung unter den Menschen gibt, da sich alle Menschen über die Gültigkeit bestimmter Grundsätze einig sind, was darauf hindeuten könnte, dass diese Grundsätze ursprünglich 'eingeprägt' waren. Locke akzeptiert diese allgemeine Zustimmung, argumentiert aber dagegen und erklärt:

• Die Übereinstimmung der Menschheit kann durch Konventionen erklärt werden, ohne auf Nativismus zurückzugreifen.
• Auch die Idee der Konvention unterliegt keiner allgemeinen Zustimmung, da Kinder viele dieser Grundsätze nicht kennen, egal ob sie angeboren oder konventionell sind. Und hinsichtlich moralischer Grundsätze wie Gerechtigkeit: Diejenigen, die sie verletzen, haben sie kaum 'angeboren' bekommen.

Locke sagt also, dass wir natürliche Tendenzen haben, aber keine angeborenen Ideen. Diese Tendenzen führen uns dazu, die genannten Grundsätze zu akzeptieren.

Locke unterscheidet drei Realitäten: das Selbst, Gott und die äußeren Dinge. Von der Existenz des Selbst ist er intuitiv sicher, da der Geist seine eigene Existenz ohne vermittelnde Idee wahrnimmt. Die Existenz Gottes ist durch Demonstration sicher (nach dem Kausalprinzip, ähnlich wie bei Thomas von Aquin). Und von den sensiblen Körpern sind wir ebenfalls überzeugt.

Obwohl Locke betont, dass die Erfahrung der Ursprung und die Grenze des Wissens ist, ist dies nicht immer vereinbar mit seinen Ansprüchen, wie der Unterstützung des Gottesbegriffs, des Kausalitätsprinzips oder der Idee der Substanz, sowie der Erklärung der Bildung komplexer Ideen aus einfachen.

Sprachphilosophie

Locke betrachtet Worte aus einer nominalistischen Perspektive und setzt die Tradition Ockhams fort: Es gibt keine universellen Essenzen. Allgemeine Worte sind demnach nur Namen, die gemeinsame Merkmale von gleichartigen Dingen repräsentieren.

Politische Theorie

Locke glaubt, dass die Autorität der Herrscher nicht von Gott abgeleitet ist, sondern aus der Übereinkunft unter den Menschen. Im Naturzustand lebten die Menschen frei und unter einem Naturgesetz, das die Pflicht zur Selbsterhaltung auferlegte.

Laut Hobbes dominiert im Naturzustand das Recht des Stärkeren, sodass die Menschen ständig im Krieg miteinander sind. Der einzige Weg, in Harmonie zusammenzuleben, besteht darin, die zerstörerischen Instinkte einem König oder einer Versammlung zu unterwerfen. Der Gesellschaftsvertrag ist notwendig, weil der Mensch dem Menschen ein Wolf ist (homo homini lupus).

Locke hingegen argumentiert, dass im Naturzustand das Naturrecht herrscht. Der Mensch besitzt jedoch eine Reihe von Eigenschaften, und ein Vertrag ist notwendig, um das soziale Überleben zu gewährleisten. Private Arbeit wird zu Gemeingut, und das Aufkommen von Geld ermöglicht unbegrenzte Akkumulation. Ungleichheiten entstehen, und nicht jeder hält sich ausreichend an das Naturgesetz. Daher ist die Notwendigkeit positiver Gesetze offensichtlich. Die Verfassung der Zivilgesellschaft erfordert nicht nur einen Gesellschaftsvertrag unter den Menschen, sondern auch die Herrschaft der Mehrheit. Wenn ein Herrscher dem Willen der Mehrheit nicht folgt, wird seine Macht tyrannisch und rechtfertigt Widerstand. Um Missbrauch vorzubeugen, ist die Gewaltenteilung am besten: Legislative (erlässt Gesetze), Exekutive (setzt Gesetze durch) und Föderative (Kriegserklärung und Friedensschluss). Diese drei Gewalten überwachen sich gegenseitig.

Für Locke ist der Mensch von Natur aus ein soziales Wesen, und die Vernunft lehrt, dass alle Menschen frei und gleich geboren werden, sodass niemand die Freiheit, das Leben oder das Eigentum eines anderen verletzen darf. Ebenso wenig darf man jemanden als bloßes Mittel für eigene Zwecke benutzen. Durch die natürliche Vernunft erkennen die Menschen im ursprünglichen Naturzustand, dass dieser kein Kriegszustand wie bei Hobbes ist, sondern dass die natürlichen Rechte (Gleichheit, Freiheit und Eigentum) am besten in einer Zivilgesellschaft durch einen Gesellschaftsvertrag gewahrt werden, der die politische Gemeinschaft und Autorität umfasst.

Die Idee der Toleranz

Zur Verteidigung der Toleranz lehnt Locke die staatliche Einführung einer Religion ab und fordert die Trennung von Kirche und Staat (weltliche Gewalt). Gleichzeitig erfordert Toleranz, dass die Gesellschaft ihre eigenen Privilegien bewahrt. Locke schränkt die Rechte von Atheisten und Katholiken ein, da man mit Intoleranten nicht tolerant sein sollte.