John Stuart Mill: Utilitarismus, Glück und Moral

John Stuart Mill: Das utilitaristische Glückskonzept

In dieser Perspektive wird das Mill-Fragment so verstanden, dass es darum geht, was Glück aus einer utilitaristischen Sichtweise bedeutet. Nach Mill ist es nicht der Blick auf das Glück, das die Handlung des Akteurs ausmacht, sondern es müssen alle berücksichtigt werden, die von der vorliegenden Handlung betroffen sind. Damit diese Vorstellung von Glück wirksam werden kann, sagt Mill, muss derjenige, der die Handlung ausführt, in der Lage sein, sich von seinem eigenen Glück zu distanzieren, als wäre er lediglich ein externer Beobachter.

Herausforderungen des Utilitarismus: Das Dilemma der Unparteilichkeit

Mit diesem Ausdruck weist Mill auf eine der schwierigsten Herausforderungen für das utilitaristische Kriterium des Glücks hin. Tatsächlich strebt der Utilitarismus danach, das individuelle Interesse und Glück, die Freude und das Interesse von Gruppen voranzubringen. Diese Formel spiegelt sich im berühmten Satz wider: „Das größte Glück für die größte Zahl.“

Das Problem bei einem solchen Ansatz liegt natürlich darin, dass derjenige, der die Handlung ausführt, bereit sein muss, seine individuellen Interessen zu überwinden. Und nicht nur das, er sollte auch so streng unparteiisch sein wie ein unparteiischer und wohlwollender Beobachter. Wenn Menschen handeln, verhalten wir uns jedoch nicht wie Automaten, die moralische Kalküle leidenschaftslos und distanziert beurteilen. Wir alle wissen, dass in den meisten Fällen das, was wir tun, mehr oder weniger Menschen um uns herum beeinflusst. Doch die einfache Tatsache, dies nicht zu wissen, wird immer ein stark genug Grund sein, unseren Handlungsverlauf zu ändern, indem wir die Anzahl der persönlichen Vorteile für uns selbst reduzieren.

Hier liegen die wichtigsten praktischen Schwierigkeiten des Utilitarismus. Diese Schwierigkeit wird noch verstärkt durch die Tatsache, dass Mill behauptet, sein spezifisches utilitaristisches Kriterium gehe über die reine Wirkung hinaus. Das bedeutet, im Gegensatz zum Handlungsutilitarismus (der die Bewertung der Neigung des Einkommens in jedem konkreten Fall berät und primär von Jeremy Bentham verteidigt würde), schlägt Mill Regelutilitarismus vor. Dieser erlaubt uns nicht nur, den Nutzen spezifischer Maßnahmen zu bewerten, sondern auch moralische Standards zu schaffen, die das größte Glück vorsehen und in nützliche Maßnahmen übersetzt werden können.

Utilitarismus vs. Epikureischer Hedonismus: Glück im Vergleich

Eine der ethischen Theorien, mit denen der Utilitarismus am leichtesten verbunden werden kann, ist die hedonistische Theorie des Epikur (341-270 v. Chr.). Wie der griechische Philosoph glaubt auch John Stuart Mill, dass die Suche nach Vergnügen und Zufriedenheit die Quelle des Glücks ist. Aus einem sehr allgemeinen Standpunkt könnte man also sagen, dass der Utilitarismus von Mill ebenfalls eine hedonistische Theorie ist, da sie, wie die Ethik des Epikur, auf dem Begriff der Lust (griechisch: Hedone) beruht.

Wie die Texte jedoch zeigen, gibt es einen sehr wichtigen Unterschied zwischen dem epikureischen Hedonismus und Mills Utilitarismus. Nach dem griechischen Philosophen ist die Erlangung von Glück und Freude eine streng individuelle Angelegenheit. Epikur riet tatsächlich dazu, soziale Aktivitäten wie Politik zu meiden und stattdessen Freundschaften zu pflegen, um Glück zu erlangen.

Nach der Lektüre des Textes von Mill, der diesen Kommentar einleitet, wird klar, dass die utilitaristische Perspektive ganz anders ist. Laut dem englischen Philosophen wäre selbst die Erlangung des maximalen individuellen Glücks nicht wirklich glücklich, wenn dies in einem Kontext kollektiven Unglücks geschieht. Glück ist eindeutig ein utilitaristisches soziales Glück, das darauf abzielt, das individuelle Glück in einen pluralistischen Rahmen zu integrieren und in keinem Fall dem individuellen Glück den Vorrang vor dem kollektiven zu geben.

Mills These in der Globalisierung: Wer sind 'die Anderen'?

Erneut wirft Mills These ein Problem auf, das eher theoretisch als praktisch ist. Die Aussage, dass man in einer Atmosphäre kollektiven Unglücks nicht glücklich sein kann und dass daher das kollektive Glück Vorrang vor dem individuellen haben muss, ist recht einfach zu vertreten. Das Problem liegt jedoch darin, dass man hier so abstrakte, so wenig konkrete Begriffe ins Spiel bringt, dass es für einen Richter zu schwer sein kann, uns zu täuschen und uns zu lähmen, wann immer dies geschieht.

Unnötig zu sagen, dass es zweifellos in der ersten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts in England viel einfacher war, von „den Anderen“ zu sprechen, als es uns heute fällt. Wen meinen wir, wenn Mill fordert, dass wir das Glück nicht nur aus der Sicht des Handelnden betrachten, sondern aller Betroffenen? Wer sind die Betroffenen meiner Handlungen in einer zunehmend globalisierten Gesellschaft, d.h. wo Gleichheiten und Ungleichheiten, vor allem, jeden Tag auf globaler Ebene noch deutlicher werden?

Meine „Anderen“ sind nicht nur meine Familie, mein Freundeskreis, meine Nachbarn (die ich vielleicht nicht einmal kenne) oder die Bürger meiner Stadt oder Gemeinde. Meine „Anderen“ sind zunehmend auch:

• Kinder in Brasilien oder Indien, die mit Fußbällen spielen, die unter fragwürdigen Bedingungen hergestellt wurden.
• Tausende von Frauen in afrikanischen Dörfern, die täglich zig Kilometer reisen, um Eimer mit Wasser zu füllen, während ich die gleiche Menge Wasser beim Duschen verschwende, nur um auf warmes Wasser zu warten.
• Menschen auf der anderen Seite des Planeten, die an den Abgasemissionen meines Autos sterben.

In der Realität werden meine kleinen Handlungen zunehmend von jedem verursacht (d.h. sie haben weitreichende Auswirkungen) und die Wirkung, die mir völlig entgeht, obwohl ich sie nicht hätte finden können, wird vorgeschlagen. Welchen Sinn kann es in einem globalen Kontext wie dem unseren noch haben, von „den Anderen“ zu sprechen? Vielleicht müssen wir mehr denn je die Möglichkeit anderer als in allen anderen (wenn es das ist) in Betracht ziehen. In jedem Fall blicken wir auf eine Szene, die mit der von Mill vor fast 200 Jahren wenig zu tun hat, weil sie eine viel konkretere Bedeutung und Tragweite unserer moralischen Verantwortung erfordert.