Kants Erkenntnistheorie: Ästhetik, Analytik & Dialektik

Die Transzendentale Ästhetik: Sinnlichkeit und Anschauung

Die Transzendentale Ästhetik befasst sich mit der Sinnlichkeit und den transzendentalen (allgemeinen und notwendigen) Bedingungen, die sensibles Wissen ermöglichen. Die Auswirkungen auf die Sinnlichkeit sind die Empfindungen, die nachträglich gegeben sind und Gegenstand des Erkennens sind. Aufgrund der Art und Weise, wie die Empfindungen in bestimmten Beziehungen strukturiert sind, ist die Form bereits a priori in der Seele vorhanden, als eine Form der Synthese der Sinnlichkeit. Die Empfindungen oder empirischen Daten sind die Materie, und die Form ist a priori. Die reinen Formen oder a priori Prinzipien der Sinnlichkeit sind Raum und Zeit. Raum und Zeit sind die Bedingungen aller möglichen Erfahrung, aber Raum und Zeit sind keine objektiven Eigenschaften der Dinge an sich, sondern sind a priori in der Sinnlichkeit verankert.

Die Transzendentale Analytik: Verstand und Kategorien

Wahrnehmen ist nicht gleich Begreifen. Um Objekte als Phänomene zu verstehen, beziehen sie sich auf einen Begriff, und das ist die eigentliche Funktion des Verstandes. Kants Transzendentale Analytik untersucht und unterscheidet zwei Arten von Begriffen:

• Empirische Begriffe: Diese stammen aus der Erfahrung und werden nachträglich gebildet.
• Reine Begriffe oder Kategorien: Diese stammen nicht aus der Erfahrung und sind a priori. Kategorien sind Begriffe, die nicht mit empirischen Daten verbunden sind und nicht empirisch gebildet werden, sondern vom Menschen, weil sie die Struktur des Wissens ermöglichen und zum Verstand gehören.

Die Kategorien gelten, weil sie in der Vielheit der Empfindungen gegeben sind. Die reinen Begriffe sind transzendentale Bedingungen, die für unser Wissen über die Phänomene notwendig sind, und ohne die der Verstand nicht denken könnte. Sie sind daher Quellkategorien, die nur auf Phänomene angewendet werden können und keinen gültigen Anwendungsbereich über diese hinaus haben. Der Fehler der dogmatischen Philosophie (in der Verwendung der reinen Vernunft) ist es, Kategorien zu verwenden, die sich auf transzendente Realitäten beziehen.

Die Transzendentale Dialektik: Grenzen der Vernunft

Die Transzendentale Dialektik studiert die Vernunft (als Vermögen der Argumente) und stellt die Frage, ob Metaphysik a priori Wissen ermöglichen kann. Sie kommt zu dem Schluss, dass die Metaphysik als wissenschaftliche Disziplin nicht möglich ist. Die Metaphysik will die Dinge erreichen, wie sie an sich sind; ihre Objekte sind transzendent, nicht empirisch: die Seele, Gott und die Welt als Ganzes. Sie verwendet jedoch Kategorien des Verstandes, die nur rechtmäßig auf Phänomene angewendet werden können, die in der Erfahrung gegeben sind. Kant zeigt, wie die Vernunft scheinbar korrekte, aber unzulässige Argumente hervorbringt. Gerade die Argumente der Metaphysik sind von dieser Art.

Die Vernunft ist das Vermögen, Schlüsse zu ziehen und Argumente zu bilden. Es gibt jedoch eine besondere Tendenz im Gebrauch der Vernunft: Sie sucht stets nach allgemeineren Urteilen und strebt nach dem Unbedingten, der Grundlage aller Grundlagen. Solange die Vernunft in diesem Streben nach den Bedingungen des Bedingten, nach allgemeinen und tieferen Gesetzen, innerhalb der Grenzen der Erfahrung bleibt, ist ihr Gebrauch korrekt und führt nicht zu Widersprüchen. Doch diese Tendenz drängt unweigerlich an die Grenzen der empirischen Erfahrung, auf der Suche nach dem Unbedingten:

• Der Versuch, physikalische Phänomene mit Hilfe von metaphysischen Theorien über die Welt zu erklären.
• Der Versuch, die psychischen Phänomene mit metaphysischen Theorien über die Seele zu erklären.
• Der Versuch, beide Arten von Phänomenen durch metaphysische Theorien über eine oberste Ursache, Gott, zu erklären und zu vereinheitlichen.

„Gott“, „Seele“ und „Welt“ sind also drei Ideen der Vernunft. Diese Ideen haben jedoch keinen objektiven Bezug; wir können die Gegenstände, auf die sie sich beziehen, nicht erkennen.