Kants Philosophie: Wissen, Ethik und Frieden

Die "Kopernikanische Wende" bei Kant

Kant bezeichnete seine Philosophie als "kopernikanische Wende", einen radikalen Wandel in der Auffassung des Erkenntnisprozesses.

Wissen ist ein Prozess zwischen dem Menschen (Subjekt) und der Welt (objektive Realität oder Objekt). Der Mensch erfasst und interpretiert die Welt, nimmt die Realität auf und erklärt sie. Wir nennen den Menschen den "Erkennenden" und die erkannte Realität das "erkannte Objekt".

Wissen bedeutet nicht, dass das Subjekt das Objekt so ergreift, wie es ist, und sich ein Bild oder Konzept im Kopf macht. Das Objekt "an sich" ist uns unzugänglich. Wir nehmen die Realität wahr, weil wir Sinne haben, und Raum und Zeit sind Anschauungsformen in uns, nicht in den Dingen. Wir interpretieren die Realität, indem wir das Wahrgenommene auf Kausalität und andere Kategorien beziehen, die ebenfalls in uns sind.

Daher ist Wissen eine Verbindung zwischen Subjekt und Objekt. Das Objekt wird durch Raum, Zeit und Kategorien "gefärbt", mentale Strukturen, die das Subjekt unvermeidlich auf das Objekt projiziert. Das Subjekt bestimmt das Wissen, denn wären die Filter anders, wäre unser Verständnis der Welt anders.

Diese idealistische Auffassung von Wissen hat in der Neuzeit einen Präzedenzfall bei Descartes. Idealismus und Realismus sind gegensätzliche Ansichten:

• Realismus: Die Welt ist so, wie wir sie erkennen. Das Objekt bestimmt das Wissen, das Subjekt ist passiv.
• Idealismus: Unsere Ideen und mentalen Strukturen beeinflussen die Dinge. Der Mensch (Subjekt) bestimmt das Wissen, da er die Dinge beeinflusst. Kants Philosophie ist als "transzendentaler Idealismus" bekannt.

Kant sagte, seine Philosophie sei eine "kopernikanische Wende". Kopernikus veränderte das Bild des Universums radikal. Ebenso verändert Kant die Auffassung des Wissens. Der gesunde Menschenverstand ist realistisch (wie er geozentrisch ist) und sagt uns, dass wir die Wahrheit erkennen, weil wir ein objektives Bild der Dinge erhalten. Kant hingegen sagte, es sei unmöglich, die Dinge an sich zu erkennen, da wir sie durch unsere mentalen Strukturen beeinflussen. Das Zentrum des Wissens ist nicht die objektive Realität, sondern wir als erkennende Individuen. Kant nennt dies in der Vorrede zur zweiten Auflage der Kritik der reinen Vernunft eine "kopernikanische Wende" in der Erkenntnistheorie.

Der transzendentale Schein

"Transzendentaler Schein" bezieht sich auf Kants Metaphysik, die die Noumena erkennen will. Kant unterscheidet Phänomene und Noumena.

• Phänomene: Ereignisse in der Natur, Objekte außerhalb von mir, aber nicht unabhängig von mir, da ich sie durch Sinne, Raum, Zeit und Kategorien wahrnehme.
• Noumena: Objekte wie Seele oder Gott, außerhalb und unabhängig von mir, transzendent, da ich sie nicht mit Sinnen, Raum, Zeit oder Kategorien erfassen kann. Noumena sind "reine Objekte", Phänomene sind "Gegenstände des Wissens".

Kant sagt, wir können nur Phänomene erkennen, da Sinne, Raum, Zeit und Kategorien die Voraussetzungen des Wissens sind. Noumena sind unerkennbar, und der Anspruch, sie zu erkennen, ist "transzendentale Illusion". Metaphysik ist eine Illusion, keine Wissenschaft. Wir können weder die Seele noch Gott oder andere Noumena erkennen. Empiristen, so Kant, haben Recht, wenn sie behaupten, dass Metaphysik uns kein Wissen gibt. Aber ist Metaphysik nutzlos? Können wir Noumena nicht anders als durch Wissen erfassen?

Diese Frage stellt Kant in der Kritik der praktischen Vernunft. Er folgert, dass die Existenz der Noumena sich aus unserem moralischen Leben ergibt. Das sittliche Leben ist eine Realität, da wir ständig ein Gewissen haben, wählen und urteilen. Diese Tatsache erfordert Bedingungen, ohne die unser moralisches Leben nicht existieren würde:

1. Freiheit: Wir müssen frei sein, da wir wählen. Ohne Freiheit gäbe es keine Verdienste, Schuld, Lob oder Tadel. Freiheit ist kein Phänomen, sondern ein Noumenon. Wir können Freiheit nicht erkennen, aber sie muss existieren, da sie Voraussetzung für unser moralisches Leben ist.
2. Seele: Der kategorische Imperativ, der uns als moralische Wesen leitet, ist universell und ewig. So etwas Universelles und Zeitloses muss in uns existieren, die Seele. Die Seele ist ein Noumenon, unerkennbar, aber notwendig für unser moralisches Leben.
3. Gott: Die Ideale, die uns im sittlichen Leben bewegen, müssen verwirklicht werden können. Es gibt eine Lücke zwischen dem Realen und dem Idealen, dem, was ist und was sein sollte. Wir würden uns nicht für Ideale einsetzen, wenn es keine Möglichkeit gäbe, dass sich das Reale und das Ideale überschneiden. Gott ist das Wesen, in dem das Ideale real ist. In Gott verbinden sich das Bestehende und das Vollkommene, das Reale und das Mögliche. Gott muss existieren, da er der Anreiz für unser moralisches Leben ist. Gott ist kein Phänomen, sondern ein Noumenon, unerkennbar, aber notwendig für unser moralisches Leben.

Die Noumena, die Dinge an sich, existieren als Bedingungen der Möglichkeit des sittlichen Lebens. Raum, Zeit und Kategorien ermöglichen uns zu erkennen, Freiheit, Seele und Gott ermöglichen uns zu handeln. Hume hat Recht, dass die Gegenstände der Metaphysik unerkennbar sind, aber wir müssen die Metaphysik nicht verwerfen, da ihre Objekte für unser Handeln relevant sind.

Der Imperativ

Menschen handeln aufgrund von Prinzipien, Werten und moralischen Urteilen. Unser Wille wird durch diese Urteile geregelt. Es gibt zwei Arten von Imperativen:

• Hypothetische Imperative: "Wenn du etwas willst, musst du etwas anderes tun." Sie enthalten einen Befehl unter einer Bedingung. Wenn die Bedingung uns nicht interessiert, müssen wir den Befehl nicht befolgen.
• Kategorische Imperative: "Tu dies." Sie formulieren eine Pflicht, die immer und in jedem Fall befolgt werden muss. Wir erfüllen den hypothetischen Imperativ, wenn wir etwas außerhalb der Pflicht wollen, den kategorischen Imperativ aber nur aus Pflicht.

Der gute Wille wird immer vom kategorischen Imperativ geleitet: "Tu dies" ohne Bedingungen. Was ist der Inhalt der Pflicht? Keine konkreten Handlungen, sagt Kant. Relevant ist die Form, die Absicht, die uns zum Handeln bewegt. Jede Handlung ist gut, wenn wir sie mit guten Absichten tun, geregelt durch einen formalen Imperativ: "Handle so, dass die Maxime deines Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könne." Das ist der kategorische Imperativ, eine Formel für jede Handlung. Denke bei jeder Handlung, ob die Gründe, die dich leiten, universell wünschenswert sind. Wenn ja, ist die Handlung gut, wenn nicht, ist sie schlecht.

Eine andere Formulierung des kategorischen Imperativs: "Handle so, dass du die Menschheit, sowohl in deiner Person als in der Person eines jeden andern, jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloß als Mittel brauchest."

Das kosmopolitische Recht

Das kosmopolitische Recht ist die Grundlage des Weltbürgertums, wobei Individuen einander als Weltbürger betrachten. Es beruht darauf, dass die Erde allen gehört, ein Gemeingut ist, in dem alle Teil einer Gruppe sind, der menschlichen Gemeinschaft. Es gibt kein "wir" und "sie", wir sind alle Bürger der Welt.

Daraus folgt die Entwicklung einer universellen Gastfreundschaft. Diese impliziert das Recht, jedes Land der Welt in Frieden zu besuchen und ohne Feindseligkeit und Misstrauen behandelt zu werden, sowie das Recht auf Freizügigkeit.

Das kosmopolitische Recht stürzt das Recht der Eroberung, da es die Gastfreundschaft verletzt, indem es den Besuch eines anderen Staates zu einem Mittel der Gewalt macht.

Die Einrichtung des kosmopolitischen Rechts ist eine Voraussetzung für den Frieden, der nicht in der Einstellung der Feindseligkeiten besteht, sondern dauerhaft ist. Frieden ist kein Slogan auf einem Friedhof, sondern eine Realität auf Erden. Er ist nicht das Ergebnis der Reform des Herzens oder göttlicher Intervention, sondern die Folge der Anwendung des kosmopolitischen Rechts, das folgende Richtlinien hat:

• Jeder Staat der Welt soll eine republikanische Verfassung haben, nicht despotisch. Es gibt eine direkte Beziehung zwischen Republik und Frieden. In einer Republik berücksichtigen die Gesetzgeber die Gesetze, die die Bürger selbst entscheiden würden, während in einem despotischen Staat die Gesetze den Interessen des Staates dienen.
• Schaffe einen Staat der Staaten, eine Föderation von Staaten oder Weltrepublik. Wenn jeder Staat durch das Verfassungsrecht geregelt ist, wird die Föderation der Staaten durch das Völkerrecht geregelt. Nach dem Völkerrecht sind die Staaten der Welt Bürger eines Staates und dürfen sich gegenseitig nicht schaden.
• Das politische Leben sollte transparent und öffentlich sein. Staatsgeheimnisse sind illegitim. Alles, was geheim gehalten wird, ist ein Zeichen dafür, dass eine Ungerechtigkeit wahrgenommen wird. Alles, was das Licht und die Öffentlichkeit nicht widersteht, ist ungerecht.

Der Gesellschaftsvertrag

Der Gesellschaftsvertrag ermöglicht es Individuen, den Naturzustand zu verlassen und in den bürgerlichen Stand einzutreten. Er ist keine historische Tatsache, sondern eine Hypothese, die uns sagt, wie der Staat verwaltet werden sollte. Der Gesellschaftsvertrag ist typisch für eine republikanische Verfassung, da er Gleichheit oder absolute Unterwerfung des Einzelnen unter eine Autorität garantiert (Hobbes) und gleichzeitig die Freiheit garantiert, dass kein Gesetz ohne Zustimmung angenommen werden kann (Rousseau). Der ursprüngliche Gesellschaftsvertrag muss auch das Prinzip der Staatsbürgerschaft beinhalten, das die Wahl von Vertretern beinhaltet. Im Gegensatz zu Rousseau unterscheidet Kant zwischen aktiven und passiven Bürgern nach dem Kriterium des Landbesitzes.

Die rechtliche Freiheit

Die rechtliche Freiheit steht im Gegensatz zur natürlichen Freiheit. Die natürliche Freiheit ist die des Naturzustandes, die rechtliche Freiheit die des bürgerlichen Standes. Die rechtliche Freiheit ist das, was die Menschen nach dem Gesellschaftsvertrag bekommen, indem sie auf die unbeschränkte Freiheit des Naturzustandes verzichten.

Der Naturzustand ist nach Kant wild, ein Zustand der Feindseligkeit und des Krieges. Der Motor des Einzelnen in der Natur ist es, seine Ziele und Wünsche ohne Behinderung zu treffen, wobei er andere als Mittel benutzt oder sogar zerstört. In der Natur gibt es keine Moral, keine moralischen Wesen. Von Natur aus sind die Menschen feindselig gesellig ("ungesellige Geselligkeit").

Bewegt von Vernunft und dem Wunsch nach Sicherheit, verlassen die Menschen den Naturzustand und das Naturrecht und treten durch einen Vertrag in den bürgerlichen Stand ein: Sie verzichten freiwillig auf die natürliche Freiheit und errichten die Herrschaft, die durch das positive Recht geregelt wird, das Kant als Verfassungsrecht bezeichnet, eine Reihe von Gesetzen, denen alle gehorchen müssen, entweder intern oder durch äußeren Zwang. Zwang ist moralisch legitim, da er das Ergebnis eines freien und rationalen Paktes ist. Die Wirkung des Gesellschaftsvertrages ist Frieden.

Im bürgerlichen Stand verlieren die Menschen ihre natürliche Freiheit und erwerben rechtliche Freiheit. Rechtliche Freiheit ist die Fähigkeit, zu tun, was man will, unter der Bedingung, niemandem zu schaden, und die Fähigkeit, nicht allen Gesetzen zu gehorchen, denen man nicht zugestimmt hat. Es scheint, dass Kant zivilen Ungehorsam begründet, aber Kant bestreitet ausdrücklich das Recht auf zivilen Ungehorsam. Alle Gesetze müssen eingehalten werden. Der Gesetzgeber muss Gesetze erlassen, die die Zustimmung aller finden könnten, aber wenn ein Gesetz in Kraft ist, müssen alle Bürger gehorchen.

Der Vertrag ist keine historische Tatsache, sondern eine Idee der Vernunft, eine Leitidee, die den Gesetzgeber leiten sollte, Gesetze zu erlassen, die so sind, als ob sie aus dem Willen aller hervorgegangen wären.

Rationalismus und Empirismus

• Empirismus: Philosophische Theorie, nach der Ursprung und Grenzen des Wissens die sinnliche Erfahrung sind. Bekannte Empiriker sind Hobbes, Locke, Hume und Berkeley.
• Rationalismus: Philosophische Lehre, die die Vernunft als Quelle des Wissens anerkennt und Offenbarung, Glaube und Sinne ablehnt. In der Geschichte der Philosophie beginnt der Rationalismus im 17. Jahrhundert mit R. Descartes. Andere bekannte Rationalisten sind Spinoza und Leibniz.

Vergleich von Empirismus und Rationalismus:

• Empirismus: Quelle des Wissens ist die Erfahrung. Rationalismus: Quelle des Wissens ist die Vernunft. Nach dem Rationalismus gibt es angeborene Ideen (z.B. Descartes: Gott als Grundlage allen Wissens). Für den Empirismus ist der Verstand eine "tabula rasa", jede Idee muss aus der Erfahrung stammen.
• Empirismus: Menschliches Wissen hat Grenzen, die durch die sinnliche Erfahrung gegeben sind. Rationalismus: Absolutes Vertrauen in die Kräfte der Vernunft, die alles wissen kann.
• Rationalismus: Suchte eine Methode, um das Wissen zu vereinheitlichen, und nahm die moderne Wissenschaft nur in ihrem mathematischen Aspekt als Vorbild. Empirismus: Orientierte sich an der Physik Newtons und betonte die Bedeutung der Erfahrung.
• Empiristen und Rationalisten: Verteidigen den Phänomenalismus, der besagt, dass der Geist direkt nur seine Ideen kennt und das Denken auf die Verknüpfung von Ideen reduziert wird. Empiristen legen Wert auf die Analyse der psychischen Mechanismen, die die Assoziation von Ideen erklären. Das Phänomen führt zur Frage nach der Existenz der äußeren Welt. Descartes: Gott als Garantie der Existenz der äußeren Welt. Locke: Es ist absurd, die Existenz der Dinge zu beweisen, unsere Ideen der Sensation sind eine exakte Kopie der realen Welt. Hume: Die einzige Garantie für die Außenwelt ist die Gewohnheit, in der wir die Konsistenz und Kohärenz unserer Wahrnehmungen produzieren.