Kants Transzendentaler Idealismus: Kritik der reinen Vernunft und Erkenntnistheorie

Kants Philosophie: Synthese der Neuzeit

In der Kantischen Philosophie (dem "Transzendentalen Idealismus") kulminieren die drei wichtigsten philosophischen Strömungen der Neuzeit: Rationalismus, Empirismus und Aufklärung. Die Behauptung, dass Wissen und Erfahrungen begrenzt sind, stellt Kant in die Nähe des Empirismus, während die Feststellung, dass nicht alles Wissen aus der Erfahrung stammt, ihn dem Rationalismus zuordnet.

Die beiden großen Vorbilder, Newton und Rousseau, beeinflussten ihn maßgeblich: Newton repräsentierte den ultimativen Erfolg, den die Kantische Philosophie erreichen kann, wenn sie die Wissenschaft auf die Erkenntnis der Erscheinungen beschränkt. Rousseau verstärkte in Kant die Überzeugung von der Autonomie der Moral, losgelöst von den Gesetzen der objektiven Welt, und führte zur Vorstellung, dass der Mensch zwei Welten oder Reichen angehört: dem Reich der Natur und dem Reich des Geistes.

Das Problem, das Kant anging, war die Möglichkeit der Metaphysik und die Klärung, wie der Mensch Bürger beider Königreiche sein kann. Die Kantische Philosophie ist eine kritische Philosophie: Sie untersucht die Möglichkeit und die Grenzen der Vernunft sowohl in ihrer theoretischen als auch in ihrer praktischen Dimension. Sein Projekt ist es, die Freiheit zu sichern, indem es die Grundsätze und Grenzen der wissenschaftlichen Erkenntnis der Natur entdeckt, die Grundsätze des Handelns und die Bedingungen dafür festlegt und die letzte Bestimmung des Menschen umreißt.

Der Theoretische Gebrauch der Vernunft: Die Erkenntnis

Kant verteidigte zunächst den dogmatischen Rationalismus der Metaphysik, für den eine rein rationale Deduktion zur metaphysischen Erkenntnis der Wirklichkeit möglich war. Die Lektüre Humes weckte ihn jedoch aus diesem "dogmatischen Schlummer". Kant glaubte, dass für die Interessen und Endziele des Menschen eine Kritik oder Überprüfung der Vernunft selbst und ihrer Grenzen notwendig sei, und schlug gegen die "dogmatische Philosophie" eine "kritische Philosophie" vor.

Das zentrale Problem ist, ob die Metaphysik als Wissenschaft möglich ist. Bevor wir dies untersuchen, müssen wir die Voraussetzungen klären, die jede Wissenschaft ermöglichen. Kant unterscheidet hierbei zwei Arten von Bedingungen:

• Empirische Bedingungen (individuell und kontingent)
• A priori oder transzendentale Bedingungen (universell und notwendig)

Die Untersuchung dieser letzteren wird zur transzendentalen Philosophie.

Die Arten von Urteilen

Da Wissenschaft eine Reihe von Studien ist, die durch ermöglichende Bedingungen gekennzeichnet sind, fragte Kant, welche wesentlichen Arten von Urteilen es gibt:

• Analytische Urteile: Das Prädikat ist im Subjekt enthalten (sie geben keine neuen Informationen und sind nicht erweiternd).
• Synthetische Urteile: Das Prädikat ist nicht im Subjekt enthalten (sie sind erweiternd und vergrößern unser Wissen).
• Urteile a priori: Ihre Wahrheit ist unabhängig von der Erfahrung (sie sind allgemein und notwendig).
• Urteile a posteriori: Ihre Wahrheit wird aus der Erfahrung gewonnen (sie sind privat und kontingent).

Die wichtigsten Urteile sind die synthetischen Urteile a priori, da sie unser Wissen erweitern (synthetisch sind) und universell sowie notwendig sind (a priori sind).

Die Kritik der reinen Vernunft

Die Hauptaufgabe dieser Arbeit ist es herauszufinden, wie synthetische Urteile a priori möglich sind (in Mathematik und Physik) und ob sie in der Metaphysik möglich sind. Die Kritik gliedert sich in drei Hauptteile.

Die Transzendentale Ästhetik

Die Transzendentale Ästhetik beschäftigt sich mit der Sinnlichkeit (der Fähigkeit zu fühlen) und untersucht die transzendentalen Bedingungen (universell und notwendig), die die Erkenntnis ermöglichen. Die Wirkung von Objekten auf die Sinnlichkeit sind die Empfindungen, die a posteriori gegeben sind und Gegenstand der Erkenntnis werden.

Die Art und Weise, wie diese Empfindungen geordnet werden, ist jedoch durch eine Form gegeben, die bereits a priori in der Seele liegt: die Form der Sinnlichkeit. Die Synthese von Empfindungen oder empirischen Daten als Materie und der a priori Form ergibt das Phänomen. Die reinen Formen oder Prinzipien a priori der Sinnlichkeit sind Raum und Zeit. Raum und Zeit sind die Bedingungen der Möglichkeit jeder Erfahrung, aber sie sind keine objektiven Eigenschaften der Dinge an sich, sondern a priori Formen der Sinnlichkeit.

Die Transzendentale Analytik

Wahrnehmen allein reicht nicht aus, um Objekte zu erkennen; das Verständnis der Phänomene erfordert die Zuordnung zu einem Begriff. Dies ist die eigentliche Rolle des Verstandes (der Fähigkeit der Begriffe).

Kants Transzendentale Analytik untersucht und unterscheidet zwei Arten von Begriffen:

• Empirische Begriffe: Sie stammen aus der Erfahrung und sind a posteriori.
• Reine Begriffe oder Kategorien: Sie stammen nicht aus der Erfahrung und sind a priori (z. B. Substanz, Kausalität, Einheit).

Die Kategorien sind keine empirischen Daten, aber sie sind auch nicht willkürlich vom Menschen konstruiert, da sie die Struktur des Verstandes widerspiegeln. Erkenntnis ist möglich, weil die Kategorien auf die Mannigfaltigkeit der Empfindung angewendet werden. Diese reinen Begriffe sind transzendentale Bedingungen, die für die Erkenntnis der Phänomene notwendig sind. Der Verstand kann ohne die Anwendung dieser Kategorien nicht denken, aber die Kategorien sind unsere einzige Quelle des Wissens, wenn sie auf Erscheinungen angewendet werden; sie haben keine gültige Anwendung jenseits dieser.

Der Trugschluss der dogmatischen Philosophie (basierend auf dem reinen Gebrauch der Vernunft) besteht darin, die Kategorien auf transempirische oder transzendente Realitäten (wie Gott und die Seele) anzuwenden.

Die Transzendentale Dialektik

Die Untersuchung der Transzendentalen Dialektik befasst sich mit der Vernunft (der Fähigkeit der Argumentation) und der Frage, ob Metaphysik Wissen a priori liefern kann. Sie schließt, dass Metaphysik als wissenschaftliche Disziplin unmöglich ist.

Die Metaphysik versucht, Dinge zu erfassen, wie sie an sich sind (transzendent), nicht empirisch – wie die Seele, die Welt als Ganzes oder Gott. Diese Begriffe können nur zur Rechtfertigung der in der Erfahrung gegebenen Phänomene verwendet werden.

Kant zeigt, wie die Argumente der Metaphysik zwar korrekt erscheinen, aber illegitim sind. Die Vernunft hat eine eigentümliche Tendenz: Sie strebt stets nach dem Unbedingten, der Grundlage aller Grundlagen. Solange die Vernunft bei der Suche nach den Bedingungen des Bedingten bleibt, innerhalb der Grenzen der Erfahrung, ist ihre Anwendung korrekt. Dieser Drang führt sie jedoch zwangsläufig über die Erfahrung hinaus auf der Suche nach dem Unbedingten:

• Der Versuch, physikalische Phänomene durch metaphysische Theorien zu erklären.
• Der Versuch, psychische Phänomene (die Seele) durch metaphysische Theorien zu erklären.
• Der Versuch, beide Arten von Erscheinungen durch eine oberste Ursache zu vereinheitlichen: Gott.

"Gott", "Seele" und "Welt" sind somit drei Ideen der Vernunft. Diese Ideen haben jedoch keinen objektiven Bezugspunkt; wir können die Objekte, auf die sie sich beziehen, nicht erkennen.

Der Transzendentale Idealismus

Um den Beitrag seiner Philosophie zu verdeutlichen, schlägt Kant die Analogie des Kopernikanischen Wende vor: So wie Kopernikus die Bewegung der Sterne nur durch die Annahme erklären konnte, dass sich die Erde um die Sonne dreht, glaubte Kant, dass die Erkenntnis synthetischer Urteile a priori möglich sei, wenn man die Beziehung zwischen Subjekt und Objekt ändert.

Kant korrigierte die traditionelle Auffassung, dass das Subjekt passiv sei und sich nach dem Objekt richten müsse. Er postulierte, dass das Subjekt aktiv ist und dem Objekt das vorschreibt, was es erkennen kann. Wir können nur a priori wissen, was wir selbst in das Objekt hineinlegen: Wir erkennen nur Erscheinungen, nicht die Dinge an sich (Noumena). Dies ist die Hauptthese des Transzendentalen Idealismus.

Der Transzendentale Idealismus ist der Höhepunkt des modernen Denkens, das mit dem kartesischen Problem des Wissens begann und sich zunehmend auf das Subjekt als Grundlage der menschlichen Erkenntnis konzentrierte. Die gesamte bisherige moderne Philosophie behielt eine realistische Vorstellung der Welt bei: Objekte existieren unabhängig von unserer Erfahrung von ihnen.

Kant jedoch zeigt, dass wir die Welt nicht unabhängig von unserer Erfahrung erkennen können, da das gesamte Objekt, das wir erfahren, durch unseren kognitiven Apparat strukturiert wird. Dies führt zu den Konzepten von Noumenon und Phänomen:

• Noumenon (oder Ding an sich): Die Wirklichkeit, wie sie unabhängig von unserer Erfahrung ist.
• Phänomen: Die Realität, die durch die Formen der Sinnlichkeit und die Kategorien des Verstehens des transzendentalen Subjekts strukturiert ist.

Das Subjekt erkennt nicht die Realität an sich, sondern nur die im Erkenntnisakt konstituierten Erscheinungen. Daher kann der Transzendentale Idealismus zusammengefasst werden in der Mitteilung: Wir erkennen nur Phänomene.

Kants weitreichende Auswirkungen

Die Auswirkungen von Kants Werk sind unzählbar. Seine Arbeit war ein Ausgangspunkt für die Philosophie des neunzehnten Jahrhunderts, seine Theorien zur Wissensstruktur wurden in der Biologie des zwanzigsten Jahrhunderts gezeigt, und trotz seiner Kritik bleibt die Metaphysik relevant.

Darüber hinaus waren die Postulate der praktischen Vernunft der Ausgangspunkt für die Romantik und den Hegelianischen Idealismus. Auch seine Idee des Menschen als Zweck und nicht als bloßes Mittel zur Produktion hatte den stärksten direkten Einfluss auf Marx und seine politischen Theorien.