Kritik des Marx'schen Historischen Materialismus: Hauptthesen und Entwicklung

Eingeordnet in Philosophie und Ethik

Geschrieben am in Deutsch mit einer Größe von 9,04 KB

Kritik der materialistischen Geschichtsauffassung von Marx und systematischer Ausbau der Hauptgedanken

Seit dem frühen neunzehnten Jahrhundert dominierte in Deutschland die idealistische Geschichtsauffassung Hegels. Obwohl sie von seinen Anhängern, den „Jungen Hegelianern“ (Bruno Bauer, Max Stirner und Ludwig Feuerbach), kritisiert wurde, weil sie den Schwerpunkt auf Ideen und Abstraktes legte und die „materiellen“ (wirtschaftlichen) Faktoren vernachlässigte, die die sozialen und politischen Verhältnisse bestimmen, kritisierten Marx und Engels dies ausführlich in der Deutschen Ideologie.

Marxismus als Historischer Materialismus

Der Historische Materialismus ist weniger eine psychologische Lehre, Ethik, Moral oder allgemeine Soziologie, die sich auf generische psychologisch-historische Prozesse stützt (wie die „Gier“ der Ausbeuter oder das „Leiden“ der Ausgebeuteten), sondern vor allem eine Analyse der Räume (der Trennung), die durch die Art und Weise entstehen, wie Menschen mit der Natur („radiale Achse“) und miteinander („kreisförmige Achse“) verkehren. Im Zentrum steht der gewerbliche Verkehr, die Lücken zwischen Individuen und Gruppen, die sich nach Zielen und Wegen „jenseits ihres Willens“ formieren und wie Gesetze historisch entstehen, definiert durch den Klassenkampf. Dieser wird durch das Verhältnis zum Besitz der Produktionsmittel bestimmt.

Der Klassenkampf als Motor der Geschichte

Der Klassenkampf ist der Motor der Geschichte. Durch ihn entfaltet sich die dialektische Bedeutung der „Widersprüche“ zwischen den Produktivkräften (Arbeitskräfte, Produktionsstätten, Territorium, Maschinen etc.) und den Produktionsverhältnissen (Beziehungen zwischen den Gruppen). Die Wirtschaftsweise bildet die Grundlage einer spezifischen Produktionsstrukturdie bestimmende Grundlage für andere Komponenten oder Überbauten (wie staatliche Institutionen, abgeleitete Ideologien, Religionen), die dazu dienen, die Interessen einer bestimmten Gruppe gegenüber anderen zu rechtfertigen.

Historische Entwicklung nach Marx

Nach Marx hängt die historische Entwicklung weniger von „heroischen“ Ereignissen oder Dynastien ab, sondern von der Veränderung der Produktionsformen, ausgelöst durch den Klassenkampf. Dies setzt voraus, dass die Menschheit ursprünglich eine homogene Einheit war (im Gegensatz zur heutigen Vorstellung verstreuter Hominidenbänder). Die Menschheit hätte demnach in einem „Produktionsmodus des primitiven Kommunismus“ gelebt, in dem es keine Arbeitsteilung, kein Privateigentum an Produktionsmitteln und somit keine Entfremdung gab, da die Produktionsverhältnisse kooperativ und gemeinschaftlich waren.

Der Übergang von Produktionsweisen

Dieser „Kommunismus“ ging mit der alten Produktionsweise (die Marx im Vorderen Orient verortete) verloren, in der die Menschheit entfremdet wurde, indem sich „eigene Produktionsmittel“ (Privateigentum) herausbildeten, was zur Herrschaft von Meistern über Sklaven führte (bestätigt durch den rechtlichen Überbau).

Die feudale Produktionsweise ähnelte in vielerlei Hinsicht der alten Produktionsweise. Obwohl die Leibeigenen nicht Privateigentum des Fürsten waren, waren sie an ihn gebunden und mussten ihm Abgaben (Überschuss) leisten, die ihn für das Leben versorgten, im Austausch für Schutz.

Die kapitalistische Produktionsweise und der Mehrwert

Mit der kapitalistischen Produktionsweise, nach der Entdeckung Amerikas und der Förderung neuer Produktivkräfte, wurden die Leibeigenen rechtlich frei (formale politische Gleichheit) und wurden nach revolutionären Prozessen (wie der Französischen Revolution) zu Proletariern. Sie wären jedoch „beraubt“, da sie ihre Arbeitskraft nicht vollständig kontrollieren könnten. Die Produktionsmittel stünden im Besitz der Käufer der proletarischen Arbeitskraft. Dies ist grundlegend für die Idee des Mehrwerts, die David Ricardo in seiner Werttheorie nicht berücksichtigte. Nach Marx hängt der Wert von Waren primär von der dafür aufgewendeten (sozialen Durchschnitts-) Arbeitszeit ab. Der Kapitalist zahlt dem Arbeitnehmer Lohn für seine Arbeitskraft, verkauft die Produkte aber zu einem Preis, der (abzüglich der Kosten) einen Überschuss enthält, der aus der unbezahlten Arbeit des Proletariats, der Mehrarbeit, stammt – und zur Akkumulation von mehr Kapital beiträgt. Der Arbeitnehmer wird somit (durch den Arbeitsvertrag) zu einer Ware (was Marx als „Entfremdung“ bezeichnet).

Der Weg zum Kommunismus

Mit der Entwicklung der Produktivkräfte (Maschinen und Proletariat) und der globalen Ausweitung des kapitalistischen Systems würde die Geburt des kommunistischen Produktionsmodus durch den Triumph der proletarischen Klasse erfolgen. Dies würde die Einheit der Menschheit wiederherstellen (durch die Beseitigung der Klasse der privaten Eigentümer der Produktionsmittel), die Ausbeutung und den Staat abschaffen und neue Beziehungen der Produktion als „freie Mitarbeiter“ etablieren. Dies wäre das Ende der Entfremdung und der wahre Beginn der Geschichte der Menschheit, die Realisierung aller Menschen (die vorherigen Phasen wären nach Marx die Vorgeschichte). Doch Marx ging davon aus, dass der Kapitalismus zum Kommunismus führen würde, setzte jedoch voraus, dass das Proletariat bewusst die revolutionäre Notwendigkeit annehmen müsse, um die Diktatur des Proletariats zu etablieren.

Mensch, Wissen und Ideologie

Dieser Auffassung der historischen Entwicklung (Historischer Materialismus) liegt eine Konzeption des Menschen (das Menschenproblem) zugrunde, die die Spaltung der Menschheit in antagonistische Klassen umfasst, die ihre Art „entfremden“. Die Integrität würde erst durch den revolutionären Sieg des Proletariats wiederhergestellt (tatsächlich würde die wahre Geschichte der Menschheit erst mit dieser Befreiung „beginnen“). Eng damit verbunden ist eine materialistische Auffassung von Wissen und Praxis, wobei die Arbeit die transformative Rolle des Menschen gegenüber der Wirklichkeit übernimmt (nicht nur als reine Repräsentation, sondern als transformierende Operation – im Gegensatz zum Idealismus).

In diesem Zusammenhang steht die von Marx zugewiesene Rolle der Ideologien als „dominant“ in dieser Entfremdung, beispielsweise ausgedrückt durch Religionen, die als „Opium“ der Menschen dienen (subjektive und objektive Täuschung und „Droge“, die von den Operatoren genutzt wird, um das Proletariat zu beherrschen oder es zur Unterstützung ihrer Position zu bewegen – das „falsche Bewusstsein“). Das universelle Proletariat sollte solche Hindernisse durchbrechen (mittels der Diktatur des Proletariats), was auch die Zerstörung der Produktionsverhältnisse und der ideologischen Waffen einschließt, die von den Operatoren genutzt werden, um (durch den Staat) die Einführung des allgemeinen Kommunismus rechtlich zu legitimieren.

Verwandte Einträge: